御纂周易折中卷第十七：說(shuō)卦傳

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：孔子以伏羲畫(huà)八卦后重為六十四卦，《系辭》中略明八卦小成，引而伸之。又曰“八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。”又曰：“觀象于天，觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情”，然引而伸之，重三成六之意，猶自末明，仰觀俯察，近身遠(yuǎn)物之象，亦為未見(jiàn)，故于此更備說(shuō)重卦之由，及八卦所為之象，謂之說(shuō)卦焉。

昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍。

本義：幽贊神明，猶言贊化育。《龜莢傳》曰：天下和平，王道得，而蓍莖長(zhǎng)丈，其叢生滿百莖。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：以此圣知，深知神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽贊于神明而生蓍”。

程子曰：“幽贊于神明而生蓍”，用蓍以求卦，非謂有蓍而后畫(huà)卦。

蘇氏軾曰：介紹以傳命謂之贊天地鬼神不能與人接也，故以蓍龜為之介紹。

項(xiàng)氏安世曰：“生蓍”，謂創(chuàng)立用蓍之法，神不能占，以蓍言之，所以贊神出命，故謂之幽贊神明，即大衍所謂佑神也。

龔氏煥曰：項(xiàng)氏生蓍之說(shuō)與本義不同，然以下文倚數(shù)立卦生爻觀之，似當(dāng)以項(xiàng)氏之說(shuō)為正。

蘇氏濬曰：“生蓍”，當(dāng)以生爻之例推之。

參天兩地而倚數(shù)。

本義：天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三，方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二，數(shù)皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其余三奇，則三三而九，三偶，則三二而六，兩二一三則為七，兩二一二則為八。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：七九為奇，天數(shù)也；六八為偶，地?cái)?shù)也。故取奇于天，取偶于地，而立七八六之?dāng)?shù)也。何以參兩為目奇偶，蓋古之奇偶，亦以“參兩”言之一，且以兩是偶數(shù)之始，三是奇數(shù)之初故也，不以一目奇者。張氏云：以“三”中含兩，有一以包“兩”之義，明天有包地之德，陽(yáng)有包陰之道。

陸氏振奇曰：倚，依也，，倚數(shù)在生蓍之后，立卦之前，蓋用蓍得數(shù)，而后布以為卦，故以七八九六當(dāng)之。

案：“參天兩地”，以方圓徑圍定之，亦其大致?tīng)枺瑢?shí)則徑一者不止圍三，非密率也。以理言之，則張氏所謂以一包兩者是，蓋天能兼地，故一并二以成三也，以算言之，則孔氏所謂兩為偶數(shù)之始，三為奇數(shù)之初者是，蓋以一乘一，以一除一，皆不可變，故乘除之?dāng)?shù)，起于三與二也。以象言之，凡圓者錯(cuò)置三點(diǎn)，求心而規(guī)之即成，凡方者錯(cuò)置兩點(diǎn)，折角而矩之即成，統(tǒng)而言之，皆數(shù)也，故“參天兩地”者。數(shù)之原也，其用于筮法，則為七八九六者。蓋以理言之，則參兩之?dāng)?shù)，皆統(tǒng)之以三，故三三為九，三二為六，一三二二為七，一二二三為八也。以算言之，奇數(shù)起于一三，成于九七，偶數(shù)起于二四，成于八六故以其成數(shù)紀(jì)陰陽(yáng)，陽(yáng)之進(jìn)者為老，退者為少，陰之退者為老，進(jìn)者為少也，以象言之，凡圓者以六而包一，虛其中則六也，實(shí)其中則七也，凡方者以八而包一，實(shí)其中則九也，虛其中則八也，陽(yáng)圓陰方，陽(yáng)實(shí)陰虛，故唯七圓而實(shí)，為盛陽(yáng)，唯八方而虛，為壯陰，九雖實(shí)而積方，則陽(yáng)將變而為陰矣，故為老陽(yáng)，六雖虛而積圓，則陰將變而為陽(yáng)矣，故為老陰也，其數(shù)皆自參兩中來(lái)，故曰“倚數(shù)”。

觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫常晚樣诘赖露碛诹x，窮理盡性以至于命。

本義：和順從容，無(wú)所乖逆，統(tǒng)言之也，理，謂隨事得其條理，析言之也，窮天下之理，盡人物之性，而合于天道，此圣人作《易》之極功也。

此第一章。

集說(shuō)：韓氏伯曰：卦，象也。蓍，數(shù)也。卦則“雷風(fēng)相薄，山澤通氣”，擬象陰陽(yáng)變化之體，蓍則錯(cuò)綜天地參兩之?dāng)?shù)，蓍極數(shù)以定象，卦備象以盡數(shù)，故蓍曰“參天兩地而倚數(shù)”，卦曰“觀變于陰陽(yáng)”。

孔氏穎達(dá)曰：《系辭》言伏羲作《易》之初，故直言仰觀俯察，此則論其既重之后，端策布爻，故先言生蓍，后言立卦，非是圣人幽贊在觀變之前也。

邵子曰：天使我有是之謂命，命之在我之謂性，性之在物之謂理。

《朱子語(yǔ)類》：?jiǎn)枺骸坝^變于陰陽(yáng)而立卦”，是就蓍數(shù)上觀否？曰：恐只是就陰陽(yáng)上觀，未用說(shuō)到蓍數(shù)處。

問(wèn)既有卦則有爻矣，先言卦而后言爻何也？曰：方其立卦，只見(jiàn)是卦，及細(xì)別之，則有六爻。又問(wèn)陰陽(yáng)剛?cè)嵋灰玻鴦e言之何也？曰：“觀變于陰陽(yáng)”，近于造化而言，“發(fā)揮剛?cè)帷保谌耸露裕胰纭短坟裕载匝灾灰?jiàn)得“小往大來(lái)”陰陽(yáng)消長(zhǎng)之意，爻里面使有包荒之類。

又云：和順于道德，是默契本原處，理于義，是應(yīng)變合宜處，物物皆有理，須一一推窮，性則是理之極處，故云“盡”，命則性之所自來(lái)處，故云“至”。

問(wèn)“窮理盡性至于命”。曰：此本是就《易》上說(shuō)，《易》上盡具許多道理，直是窮得物理，盡得人性，到得那天命，所以《通書(shū)》說(shuō)《易》者性命之原。

項(xiàng)氏安世曰：道即命，德即性，義既理，“和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命”，反覆互言也。《易》之奇偶，在天之命，則為陰陽(yáng)之道，在人之性，則為仁義之德，在地之宜，則為剛?cè)嶂恚昂晚樣诘赖露碛诹x”，自幽而言以至于顯，此所謂顯遒也“窮理盡性以至于命”，自顯而言以至于幽，此所謂神德行也。

陳氏淳曰：理與性對(duì)說(shuō)，理乃是在物之理，性乃是在我之理，在物底，便是天地人物公共底道理，在我底，乃是此理已具得為我所有者。

徐氏幾曰：如乾為天道，而《彖》之“元亨利貞”則其德，爻之“潛”、“見(jiàn)”“躍”“飛”則其義，以一卦而統(tǒng)言之，所謂和順也，就六爻而言之，所謂理也，善觀《易》者，推爻義以窮天下之理，明卦德以盡一已之性，窮理盡性，則進(jìn)退存亡得喪之大道可以知，而天命在我矣。

龔氏煥曰：上句是自源而流，于句是自末而本，蓋必“和順于道德”，而后能“理于義”，必“窮理盡性”，而后能“至于命”也。

盧氏曰：立卦生爻，在圣人作《易》上看，若作蓍數(shù)之變說(shuō)，卻是用《易》了，朱于謂未用說(shuō)到蓍數(shù)處是也，圣人觀察天地變化之道，而立乾坤等卦，故曰“觀變于陰陽(yáng)而立卦”。既觀象立卦，又就卦中剛?cè)醿僧?huà)，或上或下，微細(xì)闡發(fā)出來(lái)，而生變動(dòng)之爻，故曰“發(fā)揮于剛?cè)岫场薄?/p>

何氏楷曰：數(shù)既形矣，卦斯立焉，卦既立矣，爻斯生焉，“和順于道德而理于義”從合而分，“窮理盡性以至于命”，從分而合，理義非二也。程子謂在物為理處物為義是也，性命與道德非二也，子思謂天命之謂性，率性之謂道是也。窮盡至，皆造極之意，性者理之原，理窮則逢其原，故窮理所以盡性，命者性之原，性盡則逢其原，故盡性所以至命，只是一事。

總論：孔氏穎達(dá)曰：“昔者圣人”至“以至于命”，此一節(jié)將明圣人引伸因重之意，故先敘圣人本制蓍數(shù)卦爻，備明天道人事妙極之理。

何氏楷曰：此章統(tǒng)論蓍卦及爻辭。圣人，謂羲文周公，《乾鑿度》曰：垂皇策者羲，則自伏羲時(shí)已用蓍矣。卦爻辭至文王周公始系，此以知其總言之也。

案：此章次第最明，《易》為卜筮之書(shū)，而又為五經(jīng)之原者，于此章可見(jiàn)矣，生蓍者，立蓍筮之法也。倚數(shù)者，起蓍筮之?dāng)?shù)也，立卦生爻，則指畫(huà)卦系辭言之，是二者，蓍筮之體而言于后，明《易》為卜筮而作也，“和順于道德而理于義”，言卦畫(huà)既立，則有以契合乎天之道，性之德，而下周乎事物之宜也，“窮理盡性以至于命”，言爻辭既設(shè)，則有以窮盡乎事之理，人之性，而上達(dá)乎天命之本也，夫《易》以卜筮為教，而道德性命之奧存焉，然則以[衤幾]祥之末言《易》者，迷道之原者也，以事物之跡言《易》者，失教之意者也。

昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽(yáng)立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫(huà)而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

本義：“兼三才而兩之”，總言六畫(huà)，又細(xì)分之，則陰陽(yáng)之位，間雜而成文章也。

此第二章。

集說(shuō)：崔氏憬曰：此明一卦六爻，有三才二體之義，故明天道既立陰陽(yáng)，地道又立剛?cè)幔说酪嗔⑷柿x也，何則？在天雖剛，亦有柔德，在地雖柔，亦有剛德，故《書(shū)》曰沈潛剛克，高明柔克，人稟天地，豈不兼仁義乎，所以易道兼之矣。

朱氏震曰：“易有太極”，陰陽(yáng)者；太虛聚而有氣，柔剛者，氣聚而有體，仁義根于太虛，見(jiàn)于氣體，動(dòng)于知覺(jué)者也，自萬(wàn)物一源觀之謂之性，自稟賦觀之謂之命，自天地人觀之謂之理，三者一也，圣人“將以順性命之理”，曰陰陽(yáng)，曰柔剛，曰仁義，以立天地人之道，蓋互見(jiàn)也，易“兼三才而兩之”，六畫(huà)成卦，則三才合而為一，然道有變動(dòng)，故“分陰分陽(yáng)，迭用柔剛”。

郭氏雍曰：“分陰分陽(yáng)”，非謂立天之道陰陽(yáng)也，言三才二道，皆一為陰一為陽(yáng)，見(jiàn)于六位也。“迭用柔剛”，非謂立地之道柔剛也，言三才陰陽(yáng)，分為六畫(huà)，迭以九六柔剛居之也，故三才二道，不兼九六言之，則曰“六畫(huà)”，兼明九六柔剛，而后謂之六位。

《朱子語(yǔ)類》云：陰陽(yáng)剛?cè)崛柿x，看來(lái)當(dāng)曰義與仁，當(dāng)以仁對(duì)陽(yáng)，仁若不是陽(yáng)剛，如何作得許多造化，義雖剛，卻主于收斂，仁卻主發(fā)舒，這也是陽(yáng)中之陰，陰中之陽(yáng)，互藏其根之意，且如今人用賞罰，到賜與人自是無(wú)疑，便作將去，若是刑殺時(shí)，便遲疑不肯果決，這見(jiàn)得陽(yáng)舒陰斂，仁屬陽(yáng)，義屬陰處。

邱氏富國(guó)曰：上言“窮理盡性至命”，此言“順性命”，則《易》中所言之理，皆“性命”也，然所謂性命之理，即陰陽(yáng)柔剛?cè)柿x是也，兼三才而兩之，言重卦也，方卦之小成，三畫(huà)已具三才之道，至重而六，則天地人之道各兩，所謂六畫(huà)成卦也。“分陰分陽(yáng)”以位言，凡卦初三五位為陽(yáng)，二四上位為陰，自初至上，陰陽(yáng)各半，故曰“分”。“迭用柔剛”以爻言，柔謂六，剛謂九也，位之陽(yáng)者，剛居之，柔亦居之，位之陰者，柔居之，剛亦居之，或柔或剛更相為用，故曰“迭。”分之以示其經(jīng)，迭用以為之緯，經(jīng)緯錯(cuò)綜，粲然有文，所謂“六位”“成章”也。

吳氏澄曰：性之理，謂人之道也，命之理，謂天地之道也，天之氣有陰陽(yáng)，地之質(zhì)有柔剛，人之德有仁義，道則主宰其氣質(zhì)而為是德者也。

又曰：上文以“陰陽(yáng)”為天之道，下“陰陽(yáng)”二字，則總言六位也，六位之中，分初三五為陽(yáng)位，二四上為陰位也，上文以柔剛為地之道，下“柔剛”二字，則總言六畫(huà)也，六畫(huà)之中，奇畫(huà)皆謂之剛，偶畫(huà)皆謂之柔也，位無(wú)質(zhì)，故以“陰陽(yáng)”名之，畫(huà)有質(zhì)，故以“柔剛”名之，位之陰陽(yáng)相間則分布一定，畫(huà)之柔剛不同，則迭用以居，《系辭傳》所謂“物相雜曰文”，即此成章之謂也。

胡氏炳文曰：上章“和順于道德”，統(tǒng)言之也；“理于義”，析言之也，此章“六畫(huà)而成卦”，統(tǒng)言之也；“分陰分陽(yáng)”，“迭用柔剛”，“六位而成章”，又析言之也。

蔡氏清曰：“立天之道”，非有以立之也，謂天道之立以陰陽(yáng)也，其曰“分陰分陽(yáng)者，陰陽(yáng)之自分也，其曰“迭用柔剛”者，剛?cè)嶂缘靡玻怯蟹种弥咭病?/p>

何氏楷曰：此章言卦畫(huà)“順性命之理”，即上章所謂“和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命”者，以一言蔽之也，性者人之理，命者天地之理，陰陽(yáng)剛?cè)崛柿x，正所謂“性命之理”也，分陰陽(yáng)，用柔剛，以斷吉兇而成亹亹，則仁義之道，固在其中矣。

案：上章總論易道，此章以下，專明卦也，上章云“觀變于陰陽(yáng)而立卦，和順于道德而理于義”，此章即所以申其指。性，即德也。命，即道也。性命流行于事物而理名焉，即道德之散而為義者也，故總之曰“性命之理”。六畫(huà)成卦，則與三極之道相似，其于天地之道，人性之德也，不亦和順矣乎，六位成章，則陰陽(yáng)剛?cè)崛柿x之用不窮，其于事物之宜也，不亦曲盡其理矣乎。

又案：“兼三才而兩之”，及“分陰分陽(yáng)迭用柔剛”三句，先儒皆就《易》上說(shuō)，細(xì)玩文義，當(dāng)且就造化上說(shuō)，“兼”字“分”字“用”字，皆不是著力字，言合三才之道而皆兩，此易所以六畫(huà)成卦也，三才之道，既以相對(duì)而分，又以更迭而用，此易所以六位成章也，如此方于故易兩字語(yǔ)氣相合，蔡氏說(shuō)極貼。

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。

本義：邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北，離東坎西，兌居?xùn)|南，震居?xùn)|北，巽居西南，艮居西北，于是八卦相交而咸六十四卦，所謂先天之學(xué)也。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)就卦象明重卦之意，若使天地不交，水火異處，則庶類無(wú)生成之用，品物無(wú)變化之理，故云“天地定位”而合德，山澤異體而通氣，雷風(fēng)各動(dòng)而相薄，水火不相入而相資，八卦之用，變化如此，故圣人重卦，令八卦相錯(cuò)，乾坤震巽，坎離艮兌，莫不交互，以象天地雷風(fēng)，水火山澤，莫不交錯(cuò)，則《易》之爻卦與天地等，性命之理，吉兇之?dāng)?shù)，既往之事，將來(lái)之幾，備在爻卦之中矣。

項(xiàng)氏安世曰：八卦雖八，實(shí)則“陰陽(yáng)”二字而已，是故位雖定而氣則通，勢(shì)雖相薄而情不厭，明本一物也。

龔氏煥曰：“定位”以體言，“通氣”“相薄”不“相射”以用言。天地，乾坤之定體，水火，乾坤之大用，山澤之氣，即水之氣，雷風(fēng)之氣，即火之氣，而水火之氣，又天地之氣也。

數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故《易》逆數(shù)也。

本義：起震而歷離兌，以至于乾，數(shù)已生之卦也，自巽而歷坎艮，以至于神，推未生之卦也，《易》之生卦，則以乾兌離震巽坎艮坤為次，故皆“逆數(shù)”也。

此第三章。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類》云：先天圖曲折，細(xì)詳圖意，若自乾一橫排至坤八，此則全是自然，故說(shuō)卦云“《易》逆數(shù)”也，若如圓圖，則須如此方見(jiàn)陰陽(yáng)消長(zhǎng)次第，雖似稍涉安排，然亦莫非自然之理，自冬至至夏至為順，蓋與前逆數(shù)若相反，自夏至至冬至為逆，蓋與前逆數(shù)者同，其左右與今天文家說(shuō)左右不同，蓋從中而分，其初若有左右之勢(shì)爾。

陳氏埴曰：《易》本“逆數(shù)”也，有一便有二，有二便有四，有四便有十六，以至于六十四，皆由此可以知彼，由今可以知來(lái)，故自乾一以至于坤八，皆循序而生，一如橫圖之次，今欲以圓圖象渾天之形，若一依此序，則乾坤相并，寒暑不分，故伏羲以乾坤定上下之位，坎離列左右之門(mén)，艮兌震巽，皆相對(duì)而立，悉以陰陽(yáng)相配，自一陽(yáng)始生，起冬至節(jié)歷離震之間為春分，以至于乾為純陽(yáng)，是進(jìn)而得其已生之卦，如今日復(fù)數(shù)昨日，故曰“數(shù)往者順”。自一陰始生，起夏至節(jié)，歷艮兌之問(wèn)為秋分，以至于坤為純陰，是進(jìn)而推其未生之卦，如今日逆計(jì)來(lái)日。故曰“知來(lái)者逆。”然本易之所成，只是自乾一而坤八，如橫圖之序，與圓圖之右方而已，故曰“《易》逆數(shù)也”。

胡氏炳文曰：諸儒訓(xùn)釋，皆謂已往而易見(jiàn)為順，未來(lái)而前知為逆，《易》主于前民用，故曰“《易》逆數(shù)也”。唯《本義》依邵子，以數(shù)往者順一段為指圓圖，而言卦氣之所以行，“易逆數(shù)”一段為指橫圖，而言卦畫(huà)之所以生，非《本義》發(fā)邵子之蘊(yùn)，則學(xué)者孰知此所謂先天之學(xué)哉。

案：此節(jié)順逆之義，朱子之意如此，然與邵子本意，各成一說(shuō)，蓋邵子本意，以三陰三陽(yáng)，追數(shù)至一陰一陽(yáng)處為順，自一陰一陽(yáng)，漸推至三陰三陽(yáng)處為逆，朱子則謂左方四卦數(shù)已生者為順，右方四卦推未生者為逆，兩說(shuō)可并存。而邵子之說(shuō)，于此兩章文義尤為貫串，“天地定位”一節(jié)，自乾坤說(shuō)到震巽，是“數(shù)往”也。雷以動(dòng)之一節(jié)，自震巽說(shuō)到乾坤，是“知來(lái)”也，此三句，是承上節(jié)以起下節(jié)，言圖象數(shù)往則順，知來(lái)則逆，如上節(jié)所列是順數(shù)，順數(shù)者尊乾坤次六子也，若建圖之意，則欲見(jiàn)陰陽(yáng)之運(yùn)行，功用之先后，所重在逆數(shù)，如下節(jié)所推也，諸說(shuō)之詳，備《啟蒙》中。

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅亙之，艮以止之，兌以說(shuō)之乾以君之，坤以藏之。

本義：此卦位相對(duì)，與上章同。

此第四章。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：上四舉象，下四舉卦者，王肅云，互相備也。

張子曰：陰性凝聚，陽(yáng)性發(fā)散，陰聚之，陽(yáng)必散之，其勢(shì)均散，陽(yáng)為陰累，則相持為雨而降，陰為陽(yáng)得，則飄揚(yáng)為云而升，故云物班布太虛者，陰為風(fēng)驅(qū)，斂聚而未散者也，凡陰氣凝聚，陽(yáng)在內(nèi)者不得出，則奮擊而為雷霆，陽(yáng)在外者不得入，則周旋不舍而為風(fēng)，其聚有遠(yuǎn)近虛實(shí)，故雷風(fēng)有大小暴緩，和而散，則為霜雪雨露，不和而散，則為戾氣曀霾，陰常散緩，受交于陽(yáng)，則風(fēng)雨調(diào)，寒暑正。

朱氏震曰：前說(shuō)乾坤以至“六子”，此說(shuō)“六子”而歸乾坤，終始循環(huán)，不見(jiàn)首尾，《易》之道也。

《朱子語(yǔ)類》云：“雷以動(dòng)之”以下四句，取象義多，故以象言，“艮以止之”以下四句，取卦義多，故以卦言。

項(xiàng)氏安世曰：自“天地定位”至“八卦相錯(cuò)”，言先天之順象也，自“雷以動(dòng)之至“坤以藏之”，言先天之逆象也。

胡氏炳文曰：此章卦位相對(duì)與上章同，特上章先之以乾坤，此章則終之以乾坤也。

金氏賁亨曰：上章以天地居首，序尊卑也，此章以乾坤居后，總成功也，上以體言此以功用言也。

吳氏曰慎曰：前章始乾坤終坎離，此章始震巽終乾坤，首乾者其重在乾，首震者其重在震，二章雖皆明先天卦序，而后天始震之義，亦具其中矣。

案：此上二章，明伏羲卦位也，天地萬(wàn)物之理，變易變易焉盡之矣，“定位”、“通氣”、“相薄”、“不相射”，以至于“相錯(cuò)”，所謂變易者也，“動(dòng)”、“散”、“潤(rùn)”、“晅”“止”、“說(shuō)”以統(tǒng)于君藏，所謂變易者也，“定位”、“通氣”“相薄”、“不相射”，即《系傳》首章所謂“相摩”者也。“八卦相錯(cuò)”，即《系傳》首章所謂“相蕩”者也，左方震離，所謂“鼓之以雷霆”，右方巽坎。所謂“潤(rùn)之以風(fēng)雨”，兌以說(shuō)物，艮以止物。所謂“一寒一暑”，乾以君主，坤以藏載。所謂“乾道成男”而知大始，“坤道成女”而作成物也，中間以順逆為說(shuō)者，指明卦序也，先言天地以及“六子”，體之序也，于圖位為數(shù)往，其理則系傳天尊地卑，終之以象形者也，先占“六子”以及天地，用之序也，于圖位為知來(lái)，其理則系傳雷霆風(fēng)雨，終之以乾坤者也，圖意取用之序，邵子謂此一節(jié)直解圖意者是也，然非體則無(wú)以立本，故《易》雖主于逆數(shù)，而必以順數(shù)先之。

又案：艮兌不言山澤，則是指氣言也，暑氣溫?zé)岚l(fā)生，故曰“兌以說(shuō)之”。寒氣嚴(yán)凝收斂，故曰“艮以止之”，上傳于雷霆風(fēng)雨之下，亦曰“一寒一暑”，而不言山澤也，若雷以動(dòng)積寒之氣，而“日以晅之”，風(fēng)以散積暑之氣，而“雨以潤(rùn)之”，則于卦象皆切，乾君坤藏，亦主大夏大冬而言，大夏如下章所云“萬(wàn)物皆相見(jiàn)”，“向明而治”，是君之也，大冬如下章所云“萬(wàn)物之所歸”，是藏之也。

帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

本義：帝者天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂后天之學(xué)也。

集說(shuō)：程子曰：《易》八卦之位，元不曾有人說(shuō)，先儒以為乾位西北，坤位西南，乾坤任六子而自處于于為之地，此大故無(wú)義理，雷風(fēng)山澤之類，便是天地之用，如人身之有耳目手足，便是人之用也，豈可謂手足耳目皆用，而身無(wú)為乎。

何氏楷曰：三男震坎艮，以次綱紀(jì)于始終，三女巽離兌，以次而處綱紀(jì)之內(nèi)，自東南至西皆陰，自西北至東皆陽(yáng)，亦最齊整，故坤蹇彖辭，有西南東北之語(yǔ)。

萬(wàn)物出乎震。震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。圣人南面而聽(tīng)天下向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。

兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也言陰陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

本義：上言帝，此言萬(wàn)物之隨帝以出入也。

此第五章，所推卦位之說(shuō)，多未詳者。

集說(shuō)：鄭氏康成曰：“萬(wàn)物出乎”震雷發(fā)聲以生之也，“齊乎巽”，風(fēng)搖動(dòng)以齊之也。潔，猶新也。“萬(wàn)物皆相見(jiàn)”，日照之使光大，萬(wàn)物皆致養(yǎng)，地氣含養(yǎng)，使秀實(shí)也，萬(wàn)物之所說(shuō)，草木皆老，猶以澤氣說(shuō)成之。戰(zhàn)“言陰陽(yáng)相薄”，西北陰也，而乾以純陽(yáng)臨之。坎，“勞卦也”，水性勞而不倦，萬(wàn)物之所歸也，萬(wàn)物自春出生于地，冬氣閉藏，還皆入地，萬(wàn)物之所成終而所成始，言萬(wàn)物陰氣終，陽(yáng)氣始，皆艮之用事也。

程子曰：艮，止也，生也。止則便生，不止則不生，此艮終始萬(wàn)物。

又曰：冬至一陽(yáng)生，每遇至后則倍寒何也，陰陽(yáng)消長(zhǎng)之際，無(wú)截然斷絕之理，故相攙掩過(guò)，如天將曉，復(fù)至陰黑，亦是理也，大抵終始萬(wàn)物盛乎艮，此盡神妙，須研窮此理。

鄭氏樵曰：乾居西北，父道也，父道尊嚴(yán)，嚴(yán)凝之氣，盛于西北。西北者，萬(wàn)物成就之方也。坤居西南，母道也，母道在養(yǎng)育萬(wàn)物，萬(wàn)物之生，盛于西南。西南者，萬(wàn)物長(zhǎng)養(yǎng)之方也。坎艮震方位次于乾者，乾統(tǒng)三男也，巽離兌方位夾乎坤者，坤統(tǒng)三女也。西北盛陰用事，而陰氣盛矣，非至健莫能與爭(zhēng)，故陰陽(yáng)相薄，曰“戰(zhàn)乎乾”，而乾位焉，戰(zhàn)勝則陽(yáng)氣起矣。

楊氏萬(wàn)里曰：于帝言“致役”者。蓋坤，臣也。帝，君也。君之于臣，役之而已，于萬(wàn)物言致養(yǎng)者。蓋坤，母也，萬(wàn)物，子也，母之于子，養(yǎng)之而已，至于它卦不言戰(zhàn)而乾言戰(zhàn)。乾，西北之卦，陰盛陽(yáng)微之時(shí)，陰疑于陽(yáng)也，不然，則《坤》之上六，何以言“龍戰(zhàn)于野”。

項(xiàng)氏安世曰：后天之序，據(jù)太極既分之后，播五行于四時(shí)也，震巽二木主春，故震在東方，巽東南次之，離火主夏，故為南方之卦，兌乾二金主秋，故兌為正秋，乾西北次之，坎水主冬，故為北方之卦，土王四季，故坤土在夏秋之交，為西南方之卦，艮土在冬春之交，為東北方之卦，木金土各二者，以形王也，水火各一者，以氣王也，坤陰土，故在陰地，艮陽(yáng)土，故在陽(yáng)地，震陽(yáng)木，故正東，巽陰木，故近南而接乎陰，兌陰金，故正西，乾陽(yáng)金，故近北而接乎陽(yáng)，其序甚明。

徐氏幾曰：坎離，天地之大用也，得乾坤之中氣，故離火居南，坎水居北也。震動(dòng)也，物生之初也，故居?xùn)|。兌，說(shuō)也，物成之后也，故居西。此四者各居正位也，震屬木，巽亦屬木，震陽(yáng)木也，巽陰木也，故巽居?xùn)|南，巳之位也。兌屬金，乾亦屬金，兌陰金也，乾陽(yáng)金也，故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土也，坤陰土，艮陽(yáng)土，坤居西南，艮居?xùn)|北者，所以均王乎四時(shí)也。此四者分居四隅也，后天八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者，震巽屬木，木生火，故離次之，離火生土，故坤次之，坤土生金，故兌乾次之，金生水，故坎次之，水非土亦不能以生木，故艮次之，水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循環(huán)無(wú)窮，此所以為造化流行之序也。

龔氏煥曰：土之于物，無(wú)時(shí)而不養(yǎng)，今獨(dú)言致役乎坤何也？曰：土之養(yǎng)物，雖無(wú)時(shí)不然，然于西南夏秋之交，物將成就之時(shí)，土氣正旺，致養(yǎng)之功，莫盛于此，故曰“致役乎坤”，非它時(shí)不養(yǎng)，而獨(dú)養(yǎng)乎此也，故又曰“成言乎艮”。艮亦土也，養(yǎng)者成之漸，成者養(yǎng)之終，成而終者又將于此而始，此土無(wú)不在，其于養(yǎng)物之功，成始而成終者也，水火一而木金土二者，水火陰陽(yáng)之正，木金土陰陽(yáng)之交，正者一而交者二也。

胡氏炳文曰：離明以德言，八卦之德可推，坤地坎水以象言，八卦之象可推，兌秋以時(shí)言，八卦之時(shí)可推，以互見(jiàn)也，夏而秋，火克金者也，火金之交，有坤土焉，則火生土，土生金，克者又順以相生，冬而春，水生木者也，水木之交，有艮土焉，木克土，土克水，生者又逆以相克，土金順以相生，所以為秋之克，木土逆以相克，所以為春之生，生生克克，變化無(wú)窮，孰主宰之，曰帝是也。

俞氏琰曰：艮，止也，不言止而言成，蓋止則生意絕矣，成終而復(fù)成始，則生意周流，故曰“成言乎艮”。

陳氏琛曰：火氣極熱，物無(wú)由而成，水氣極寒，物無(wú)由而生，唯土氣最為中和，故火金之交有坤土，水木之交有艮土，而為萬(wàn)物之所由出入者也，養(yǎng)身養(yǎng)民治天下，皆要中和。

張氏振淵曰：成始只在成終內(nèi)，無(wú)兩截事。

吳氏曰慎曰：氣不翕聚，則不能發(fā)散，物未堅(jiān)實(shí)，則不能復(fù)種而生，未有不能成終而能成始者也，此貞下起元之理，主靜立本之道，蓋必體立而后用有以行，天地人物其理一也。

案：此章明文王卦位也，震動(dòng)而發(fā)散者，生機(jī)之始，雷厲而風(fēng)行者，造化之初，是故陽(yáng)氣奮而物無(wú)不出，陰氣順而物無(wú)不齊，陽(yáng)氣盛，而于陰則明極矣，陰精厚，順于陽(yáng)則養(yǎng)至矣，陽(yáng)之和足于內(nèi)，陰之滋足于外，則說(shuō)乎物而物成矣，雖然，天之道資陰而用之而功乃就，克陰而化之而命斯行，自始至終，莫非天也，而終始之際，見(jiàn)其健而不已焉者，天之所以為天也，由是役者于此休，故坎以習(xí)熟之義而司勞焉，動(dòng)者于此止，故艮以動(dòng)靜不窮之義而司成焉，夫文之位變乎羲矣，而其體用交錯(cuò)之妙，動(dòng)靜互根之機(jī)，則必合而觀之，然后造化之理盡。

孔子所以釋文王之意者，如此而已，諸儒或以五行言之，說(shuō)亦詳密，故備載以相參考，然諸儒所言坤艮之理，亦有未盡者，蓋呂令以土獨(dú)王未月而為中央，則土位唯一也。京房以土分王辰戍丑未而直四季，則土位有四也，今文王之卦，唯坤艮二土，位于丑未，視月令則多其一，視京房則少其二，何也？蓋木之生火，金之生水，無(wú)所藉于土，若火非土，必不能成金，水非土，必不能生木，則土之功于是為著，又一歲之間，陰陽(yáng)二氣，皆互相勝，陽(yáng)勝陰，則為木之溫，火之熱，自卯至未，陽(yáng)多之卦是也，陰勝陽(yáng)，則為金之涼，水之寒，自酉至丑，陰多之卦是也，唯丑接于寅，未接于申，為三明三陽(yáng)之卦則二氣適均，而為中和之會(huì)，此所以獨(dú)為土德之居也，其精義亦非諸術(shù)所及，尚有先天后天列象交變之妙，見(jiàn)《啟蒙》附論中。

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，橈萬(wàn)物者莫痰乎風(fēng)燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。

本義：此去乾坤而專言“六子”，以見(jiàn)神之所為，然其位序亦用上章之說(shuō)，未詳其義。

此第六章。

集說(shuō)：韓氏伯曰：于此言“神”者，明八卦運(yùn)動(dòng)，變化推移，莫有使之然者，神無(wú)物，妙萬(wàn)物而為言，則雷疾風(fēng)行，火炎水潤(rùn)，莫不自然相與為變化，故能萬(wàn)物既成也。

崔氏憬曰：此言六卦之用，而不及乾坤者，以天地?zé)o為而無(wú)不為，故能成雷風(fēng)等有為之神妙也，艮不言山，獨(dú)舉卦名者，以動(dòng)橈燥潤(rùn)，功是雷風(fēng)水火，至于終始萬(wàn)物，于山義則不然，故言卦，而余皆稱物，各取便而論也。

朱氏震曰：張子云，一則神，兩則化。妙萬(wàn)物者，一則神也，且動(dòng)橈燥說(shuō)潤(rùn)終始萬(wàn)物者，孰若六子，然不能以獨(dú)化，故必相逮也，不相悖也，通氣也，然后能變化既成萬(wàn)物，合則化，化則神。

項(xiàng)氏安世曰：動(dòng)橈燥說(shuō)潤(rùn)盛，皆據(jù)后天分治之序，而相逮不相悖，通氣變化，復(fù)據(jù)先天相合之位者，明五氣順布，四季分王之時(shí)，無(wú)極之真，二五之精，所以妙合而凝者，未始有戾于先天之事也。

又曰：澤不為潤(rùn)而為“說(shuō)”者，“潤(rùn)”者，氣之濕而在內(nèi)者也；“說(shuō)”者，色之光而在外者也。澤氣上浮而光溢于外，故說(shuō)而可愛(ài)，若潤(rùn)物之功，淫液而深長(zhǎng)，則唯水足以當(dāng)之。

吳氏澄曰：此承上章文王卦位之后，而言六卦之用，不言乾坤者，乾坤主宰萬(wàn)物之帝，行乎六子之中，所謂“神也者，妙萬(wàn)物而為言者也”，萬(wàn)物有跡可見(jiàn)，而神在其中，無(wú)跡可見(jiàn)，然神不離乎物也，即萬(wàn)物之中而妙不可測(cè)者，神也，故曰“妙萬(wàn)物”。雷之所以動(dòng)，風(fēng)之所以橈，火之所以燥，澤之所以說(shuō)，水之所以潤(rùn)，艮之所以終始，皆乾坤之神也，動(dòng)者發(fā)萌啟蟄震之出也，橈者吹拂長(zhǎng)養(yǎng)，巽之齊也，燥者炎赫暴炙，離之相見(jiàn)也，說(shuō)者欣懌充實(shí)，兌之說(shuō)也，潤(rùn)者滋液歸根，坎之勞也，終始者貞下起元，艮之成也。

胡氏炳文曰：以上第三章第四章，言先天，第五章言后天，此第六章，則由后天而推先天者也，去乾坤而專言六子，以見(jiàn)神之所為，言神則乾坤在其中矣，雷之所以動(dòng)，風(fēng)之所以橈，以至艮之所以終所以始，后天之所以變化者，實(shí)由先天而來(lái)，先天水火相逮，以次陰陽(yáng)之交合，后天雷動(dòng)風(fēng)橈，以次五行之變化，唯其交合之妙如此，然后變化之妙亦如此。

俞氏琰曰：物之方萌，“雷以動(dòng)之”，萌而未舒，風(fēng)以橈之，舒而尚柔，火以燥之及其長(zhǎng)也，澤以說(shuō)其外，水以潤(rùn)其內(nèi)，既說(shuō)且潤(rùn)矣，于是“艮以止之”，止則終，終則復(fù)始，此“六子”各一其用，而其所以成萬(wàn)物者如是也，乃若能變能化，畢成萬(wàn)物，則又在乎兩相為用，“然后能變化既成萬(wàn)物也”。

粱氏寅曰：神，即帝也，帝吝神之體，神者帝之用，故主宰萬(wàn)物者，帝也，所以“妙萬(wàn)物”者，“帝”之神也。

蔡氏清曰：如雷青于動(dòng)，風(fēng)青于橈，則滯于一隅，不得謂之妙，天地則役使六子，以造化乎萬(wàn)物，而六子之伸縮變化，皆天地之為也，所以謂神當(dāng)乾坤也，于此蓋可以驗(yàn)合一不測(cè)之義，無(wú)在無(wú)不在之意，蓋神如君后，“六子”則六官之分職也，六官所施行皆帝后所主宰，然后六職交舉而治功成矣。

葉氏爾瞻曰：神非乾坤，乃乾坤之運(yùn)“六子”而不測(cè)者，曰“動(dòng)”，曰“橈”，曰“燥”曰“說(shuō)”，曰“潤(rùn)”，曰“終始”，此正變化成萬(wàn)物處，然天地功用唯一，故神非兩不化，先天之“六子”，各得其偶者，所謂兩也，兩者體之立也，后天之變化成萬(wàn)物者，所謂兩者之化也，兩者之化用之行也，就此兩化之合一不測(cè)處，乃所謂神。

案：此章合羲文卦位而總贊之，蓋變易之序，后天為著，而交易之理，先天為明，變易者化也，“動(dòng)萬(wàn)物”、“橈萬(wàn)物”、“燥萬(wàn)物”，“說(shuō)萬(wàn)物”、“潤(rùn)萬(wàn)物”、“終始萬(wàn)物”者也，交易者神也，所以變變化化，道并行而不相悖，使物并育而不相害者也，化者造物之跡也，統(tǒng)乎地者也，故以其可見(jiàn)之功而謂之成，神者生物之心也，統(tǒng)乎天者也，故以其不測(cè)之機(jī)而謂之妙。

乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。

本義：此言八卦之性情。

此第七章。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)說(shuō)八卦名訓(xùn)。乾象天，天體運(yùn)轉(zhuǎn)不息，故為健；坤象地，地順承于天，故為順；震象雷，雷奮動(dòng)萬(wàn)物，故為動(dòng)；巽象風(fēng)，風(fēng)行無(wú)所不入，故為入；坎象水，水處險(xiǎn)陷，故為陷；離象火，火必著于物，故為麗；艮象山，山體靜止，故為止；兌象澤，澤潤(rùn)萬(wàn)物，故為說(shuō)。

邵子曰：乾，奇也，陽(yáng)也，健也，故天下之健莫如天；坤，偶也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也；震，起也，一陽(yáng)起也，起，動(dòng)也，故天下之動(dòng)莫如雷；“坎，陷也”，一陽(yáng)陷于二陰，陷，下也，故天下之下莫如水：“艮，止也”，一陽(yáng)于是而止也，故天下之止莫如山；“巽，入也”，一陰入二陽(yáng)之下，故天下之入莫如風(fēng)；“離麗也”，一陽(yáng)麗于二陽(yáng)，其卦錯(cuò)然成文而華麗也，天下之麗莫如火，故又為附麗之麗；“兌說(shuō)也”，一陰出于外而說(shuō)于物，故天下之說(shuō)莫如澤。

張子曰：陽(yáng)陷于陰為水，附于陰為火。

又曰：一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。

《朱子語(yǔ)類》云：以通神明之德，以類萬(wàn)物之情，盡于八卦，而震巽坎離艮兌，又總于乾坤，曰“動(dòng)”曰“陷”曰“止”，皆健底意思，曰“入”曰“麗”曰“說(shuō)”，皆順底意思，圣人下此八字，極狀得八卦性情盡。

項(xiàng)氏安世曰：健者始于動(dòng)而終于止，順者始于入而終于說(shuō)，陽(yáng)之動(dòng)，志于得所止，陰之入，志于得所說(shuō)。

蔡氏清曰：自震而艮者，陽(yáng)之由動(dòng)而靜也，自巽而兌者，陰之由靜而動(dòng)也，坎離在中間，坎則自動(dòng)而向于靜也，離則自靜而向于動(dòng)也。

案：八卦以卦畫(huà)定名義在先，取象于雷風(fēng)山澤等在后，孔氏之說(shuō)，固不如邵子之說(shuō)矣，然邵子說(shuō)三陽(yáng)卦，則既得之，其說(shuō)三陰卦，以巽為陰入于陽(yáng)，離為陰附于陽(yáng)，則似未合經(jīng)義蓋陰在內(nèi)。陽(yáng)必入而散之，陰在中，陽(yáng)必附而散之，入與麗皆陽(yáng)也，特以先有陰質(zhì)為主，故謂之陰卦爾，唯張子曰：陽(yáng)陷于陰為水，附于陰為火，又曰：陰在內(nèi)，陽(yáng)在外者不得入，則周旋不舍而為風(fēng)，實(shí)盡物理之妙。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

本義：遠(yuǎn)取諸物如此。

此第八章。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)略明遠(yuǎn)取諸物也，乾象天，天行健，故為馬；坤象地，任重而順，故為牛；震動(dòng)象，龍動(dòng)物故為龍；巽主號(hào)令，雞能知時(shí)，故為雞；坎主水瀆，豕處污濕，故為豕；離為文明，雉有文章，故為雉；艮為靜止，狗能善守，禁止外人故為狗；兌說(shuō)也。王廙云，羊者順之畜，故為羊也。

項(xiàng)氏安世曰：健者為馬，順者為牛，善動(dòng)者為龍，善伏者為雞，質(zhì)躁而外污者為豕，質(zhì)野而外明者為雉，前剛而止物者為狗，內(nèi)很而外說(shuō)者為羊。

又曰：造化權(quán)輿云，乾陽(yáng)物也，馬故蹄園，坤陰物也，牛故蹄折，陽(yáng)病則陰，故馬疾則臥，陰病則陽(yáng)，故牛疾則立，馬陽(yáng)物，故起先前足，臥先后足，牛陰物，故起先后足，臥先前足。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

本義：近取諸身如此。

此第九章。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)略明近取諸身也，乾尊而在上，故為“首”。坤能包藏含容，故為“腹”。足能動(dòng)用，故“震為足”也。股隨于足，則巽順之謂，故“巽為股也。坎北方之卦主聽(tīng)，故“為耳”也。離南方之卦主視，故“為目”也。艮既為止，手亦能止持其物，故“為手”也。兌主言語(yǔ)，故“為口”也。

龔氏原曰：其外園，諸陽(yáng)之所聚者，首也，其中寬，眾陰之所藏者，腹也，足則在下而善動(dòng)，股則從上而善隨，耳則內(nèi)陽(yáng)而聰，目則外陰而明，在上而止者手也，在外而說(shuō)者口也。

余氏芑舒曰：首以君之，腹以藏之，足履于下為動(dòng)，手持于上為止，股下歧而伏，口上竅而見(jiàn)，耳外虛，目?jī)?nèi)虛，各以反對(duì)也。

案：諸儒說(shuō)股義，唯余氏得之，蓋股者陰所伏也。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男；巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之加中男；離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

本義：索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一陰一陽(yáng)之爻而言。

此第十章。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類》云：乾求于坤，而得震坎艮，坤求于乾，而得巽離兌，一二三者，以其畫(huà)之次序言也。

又云：一索再索之說(shuō)，初間畫(huà)卦時(shí)也不恁地，只是畫(huà)成八卦后，便見(jiàn)有此象耳。

項(xiàng)氏安世曰：乾坤“六子”，初為氣，末為形，中為精，雷風(fēng)氣也，山澤形也，水火精也。

吳氏澄曰：萬(wàn)物資始于天，猶子之氣始于父也，資生于地，猶子之形生于母也，故“乾稱父，坤稱母”。索，求而取之也。坤交于乾，求取乾之初畫(huà)中畫(huà)上畫(huà)，而得長(zhǎng)中少三男，乾交于坤，求取坤之初畫(huà)中畫(huà)上畫(huà)，而得長(zhǎng)中少三女。“一索”，謂交初。“再索”，謂交中。“三索”，謂交上。以索之先后，為長(zhǎng)中少之次也。

胡氏炳文曰：此章本義，乃朱子未改正之筆，當(dāng)以語(yǔ)錄說(shuō)為正，若專言揲蓍求卦則無(wú)復(fù)此卦序矣。

俞氏琰曰：“一索”、“再索”、“三索”，蓋以三畫(huà)自下而上之次序言。稱者，尊之之辭。謂者，卑之之辭。

案：以上四章，皆言八卦之德之象，而健順動(dòng)入陷麗止說(shuō)諸德，則名卦之義，易理之根也，不言雷風(fēng)山澤諸象者，為前圖位中已具。

乾求坤坤求乾之說(shuō)，當(dāng)從吳氏，《朱子語(yǔ)類》記錄偶誤。

乾為天，為環(huán)，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

本義：《荀九家》此下有為龍，為直，為衣，為言。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)廣明乾象。乾既為人，天動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)，故為“環(huán)”，“為君為父”，取其尊道而為萬(wàn)物之始也；“為玉為金”，取其剛之清明也；“為寒為冰”，取其西北寒冰之地也；“為大赤”，取其盛陽(yáng)之色也；“為良馬”取其行健之善也；“老馬”，取其行健之久也；“瘠馬”，取其行健之甚；瘠馬，骨多也；“駁馬”有牙如鋸，能食虎豹，取其至健也；“為木果”，取其果實(shí)著木，有似星之著天也。

邵子曰：木結(jié)實(shí)而種之，又成是木而結(jié)是實(shí)，木非舊木也，此木之神不二也，此實(shí)生生之理也。

郭氏雍曰：“果”者“木”之始也，“木”以“果”為始，猶物以乾為始也。

程氏迥曰：“為環(huán)”，天之體也；“為君”居上而覆下也；“為玉”，德粹也；“為金”堅(jiān)剛也；“為寒”，位西北也；“為冰”，寒之凝也；“為木果”，以實(shí)承實(shí)也。

《朱子語(yǔ)類》云；卦象指文王卦言，所以乾言為寒為冰。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。

本義：《荀九家》有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)，廣明坤象。坤既為地，地受任生育，故“為毋也”；“為布”，取其廣載也；“為釜”，取其化生成熟也：“為吝墻”，取其生物不轉(zhuǎn)移也；“為均”地道平均也；“為子母牛”，取其多蕃育而順之也；“為大輿”，取其載萬(wàn)物也；“為文”取其萬(wàn)物之色雜也；“為眾”，取其載物非一也；“為柄”，取其生物之本也；“為黑”，取其極陰之色也。

崔氏憬曰：遍布萬(wàn)物于致養(yǎng)，故“坤為布”，地生萬(wàn)物，不擇美惡，故“為均”也，萬(wàn)物依之為本，故“為柄”。

項(xiàng)氏安世曰：“吝嗇”其靜之翕，均其動(dòng)之辟也，乾質(zhì)故坤文，乾一故坤眾。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大涂，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹為萑葦，其于馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其于稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。

本義：《荀九家》有為玉、為鵠、為鼓。

集說(shuō)：虞氏翻曰：“天玄地黃”，震天地之雜，故為“玄黃”。

孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)廣明震象。“為玄黃”，取其相雜而成蒼色也；“為敷”，取其春時(shí)氣至；草木皆吐，敷布而生也；“為大涂”，取其萬(wàn)物之所生也；“為長(zhǎng)子”，震為長(zhǎng)子也；“為決躁”，取其剛動(dòng)也；“為蒼筤竹”，竹初生色蒼也；“為萑葦”，竹之類也；“其于馬也”，為善明，取雷聲之遠(yuǎn)聞也；“為馵足”，馬后足自為馵，取其動(dòng)而見(jiàn)也；“為作足”，取其動(dòng)而行健也；“為的顙”，白額為的顙，亦取動(dòng)而見(jiàn)也；“其于稼也，為反生”取其始生戴甲而出也。“其究為健”，極于震動(dòng)則為健也；“為蕃鮮”，取其春時(shí)草木蕃育而鮮明。

俞氏琰曰：陽(yáng)長(zhǎng)而不已，則其窮為乾之健，三爻俱變則為巽，故“為蕃鮮”。

蔡氏清曰：凡嫁之始生，皆為“反生”，蓋以其初間生意實(shí)從種子中出，而下著地以為根，然后種中萌芽乃自舉。

巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退為不果，為臭，其于人也，為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍其究為躁卦。

本義：《荀九家》有為楊為鸛。

集說(shuō)：翟氏玄曰：“為繩直”，上二陽(yáng)其正一陰，使不得邪僻，如繩之直也。

孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)廣明巽象。巽為木，木可以輮曲直，巽順之謂也；“為繩直”取其號(hào)令齊物也；“為工”，亦取繩直之類；“為白”，取其潔也：“為長(zhǎng)”，取其風(fēng)行之遠(yuǎn)也；“為高”，取其木生而上也；“為進(jìn)退”，取其風(fēng)性前卻；“為不果”，亦進(jìn)退之義也；“為臭”，取其風(fēng)所發(fā)也；“為寡發(fā)”，風(fēng)落樹(shù)之華葉，則在樹(shù)者稀疏，如人之少發(fā)；“為廣顙”，額闊發(fā)寡少之義；“為多白眼”，取躁人之眼，其色多白也；“為近利”，取躁人之情，多近于利也；“市三倍”，取其本生蕃盛，于市則三倍之利也；”其究為躁卦”，取其風(fēng)之勢(shì)極于躁急也。

項(xiàng)氏安世曰：繩直其齊，白其潔也。

案：“寡發(fā)”、“廣顙”、“多白眼”，皆取潔義，今人之額闊少寒毛而眸子清明者皆潔者也。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其于人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其于馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄為曳，其于輿也為多眚，為通，為月，為盜，其于木也，為堅(jiān)多心。

本義：《荀九家》有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

集說(shuō)：宋氏衷曰：曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流有曲直，故為“矯輮”，“為美脊”，陽(yáng)在中央，馬脊之象也。

孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)廣明坎象。“坎為水”，取其北方之行也；“為溝瀆”，取其水行無(wú)所不通也；“為隱伏”，取其水藏地中也；“為輮矯，使曲者直為矯，使直者曲為輮，水流曲直，故為“矯輮”也；“為弓輪”，弓者激矢如水激射也，輪者運(yùn)行如水行也；“為加憂”，取其憂險(xiǎn)難也；“為心病”，憂險(xiǎn)難故心病也；“為耳痛”，坎為勞卦，聽(tīng)勞則耳痛也；“為血卦”，人之有血，猶地有水也；“為赤”，亦取血之色；“其于馬也，為美脊”取其陽(yáng)在中也；“為亟心”，亟，急也，取其中堅(jiān)內(nèi)動(dòng)也；“為下首”，取其水流向下也；“為薄蹄”，取水流迫地而行也；“為曳”，取水磨地而行也；“其于輿也，為多眚”，取其表里有陰，力弱不能重載也；“為通”，取行有孔穴也；“為月”，月是水之精也；“為盜”，取水行潛竊也；“其于木也，為堅(jiān)多心”，取剛在內(nèi)也。

鄭氏正夫曰：血在形，如水在天地間，故為“血卦。

蔡氏清曰：日火外影也，金水內(nèi)影也，月是金水之精，何獨(dú)外影，曰，月體亦內(nèi)影，坎象也，得日之光以為光，故兼外影耳，凡金與水得日之光，亦光輝外射也。

案：坎以習(xí)險(xiǎn)取“勞”義，故“加憂”、“心病”、“耳痛”者，人之勞也。“亟心”“下首”、“薄蹄”、“曳”者，馬之勞也。多眚者，車之勞也。凡馬勞極，則心亟而屢下其首，蹄薄而足曳，皆歷險(xiǎn)之甚所致也。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其于人也，為大腹為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其于木也，為科上搞。

本義：《荀九家》有：為牝牛。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)廣明離象。“離為火”，取南方之行也；“為日”，日是火精也；“為電”，火之類也；“為中女”，離為中女：“為甲胄”，取其剛在外也：“為戈兵”取其以剛自捍也；“其于人也，為大腹”，取其懷陰氣也；”為乾卦”，取其日所烜也；“為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜”皆取剛在外也；“其于木也，為科上槁”。科，空也。陰在內(nèi)為空，木既空中，上必枯槁也。

俞氏琰曰：離中虛而外乾燥，故為木之“科上槁”，蓋與坎之堅(jiān)多心相反。

艮為山，為徑路，為小石，為門(mén)闕，為果藤，為閽寺，為指，為狗為鼠，為黔喙之屬，其于木也，為堅(jiān)多節(jié)。

本義：《荀九家》有為鼻，為虎，為狐。

集說(shuō)：宋氏衷曰：閽人主門(mén)，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。

虞氏翻曰：“為山”，故為徑路也。艮手，故“為指”。陽(yáng)剛在上，故“堅(jiān)多節(jié)”。

孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)廣明艮象。“艮為山”，取陰在下為止，陽(yáng)在上為高，故艮象山也；“為徑路”，取其山路有澗道也；“為小石”，取其艮為山，義為陽(yáng)卦之小者也；“為門(mén)闕”，取其崇高也；“為果蓏”，木實(shí)為果，草實(shí)為蓏，取其出于山谷之中也，“為閽寺”取其禁止人也；“為指”，取其執(zhí)止物也；“為狗”，“為鼠”，取其皆止人家也；“為黔喙之屬”，取其山居之獸也；“其于木也，為堅(jiān)多節(jié)”，取其堅(jiān)凝故多節(jié)也。

項(xiàng)氏安世曰：“震為敷為蕃鮮”，草木之始也，“艮為果蓏”、草木之終也，果蓏能終而又能始，故于艮之象為切。

俞氏瑣曰：《周官·閽人》掌王宮中門(mén)之禁，止物之不應(yīng)入者。寺人掌王之內(nèi)人，及女官之戒令，止物之不得出者，坎之剛在內(nèi)，故為木之“堅(jiān)多心”，艮之剛在外，故為木之“堅(jiān)多節(jié)”。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。

本義：《荀九家》有為常，為輔頰。

此第十一章。廣八卦之象，其間多不可曉者，求之于經(jīng)，亦不盡合也。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)廣明兌象。“兌為澤”，取其陰卦之小，地類卑也：”為少女”，兌為少女也；“為巫”，取其口舌之官也；“為門(mén)舌”，取西方于五事而言也；“為毀折”，“為附?jīng)Q”，兌西方之卦，取秋物成熟，稿稈之屬，則“毀折”也；果砧之屬，則“附?jīng)Q”也；“其于地也，為剛鹵”，取水澤所停，剛咸鹵也；“為妾”，取少女從姊為娣也。

總論：項(xiàng)氏安世曰：此章推廣象類，使之明備，以資占者之決也。

胡氏炳文曰：此章廣八卦之象，幾百十有二，其中有相對(duì)取象者，如乾為天坤為地之類是也，上文“乾為馬”；此則“為良馬”、“老馬”、“瘠馬”、“駁馬”，上文“坤為牛”，此則“為子母牛”，“乾為木果”，結(jié)于上而園，“坤為大輿”，載于下而方，“震為決躁”“巽為進(jìn)退為不果”，剛?cè)嶂砸玻鹳悛?dú)以其究言，剛?cè)嶂家玻矁?nèi)陽(yáng)外陰，水與月剛內(nèi)明外暗，離內(nèi)陰外陽(yáng)，火與日則內(nèi)暗外明，坎中實(shí)，故于人“為加憂”“為心病“為耳痛”。離中虛，故于人為“大腹”，艮為“閽寺”“為指”，艮之止也，“兌為巫”“為口舌”，陰之說(shuō)也；有相反取象者，“震為大涂”，反而艮則“為徑路”，“巽為長(zhǎng)為高”反而兌則“為毀折”；有相因取象者，“乾為馬”，震得乾初之陽(yáng)，故于馬“為善鳴”、“馵足”、“作足”、“的顙”，坎得乾中爻之陽(yáng)，故于馬為“美脊”、“亟心”、“下首”、“薄蹄”、曳”，“巽為木”，干陽(yáng)而根陰也，坎中陽(yáng)故于木“為堅(jiān)多心”，艮上陽(yáng)，故于木“為堅(jiān)多節(jié)”，離中陰而虛，故于木為“科上槁”。“乾為木果”，“艮為果蓏”，果陽(yáng)在上，果蓏陽(yáng)上而陰下也；有一卦之中，自相因取象者，“坎為隱伏”，因而為盜，“巽為繩直”，因而“為工”，“艮為門(mén)闕”，因而為“閽寺”，“兌為口舌”，因而“為巫”；有不言而互見(jiàn)者“乾為君”，以見(jiàn)坤之為臣，“乾為環(huán)”，以見(jiàn)坤之為方，“吝嗇”者陰之翕也，以見(jiàn)陽(yáng)之辟，“均”者，地之平也，以見(jiàn)天之高，“離為乾卦”，以見(jiàn)坎之為濕，“坎為血卦”，以見(jiàn)離之為氣，“巽為臭”，以見(jiàn)震之為聲，“震為長(zhǎng)子”，而坎艮不言者，于陽(yáng)之長(zhǎng)者尊之也，兌少女”為妾”，而巽離不言者，于陰之少者卑之也，“乾為馬”，震坎得乾之陽(yáng)皆言馬，而艮不言者，艮止也，止之性非馬也，它可觸類而通矣。

案：此章雖廣八卦之象，然有前文所取，而此反不備者，則非廣也，意前為歷代相傳，而此則《周易》義例與。