程傳：《升·序卦》：“萃者聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。”物之積聚而益高大，聚而上也，故為《升》，所以次于《萃》也。為卦坤上巽下，木在地下，為地中生木，木生地中，長(zhǎng)而益高，為升之象也。

升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

本義：“升”，進(jìn)而上也。卦自《解》來，柔上居四，內(nèi)巽外順，九二剛中而五應(yīng)之，是以其占如此。“南征”，前進(jìn)也。

程傳：“升”者，進(jìn)而上也。升進(jìn)則有亨義，而以卦才之善，故“元亨”也。用此道以見“大人”，不假憂恤，前進(jìn)則“吉”也。“南征”，前進(jìn)也。

集說：代氏淵曰：尊爻無此人，故不云“利見”。

案：卦直言“元亨”而無他辭者，《大有》、《鼎》也。雖有他辭而非戒辭者。《升》也。歷選易卦，唯此三者，蓋《大有》與《比》相似。然所比者陰也，民也。所有者陽(yáng)也，賢也。《鼎》與《井》相似，然“往來井井”者，民也。“大烹以養(yǎng)”者，賢也。《升》與《漸》相似，然《漸》者，賢之有所需待而進(jìn)者也。《升》者，賢之無所阻礙而登者也。《易》道莫大于尚賢，而賢人得時(shí)之卦，莫盛于此三者。故其彖皆曰“元亨”，而無戒辭也，不曰“利見大人”而曰“用見”，代氏之說得之。

御纂周易折中卷第六：升卦初六

初六，允升，大吉。

本義：初以柔順居下，巽之主也，當(dāng)升之時(shí)，巽于二陽(yáng)，占各如之，則信能升而“大吉”矣。

程傳：初以柔居巽體之下，又巽之主。上承于九二之剛，巽之至者也。二以剛中之德，上應(yīng)于君，當(dāng)升之任者也。“允”者，信從也。初之柔巽，唯信從于二，信二而從之同升，乃“大吉”也。二以德言則剛中，以力言則當(dāng)任，初之陰柔又無應(yīng)援，不能自升，從于剛中之賢以進(jìn)，是由剛中之道也，吉孰大焉。

集說：王氏申子曰：以柔而升，升之義也。初以柔居下，即木之升言之，乃木之根，故信其升之必達(dá)，而獲“大吉”也。

何氏楷曰：初六巽主居下，猶木之根也。而得地氣以滋之，其升也允矣。所以為升者巽也，所以為巽者初也，“大吉”孰如之。

案：此“允升”允字，當(dāng)與《晉》之“眾允”同義。蓋不獲上信友，不可以升進(jìn)也，然《晉》三言眾允，《升》初遂言“允升”，則王氏何氏巽主木根之說是也。

御纂周易折中卷第六：升卦九二

九二，孚乃利用禴，無咎。

本義：義見《萃》卦。

程傳：二陽(yáng)剛而在下，五陰柔而居上，夫以剛而事柔，以陽(yáng)而從陰，雖有時(shí)而然，非順道也。以暗而臨明，以剛而事弱，若黽勉于事勢(shì)。非誠(chéng)服也。上下之交，不以誠(chéng)，其可以久乎，其可以有為乎。五雖陰柔，然居尊位，二雖剛陽(yáng)，事上者也。當(dāng)內(nèi)存至誠(chéng)，不假文飾于外，誠(chéng)積于中，則自不事外飾，故曰“利用禴”，謂尚誠(chéng)敬也。自古剛強(qiáng)之臣，事柔弱之君，未有不為矯飾者也。“禴”，祭之簡(jiǎn)質(zhì)者也。云“孚乃”，謂既孚乃宜不用文飾，專以其誠(chéng)感通于上也，如是則得“無咎”。以剛強(qiáng)之臣，而事柔弱之君，又當(dāng)升之時(shí)，非誠(chéng)意相交，其能免于咎乎。

集說：張氏清子曰：《萃》六二以中虛為“孚”，而與九五應(yīng)。《升》九二以中實(shí)為“孚”，而與六五應(yīng)。二爻虛實(shí)雖殊，其孚則一也。孚則雖用禴而亦利，故二爻皆曰“孚乃利用禴”，《彖》言“剛中而應(yīng)”，指此爻也。

案：升晉之時(shí)，以柔為善。二剛而亦利者，以其中也。剛中有應(yīng)，是見大人者也，故亦為升之利。初言“吉”，以君子得時(shí)之遇言也。二言“無咎”，以君子進(jìn)身之道言也。六四則兼之。

御纂周易折中卷第六：升卦九三

九三，升虛邑。

本義：陽(yáng)實(shí)陰虛，而坤有國(guó)邑之象。九三以陽(yáng)剛當(dāng)升時(shí)，而進(jìn)臨于坤，故其象占如此。

程傳：三以陽(yáng)剛之才，正而且巽，上皆順之，復(fù)有援應(yīng)，以是而升。如入無人之邑，孰御哉。

案：諸爻皆有吉利之占，三獨(dú)無之，則“升虛邑”者，但言其勇于進(jìn)而無所疑畏耳。方升之時(shí)，故無兇咎之辭。然終不如二五之中，初四之順也，九三過剛，與柔以時(shí)升之義反，故其辭非盡善。

御纂周易折中卷第六：升卦六四

六四，王用亨于岐山，吉，無咎。

本義：義見《隨》卦。

程傳：四柔順之才，上順君之升，下順下之進(jìn)，已則止其所焉。以陰居柔，陰而在下，止其所也。昔者文王之居岐山之下，上順天子，而欲致之有道，下順天下之賢而使之升進(jìn)，己則柔順謙恭，不出其位，至德如此，周之王業(yè)用是而亨也。四能如是，則“亨”而“吉”且“無咎”矣。四之才固自善矣，復(fù)有“無咎”之辭，何也？曰：四之才雖善，而其位當(dāng)戒也。居近君之位，在升之時(shí)，不可復(fù)升，升則兇咎可知，故云如文王則“吉”而“無咎”也。然處大臣之位，不得無事于升，當(dāng)上升其君之道，下升天下之賢，已則止其分焉。分雖當(dāng)止，而德則當(dāng)升也，道則當(dāng)亨也。盡斯道者其唯文王乎。

案：卦義柔以時(shí)升，六四初交上體，又位在巽坤之間，有“南征”之象。迫近尊位，有見大入之義，是爻之合于卦義者也，在己者，用之以見大人則吉。為大人者，用之以享神明則宜。與《隨》上之義同，皆言王用此人，以享于山川也。不曰“西山”，而曰“岐山”，避彖辭“南征”之文。先儒或言岐山在周西南。

御纂周易折中卷第六：升卦六五

六五，貞吉，升階。

本義：以陰居陽(yáng)，當(dāng)升而居尊位，必能正固，則可以得言而升階矣。“階”，升之易者。

程傳：五以下有剛中之應(yīng)，故能居尊位而吉。然質(zhì)本陰柔，必守貞固，乃得其吉也。若不能貞固，則信賢不篤，任賢不終，安能吉也。階所由而升也，任剛中之賢，輔之而升，猶登進(jìn)自階，言有由而易也。指言九二正應(yīng)，然在下之賢，皆用升之階也。能用賢，則匯升矣。

集說：李氏元量曰：“貞吉升階”，升而有序，故以階言之，謂賓主以揖遜而升者也。

王氏宗傳曰：《彖傳》柔以時(shí)升，蓋謂五也。

熊氏良輔曰：以順而升，如歷階然。

案：升至五而極，居坤地之中，亦有“南征”之象焉，乃卦之主也。不取君象，但為臣位之極者，與《晉》、《漸》之五同也。升階，須從李氏熊氏之說。蓋古者賓主三揖三讓而后升階，將上堂矣。而猶退遜如此，以況君子始終之進(jìn)以禮者也。升晉之所以必貴于柔順者以此，升階之戒不在貞字之外，乃發(fā)明貞吉之意爾。

御纂周易折中卷第六：升卦上六

上六，冥升，利于不息之貞。

本義：以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無適而利，但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。

程傳：六以陰居升之極，昏冥于升，知進(jìn)而不知止者也，其為不明甚矣。然求升不已之心，有時(shí)而用于貞正而當(dāng)不息之事，則為宜矣。君子于貞正之德，“終曰乾乾”，“自強(qiáng)不息”。如上六不已之心，用之于此，則利也。以小人貪求無已之心，移于進(jìn)德。則何善如之。

集說：石氏介曰：已在升極，是昧于升進(jìn)之理。若能知時(shí)消息，但自消退，不更求進(jìn)，乃利也。

徐氏之樣曰：《豫》上樂極，故”冥豫”。《升》上進(jìn)極，故“冥升”。

案：“冥升”與“晉其角”之義同，皆進(jìn)而不能退者也。以其剛也，故曰“角”。以其柔也，故曰“冥”。”利于不息之貞”，其戒亦與“維用伐邑”之義同，皆勤于自治，不敢以盛滿自居者也。以其剛也，故曰“伐邑”。以其柔也，故曰“不息之貞”。