程傳：《習(xí)坎·序卦》：“物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。”理無過而不已，過極則必陷，《坎》所以次《大過》也。習(xí)，謂重習(xí)。他卦雖重，不加其名，獨(dú)坎加習(xí)者，見其重險(xiǎn)，險(xiǎn)中復(fù)有險(xiǎn)，其義大也。卦中一陽，上下二陰，陽實(shí)陰虛，上下無據(jù)，一陽陷于二陰之中，故為坎陷之義。陽居陰中則為陷，陰居陽中則為麗。凡陽在上者止之象。在中陷之象，在下動(dòng)之象。陰在上說之象，在中麗之象，在下巽之象。陷則為險(xiǎn)。習(xí)，重也。如學(xué)習(xí)溫習(xí)，皆重復(fù)之義也。坎陷也，卦之所言，處險(xiǎn)難之道。坎，水也，一始于中，有生之最先者也，故為水。陷，水之體也。

習(xí)坎，有孚，維心亨，行有尚。

本義：習(xí)，重習(xí)也。坎。險(xiǎn)陷也。其象為水，陽陷陰中，外虛而中實(shí)也。此卦上下皆坎，是為重險(xiǎn)。中實(shí)為有孚心亨之象，以是而行，必有功矣，故其占如此。

程傳：陽實(shí)在中，為中有孚信。“維心享”，維其心誠一，故能亨通。至誠可以通金石，蹈水火，何險(xiǎn)難之不可亨也？行有尚，謂以誠一而行，則能出險(xiǎn)，有可嘉尚，謂有功也。不行則常在險(xiǎn)中矣。

集說：孔氏穎達(dá)曰：坎是險(xiǎn)陷之名，習(xí)者便習(xí)之義。險(xiǎn)難之事，非經(jīng)便習(xí)，不可以行。故須便習(xí)于坎，事乃得用，故云“習(xí)坎”也。案諸卦之名，皆于卦上不加其字。此坎卦之名特加習(xí)者，以坎為險(xiǎn)難，故特加習(xí)名。

胡氏瑗曰：此卦在八純之?dāng)?shù)，其七卦皆一字名，獨(dú)此加習(xí)字者，何也？蓋乾主于健，坤主于順，若是之類，率皆一字可以盡其義。而此卦上下皆險(xiǎn)，以是為險(xiǎn)難重疊之際。君子之人，必當(dāng)預(yù)積習(xí)之，然后可以濟(jì)其險(xiǎn)阻，故圣人特加習(xí)字者此也。

蘇氏軾曰：坎，險(xiǎn)也。水之所行，而非水也，唯水為能習(xí)行于險(xiǎn)，其不直曰坎而曰“習(xí)坎”，取于水也。

呂氏大臨曰：“習(xí)坎”，更試乎至難也。八卦乾健坤順，震動(dòng)艮止，離明坎險(xiǎn)，巽入兌說。唯險(xiǎn)非吉德，君子所不取，故于坎也，獨(dú)以習(xí)坎為名。更試重險(xiǎn)，乃君子所有事也。

薛氏溫其曰：坎非用物，以習(xí)為用，故名異它卦，蓋言用坎之人也。

張氏浚曰：習(xí)，安行不息之稱。習(xí)坎險(xiǎn)可出矣。夫陽陷于陰，非出險(xiǎn)則功無自興。曰習(xí)坎，求以出險(xiǎn)也。

鄧氏汝諧曰：復(fù)習(xí)溫習(xí)，皆有重義。水雖至險(xiǎn)，而習(xí)乎水者，雖出入乎水而不能溺，然則習(xí)乎險(xiǎn)難者，斯能無入而不自得也。

李氏舜臣曰：坎之中實(shí)是為誠，離之中虛是為明。中實(shí)者坎之用，中虛者離之用也。作《易》者，因坎離之中，而寓誠明之用，古圣人之心學(xué)也。

胡氏炳文曰：他卦亨字，《本義》例以為占，唯此則曰中實(shí)為有孚心亨之象，蓋他卦事之亨也，此心之亨也。陽實(shí)，“有孚”之象。陽明，心亨之象。

章氏潢曰：六十四卦，獨(dú)于坎卦指出心以示人，可見心在身中，真如一陽陷于二陰之內(nèi)，所謂道心惟微者此也。

吳氏曰慎曰：陽陷陰中，所以為坎。中實(shí)“有孚”，所以處險(xiǎn)。有孚則誠立，心亨則明通。心之體，靜而常明，如一陽藏于二陰中也。心之用動(dòng)而不息，如二陰中一陽之流行也。一陽者流行之本體，二陰者所在之分限。流而不踰限，動(dòng)而靜也。限之而安流，靜而動(dòng)也。有孚心亨之義，發(fā)于習(xí)坎，至矣哉！

御纂周易折中卷第四：坎卦初六

初六，習(xí)坎，入于坎窞，兇。

本義：以陰柔居重險(xiǎn)之下，其陷益深，故其象占如此。

程傳：初以陰柔居坎險(xiǎn)之下，柔弱無援，而處不得當(dāng)，非能出乎險(xiǎn)也，唯益陷于深險(xiǎn)耳。“窞”，坎中之陷處。已在“習(xí)坎”中，更入坎窞，其“兇”可知。

集說：張氏浚曰：陰居重坎下，迷不知復(fù)，以習(xí)于惡，故“兇”，失正道也。《傳》曰：小人行險(xiǎn)以僥幸，初六之謂。

案：如張氏說，習(xí)坎兩字，才不虛設(shè)，時(shí)俗所謂機(jī)深禍轉(zhuǎn)深者。

御纂周易折中卷第四：坎卦九二

九二，坎有險(xiǎn)，求小得。

本義：處重險(xiǎn)之中，未能自出，故為“有險(xiǎn)”之象。然剛而得中。故其占可以“求小得”也。

程傳：二當(dāng)坎險(xiǎn)之時(shí)，陷上下二陰之中，乃至險(xiǎn)之地，是“有險(xiǎn)”也，然其剛中之才，雖未能出乎險(xiǎn)中，亦可小自濟(jì)，不至如初益陷入于深險(xiǎn)，是所“求小得”也。君子處險(xiǎn)難而能自保者，剛中而已。剛則才足自衛(wèi)，中則動(dòng)不失宜。

集說：楊氏時(shí)曰：求者，自求也。外雖有險(xiǎn)而心常亨，故曰“求小得。”

陳氏仁錫曰：求其小，不求其大，原不在大也。涓涓不已，流為江河，如掘地得泉，不待溢出外，然后為流水也。

案：楊氏、陳氏之說極是，凡人為學(xué)作事，必自求小得始，如水雖涓涓面有源，為行險(xiǎn)之本也。

御纂周易折中卷第四：坎卦六三

六三，來之坎坎。險(xiǎn)且枕，入于坎窞。勿用。

本義：以陰柔不中正，而履重險(xiǎn)之間，來往皆險(xiǎn)，前險(xiǎn)而后枕，其陷益深，不可用也，故其象占如此。枕，倚著未安之意。

程傳：六三在坎險(xiǎn)之時(shí)，以陰柔而居不中正，其處不善，進(jìn)退與居皆不可者也。來下則入于險(xiǎn)之中，之上則重險(xiǎn)也，退來與進(jìn)之皆險(xiǎn)，故云“來之坎坎”。既進(jìn)退皆險(xiǎn)，而居亦險(xiǎn)。“枕”，謂支倚，居險(xiǎn)而支倚以處，不安之甚也。所處如此，唯益入于深險(xiǎn)耳，故云“入于坎窞”。如三所處之道，不可用也，故戒“勿用”。

集說：《朱子語類》云：“險(xiǎn)且枕”，只是前后皆險(xiǎn)。來之自是兩字，謂下來亦坎。上往亦坎，之，往也，進(jìn)退皆險(xiǎn)也。

王氏申子曰：下卦之險(xiǎn)已終，上卦之險(xiǎn)又至，進(jìn)退皆險(xiǎn)，則寧于可止之地而暫息焉。且者聊爾之辭，枕者息而來安之義。能如此，雖未離乎險(xiǎn)，亦不至深入于坎窞之中也。其進(jìn)而入，則陷益深，為不可用。勿者，止之之辭也。

案：“險(xiǎn)且枕”，《傳》義與王氏分為三說，王氏以為戒處險(xiǎn)者順聽之意，似與《需》之六四，義足相發(fā)。

御纂周易折中卷第四：坎卦六四

六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無咎。

本義：晁氏云：先儒讀“樽酒簋”為一句，“貳用缶”為一句，今從之。貳，益之也。《周禮》，大祭三貳，弟子職，左執(zhí)虛豆，右執(zhí)挾匕，周旋而貳，是也。九五尊位，六四近之，在險(xiǎn)之時(shí)，剛?cè)嵯嚯H，故有但用薄禮，益以誠心，進(jìn)結(jié)“自牖”之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得“無咎”，故其占如此。

程傳：六四陰柔而下無助，非能濟(jì)天下之險(xiǎn)者，以其在高位，故言為臣處險(xiǎn)之道。大臣當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí)，唯至誠見信于君，其交固而不可間，又能開明君心，則可保“無咎”矣。夫欲上之篤信，唯當(dāng)盡其質(zhì)實(shí)而已。多儀而尚飾，莫如燕享之禮，故以燕享喻之。言當(dāng)不尚浮飾，唯以質(zhì)實(shí)，所用一樽之酒，二簋之食，復(fù)以瓦缶為器，質(zhì)之至也。其質(zhì)實(shí)如此，又須納約自牖。“納約”謂進(jìn)結(jié)于君之道。牖開通之義。室之暗也，故設(shè)牖所以通明。“自牖”，言自通明之處，以況君心所明處。《詩》云：天之牖民，如（讠熏）如篪。毛公訓(xùn)牖為道，亦開通之謂。人臣以忠信善道結(jié)于君心，必自其所明處乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗處也；所通者，明處也。當(dāng)就其明處而告之，求信則易也。故云“納約自牖”。能如是，則雖艱險(xiǎn)之時(shí)，終得無咎也。且如君心蔽于荒樂，唯其蔽也故爾，雖力詆其荒樂之非，如其不省何？必于所不蔽之事，推而及之，則能悟其心矣。自古能諫其君者，未有不因其所明也。故訐直強(qiáng)勁者，率多取忤，而溫厚明辯者，其說多行。且如漢祖愛戚姬，將易太子，是其所蔽也。群臣爭之者多矣，嫡庶之義，長幼之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老者，高祖素知其賢而重之，此其不蔽之明心也，故因其所明而及其事，則悟之如反乎。且四老人之力，孰與張良群公卿及天下之士？其言之切，孰與周昌、叔孫通？然而不從彼而從此者，由攻其蔽與就其明之異耳。又如趙王太后愛其少于長安君，不肯使質(zhì)于齊，此其蔽于私愛也。大臣諫之雖強(qiáng)，既曰蔽矣，其能聽乎？愛其子而欲使之長久富貴者，其心之所明也。故左師觸龍因其明而導(dǎo)之以長久之計(jì)，故其聽也如響。非唯告于君者如此，為教者亦然。夫教必就人之所長，所長者，心之所明也。從其心之所明而入，然后推及其余，孟子所謂成德達(dá)才是也。

集說：王氏弼曰：處重險(xiǎn)而履正，以柔居柔，履得其位。以承于五，五亦得位。剛?cè)岣鞯闷渌詿o余應(yīng)，以相承比，明信顯著，不存外飾，處坎以斯，雖復(fù)一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進(jìn)于牖，乃可羞之于王公，薦之于宗廟，故終“無咎”也。

崔氏憬曰：于重險(xiǎn)之時(shí)，居多懼之地。比五而承陽，修其潔誠，進(jìn)其忠信，則終“無咎”也。

郭氏雍曰：有孚者坎之德，君子行險(xiǎn)而不失其信，所以法其德也。一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，至微物也。茍能虛中盡誠，以通交際之道，君子不以為失禮，所謂能用有孚之道者也。《傳》曰：茍有明信，蘋蘩薀藻之菜，筐莒錡釜之器，可薦于鬼神，可羞于王公者，無他焉，以誠為主故也。

潘氏夢旂曰：“樽酒簋貳用缶”，與《損》之“二簋可用享”同意，皆言不事多儀而尚誠實(shí)也。“納約自牖”，與《睽》之“遇主于巷”同意，皆言自間道而通于君也。六四居大臣之位，當(dāng)坎險(xiǎn)之時(shí)，盡其誠實(shí)，雖“自牖”而“納約”，而終“無咎”，唯《睽》、《坎》之時(shí)為然。

何氏楷曰：“貳”，副也，謂樽酒而副以簋也。《禮》天子大臣出會(huì)諸侯，主國樽（木於）簋副是也。

案：簋貳之說，何氏得之。

御纂周易折中卷第四：坎卦九五

九五，坎不盈，祗既平，無咎。

本義：九五雖在坎中，然以陽剛中正居尊位，而時(shí)亦將出矣，故其象占如此。

程傳：九五在坎之中，是“不盈”也，盈則平而出矣。“祗”，宜音柢，抵也。《復(fù)》卦云：“無祗悔”，必抵于已平則“無咎”。既曰“不盈”，則是未平而尚在險(xiǎn)中，未得“無咎”也。以九五剛中之才居尊位，宜可以濟(jì)于險(xiǎn)，然下無助也。二陷于險(xiǎn)中未能出，余皆陰柔無濟(jì)險(xiǎn)之才。人君雖才，安能獨(dú)濟(jì)天下之險(xiǎn)？居君位而不能致天下出于險(xiǎn)，則為有咎，必“祗既平”乃得“無咎”。

集說：《朱子語類》云：“坎不盈，祗既平”，祗字他無說處，看來只得作抵字解，《復(fù)》卦亦然。

俞氏琰曰：“坎不盈”，以其流也。《彖傳》云“水流而不盈”是也，“不盈”則適至于“既平”，故“無咎”。

何氏楷曰：“祗”，適也，猶言適足也。言適于平而已，即《彖傳》所謂“水流而不盈”也。

案：如《程傳》說，則“不盈”為未能盈科出險(xiǎn)之義，與《彖傳》異指矣，須以俞氏、何氏之說為是。蓋“不盈”，水德也。有源之水，雖涓微而不舍晝夜，雖盛大而不至盈溢，唯二五剛中之德似之。此所以始于小得，而終于不盈也。

御纂周易折中卷第四：坎卦上六

上六，系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。

本義：以陰柔居險(xiǎn)極，故其象占如此。

程傳：上六以陰柔而居險(xiǎn)之極，其陷之深者也。以其陷之深，取牢獄為喻，如系縛之以“徽纆”，囚“寘于叢棘”之中，陰柔而陷之深，其不能出矣。故云至于三歲之久，不得免也，其“兇”可知。

集說：王氏弼曰：囚執(zhí)賓于思過之地，自修三歲，乃可以求復(fù)，故曰“三歲不得兇”。

吳氏澄曰：《周官·司圜》收教罷民，能改者，上罪三年而舍，其不能改而出圜上者，殺。三歲不得，其罪大而不能改者與？

案：不得者，不能得其道也。如悔罪思愆，是謂得道。則其困苦幽囚，止於三歲矣。圣人之教人動(dòng)心忍性以習(xí)于險(xiǎn)者，雖罪苦已成，而猶不忍棄絕者如此。

總論：龔氏煥曰：坎卦本以陽陷為義，至爻辭則陰陽皆陷，不以陽陷于陰為義矣。二“小得”，五“既平”，是陽之陷為可出；初與三之“入于坎窞”，上之“三歲不得”，則陰之陷反為甚。《易》卦爻取義不同多如此。