程傳：《旅·序卦》；“豐，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。”豐盛至于窮極，則必失其所安，《旅》所以次《豐》也。為卦離上艮下，山止而不遷，火行而不居，違去而不處之象，故為《旅》也。又麗乎外，亦旅之象。

旅，小亨，旅貞吉。

本義：“旅”，羈旅也，山止于下，火炎于上，為去其所止而不處之象，故為《旅》。以六五得中于外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗于明，故其占可以“小亨”。而能守其旅之貞則“吉”，旅非常居，若可茍者，然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。

程傳：以卦才言也。如卦之才，可以“小亨”，得《旅》之“貞”正而“吉”也。

集說：胡氏炳文曰：在《旅》而“亨”，亨之小者也。然事有小大，道無不在，大亨固利于貞，不可以“亨”之“小”而失其貞也，正道果可須臾離哉。

御纂周易折中卷第八：旅卦初六

初六，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。

本義：當(dāng)《旅》之時，以陰柔居下位，故其象占如此。

程傳：六以陰柔在旅之時，處于卑下，是柔弱之人。處《旅》困而在卑賤，所存污下者也。志卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細(xì)，無所不至，乃其所以致侮辱，取災(zāi)咎也，“瑣瑣”，猥細(xì)之狀。當(dāng)旅困之時，才質(zhì)如是，上雖有援，無能為也。四陽性而離體，亦非就下者也。又在《旅》，與他卦為大臣之位者異矣。

集說：王氏應(yīng)麟曰：《旅》，初六“所其所取災(zāi)”，王輔嗣注云，為斯賤之役，唐郭京謂“斯”合作“（亻斯）”。愚按后漢左雄傳“職斯祿薄”，注云：“斯，賤也。”不必改“亻斯”字。

案：《易》中初爻，多取童稚小子之象，在《旅》則童仆之象，王氏之說是也。

御纂周易折中卷第八：旅卦六二

六二，旅即次，懷其資，得童仆貞。

本義：“即次”則安，“懷”“資”則裕，得其童仆之貞信，則無欺而有賴，《旅》之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。

程傳：二有柔順中正之德，柔順則眾與之，中正則處不失當(dāng)，故能保其所有。童仆亦盡其忠信，雖不若五有文明之德，上下之助，亦處《旅》之善者也。次舍，旅所安也。財(cái)貨，旅所資也。童仆，旅所賴也。得就次舍，懷蓄其資財(cái)，又得童仆之貞良，旅之善也。柔弱在下者，“童”也，強(qiáng)壯處外者，“仆”也。二柔順中正，故得內(nèi)外之心，在旅所親比者，“童仆”也。不云“吉”者，旅寓之際，得免于災(zāi)厲，則己善矣。

集說：胡氏炳文曰：旅中不能無賴乎“童仆”之用，亦多不免乎童仆之欺，惟得其貞信者，則無欺而有賴。

趙氏玉泉曰：二處《旅》而有柔順中正之德，則內(nèi)不失己，而己無不安，外不失人而人無不與。凡旅之所恃以不可無者，皆有以全之也。

案：二得位得中，故曰“即次懷資”，與九四之旅處而得其資斧者異矣。下有初六比之，故曰“得童仆”。與九三之“喪其童仆”者異矣，在初則為“童仆”之“瑣瑣”者，自二視之，則為“童仆”之”貞”者，義不相害也。

御纂周易折中卷第八：旅卦九三

九三，旅焚其次，喪其童仆貞，厲。

本義：過剛不中，居下之上，故其象占如此。“喪其童仆”，則不止于又其心矣，故“貞”字連下句為義。

程傳：處《旅》之道，以柔順謙下為先。三剛而不中，又居下體之上，與《艮》之上，有自高之象。在《旅》而過剛自高，致困災(zāi)之道也。自高則不順于上，故上不與而焚其次，失所安也？上離為焚象，過剛則暴下，故下離而“喪其童仆”之貞信，謂失其心也，如此則危厲之道也。

集說：潘氏夢旂曰：居剛而用剛，平時猶不可，況旅乎！以此與下，焚次喪仆，固其宜也。九三以剛居下體之上，則焚次。上九以剛居上體之上，則焚巢。位愈高，剛愈亢，則禍愈深矣。

邱氏富國曰：九二爻辭，全與二反。二“即次”而三“焚”，二“得童仆”而三“喪”，二之“貞”無尤，而三之“貞”則“厲”者，二柔順得中，三過剛不中故也，過剛豈處《旅》之道哉！

案：三得位，故亦有“即次”象。以其過剛，故焚之也。六爻惟二三言“次”，得位故也。

御纂周易折中卷第八：旅卦九四

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。

本義：以陽居陰，處上主下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無剛陽之與，下唯陰柔之應(yīng)，故其心有所不快也。

程傳：四陽剛雖不居中，而處柔在上體之下，有用柔能下之象，得《旅》之宜也。以剛明之才，為五所與，為初所應(yīng)，在《旅》之善者也。然四非正位，故雖得其處止，不若二云就次舍也。有剛明之才，為上下所與，乃旅而得貨財(cái)之資，器用之利也。雖在旅為善，然上無剛陽之與，下唯陰柔之應(yīng)，故不能伸其才，行其志，“其心不快”也。云“我”者，據(jù)四而言。

集說：蔣氏悌生曰：凡卦爻陽剛皆勝陰柔，惟《旅》卦不然。二五皆以柔順得“吉”，三上皆以陽剛致“兇”。六爻六五最善，二次之，上九最兇，三次之。九四雖得其處，姑足以安其身而已，豈得盡遂其志。

案：四居位非正，故不曰“即次”。而曰“于處”。在《旅》而處“多懼”之地，故雖得資與六二同，而未免加斧以自防衛(wèi)，其未忘戒心可知，安得快然而安樂乎？

御纂周易折中卷第八：旅卦六五

六五，射雉，一矢亡，終以譽(yù)命。

本義：“雉”，文明之物，《離》之象也。六五柔順文明，又得中道，為《離》之主；故得此爻者，為“射雉”之象。雖不無“亡失”之費(fèi)，而所喪不多終有“譽(yù)命”也。

程傳：六五有文明柔順之德，處得中道而上下與之，處《旅》之至善者也。人之處旅，能合文明之道，可謂善矣。羈旅之人，動而或失，則困辱隨之。動而無失，然后為善。離為雉，文明之物，“射雉”謂取則于文明之道而必合。如“射雉一矢”而“亡”之，發(fā)無不中，則終能致“譽(yù)命”也。“譽(yù)”，令聞也。“命”，福祿也。五居文明之位，有文明之德，故動必中文明之道也。五君位，人君無旅，旅則失位，故不取君義。

集說：朱氏震曰：五在《旅》卦，不取君象，有文明之德，則令譽(yù)升聞而爵命之矣。

《朱子語類》云：“亡”字，正如秦?zé)o亡矢遺鏃之亡，不是如伊川之說，《易》中凡言“終吉”者，皆是初不甚好也。

王氏申子曰：“一矢亡”，言中之易也。

案：五在《旅》卦，不取君義，《程傳》之說是也。古者士大夫出疆則以贄行，而士執(zhí)雉以相見，射雉而得，是進(jìn)身而有階之象也。信于友則有“譽(yù)”，獲乎上則有“命”。

御纂周易折中卷第八：旅卦上九

上九，鳥焚其巢，旅人先笑后號咷，喪牛于易，兇。

本義：上九過剛，處《旅》之上，《離》之極，驕而不順，兇之道也，故其象占如此。

程傳：“鳥”，飛騰處高者也。上九剛不中而處最高，又《離》體，其亢可知，故取鳥象。在旅之時，謙降柔和，乃可自保，而過剛自高，失其所安，宜矣。“巢”，鳥所安止。“焚其巢”，失其所安，無所止也。在《離》上為焚象，陽剛自處于至高，始快其意，故“先笑”，既而失安莫與，故“號咷”，輕《易》以喪其順德，所以“兇”也。“牛”，順物，“喪牛于易”，謂忽易以失其順也。離火性上，為躁易之象，上承“鳥焚其巢”，故更加“旅人”字，不云“旅人”，則是鳥笑哭也。

集說：王氏宗傳曰：上九之視九三，尤為剛亢者也。凡物棲高處亢，而寄諸危地者，鳥之巢是也。故《旅》之上取以為象。夫高極必危，離火有焚象也，故曰“鳥焚其巢”。“先笑”，謂喜居物上也。“后號眺”，謂巢焚之故也。夫“牛”，順物也，旅道以柔順謙下為本。上九喪其至順之德，此所以“兇”也。

徐氏幾曰：旅貴柔順中正，三陽爻皆失之，而最亢者上九也。

總論：范氏仲淹曰：內(nèi)止而不動于心，外明而弗迷其往，以斯適旅，故得“小亨”而“貞吉”。夫旅人之志，卑則自辱，高則見疾，能執(zhí)其中，可謂智矣。故初“瑣瑣”，卑以自辱者也。三焚“次”而上焚“巢”，高而見疾者也。二懷“資”而五“譽(yù)命”，柔而不失其中者也。