程傳：《未濟(jì)·序卦》：“物不可窮也，故受之以《未濟(jì)》，終焉，”《既濟(jì)》矣，物之窮也。物窮而不變，則無不已之理。《易》者，變易而不窮也，故《既濟(jì)》之后，受之以《未濟(jì)》而終焉。未濟(jì)則未窮也，未窮則有生生之義，為卦離上坎下，火在水上，不相為用，故為《未濟(jì)》。

未濟(jì)，亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。

本義：“未濟(jì)”，事未成之時(shí)也。水火不交，不相為用。封之六爻，皆失其位，故為《未濟(jì)》，“汔”，幾也。幾濟(jì)而濡尾，猶未濟(jì)也。占者如此，何所利哉！

程傳：《未濟(jì)》之時(shí)，有亨之理，而卦才復(fù)有致亨之道。惟在慎處，狐能度永，濡尾則不能濟(jì)。其老者多疑畏，故履冰而聽，懼其陷也。小者則未能畏慎，故勇于濟(jì)，“汔”，當(dāng)為仡，壯勇之狀。《書》曰：仡仡勇夫，小狐果于濟(jì)，則“儒其尾”而不能濟(jì)也。《未濟(jì)》之時(shí)，求濟(jì)之道，當(dāng)致懼則能“亨”。若如小狐之果，則不能濟(jì)也。既不能濟(jì)，無所利矣。

集說：胡氏炳文曰：天地不交為《否》，《否》不曰“亨”，《否》不通也。水火不交為《未濟(jì)》，非不濟(jì)也，未焉爾，故曰“《未濟(jì)》亨”。

案：“小狐”當(dāng)從《程傳》之解，“汔濟(jì)”當(dāng)從《本義》之解。要之是戒人敬慎之意，自始濟(jì)以至于將濟(jì)，不可一息而忘敬慎也。

御纂周易折中卷第八：未濟(jì)初六

初六，濡其尾，吝。

本義：以陰居下，當(dāng)《未濟(jì)》之初，未能自進(jìn)，故其象占如此。

程傳：六以陰柔在下，處險(xiǎn)而應(yīng)四，處險(xiǎn)則不安其居，有應(yīng)則志行于上。然己既陰柔，而四非中正之才，不能援之以濟(jì)也。獸之濟(jì)水，必揭其尾，尾濡則不能濟(jì)。“濡其尾”，言不能濟(jì)也。不度其才力而進(jìn)，終不能濟(jì)，可羞吝也。

集說：張氏振淵曰：卦辭所謂“小狐”，正指此爻。新進(jìn)喜事，急于求濟(jì)，而反不能濟(jì)，可吝，孰甚焉。

御纂周易折中卷第八：未濟(jì)九二

九二，曳其輪，貞吉。

本義：以九二應(yīng)六五，而居柔得中，為能自止而不進(jìn)，得為下之正也，故其象占如此。

程傳：在他卦九居二為居柔得中，無過剛之義也。于《未濟(jì)》圣人深取卦象以為戒，明事上恭頤之道。《未濟(jì)》者，君道艱難之時(shí)也。五以柔處君位，而二乃剛陽之才，而居相應(yīng)之地，當(dāng)用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象。方艱難之時(shí)，所賴者才臣耳。尤當(dāng)盡恭順之道，故戒“曳其輪”，則得正而“吉”也。倒“曳其輪”，殺其勢，緩其進(jìn)，戒用剛之過也。剛過則好犯上而順不足，唐之郭子儀李晟，當(dāng)艱危未濟(jì)之時(shí)，能極其恭順，所以為得正而能保其終吉也。于六五則言其“貞吉”光輝，盡君道之善。于九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。

集說：潘氏夢旂曰：九二剛中，力足以濟(jì)者也。然身在坎中，未可以大用。故曳其車輪，不敢輕進(jìn)，待時(shí)而動，乃為吉也。不量時(shí)度力，而勇于赴難，適以敗事矣。

案：《既濟(jì)》之時(shí)，初二兩爻，猶未敢輕濟(jì)，況《未濟(jì)》乎，故此爻曳輪之戒，與《既濟(jì)》同。而差一位者，時(shí)不同也。觀此初二兩爻，“濡其尾”則“吝”，而“曳其輪”則“吉”，可知《既濟(jì)》之初，所謂“濡其尾”者，非自止不進(jìn)之謂也。

御纂周易折中卷第八：未濟(jì)六三

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

本義：陰柔不中正，居《未濟(jì)》之時(shí)，以“征”則“兇”。然以柔乘剛，將出乎坎，有“利涉”之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也，或疑利字上當(dāng)有不字。

程傳：《未濟(jì)》“征兇”，謂居險(xiǎn)無出險(xiǎn)之用，而行則兇也，必出險(xiǎn)而后可證。三以陰柔不中正之才而居險(xiǎn)，不足以濟(jì)，未有可濟(jì)之道出險(xiǎn)之用，而征所以兇也，然《未既》有可濟(jì)之道，險(xiǎn)終有出險(xiǎn)之理，上有剛陽之應(yīng)，若能涉險(xiǎn)而往從之，則濟(jì)矣，故“利涉大川”也。然三之陰柔，豈能出險(xiǎn)而往，非時(shí)不可，才不能也。

集說：趙氏汝楳曰：三居《未濟(jì)》之終，過此則近于濟(jì)矣，故特表以卦名也。

胡氏炳文曰：六三居坎上，可以出險(xiǎn)，陰柔非能濟(jì)者，故明言“未濟(jì)征兇”。

案：此爻之義，最為難明。蓋上下卦之交，有濟(jì)之義，《既濟(jì)》之三，剛也，故能濟(jì)。《未濟(jì)》之三，柔也，故未能濟(jì)。《傳》曰：“其柔危，其剛勝邪！”于此兩爻見之矣。又《既濟(jì)》、《未濟(jì)》兩卦爻辭，未有舉卦名者，獨(dú)此爻曰“未濟(jì)”。蓋他爻之既濟(jì)未濟(jì)者時(shí)也，順時(shí)以處之而已。此爻時(shí)可濟(jì)矣，而未能濟(jì)，是未濟(jì)在己而不在時(shí)，故言未濟(jì)，見其失時(shí)也。無濟(jì)之才，故于征則兇。有畏慎之心，故于“涉大川”則利，蓋涉大川不可以輕進(jìn)，未濟(jì)無傷也，圣人之戒失時(shí)，而又欲人審于赴時(shí)也如此。

御纂周易折中卷第八：未濟(jì)九四

九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。

本義：以九居四，不正而有“悔”也。能勉而貞，則“悔亡”矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也，故為“伐鬼方”三年而受賞之象。

程傳：九四陽剛，居大臣之位，上有虛中明順之主。又已出于險(xiǎn)，《未濟(jì)》已過中矣，有可濟(jì)之道也。濟(jì)天下之艱難，非剛健之才不能也，九雖陽而居四，故戒以貞固則吉而“悔亡”。不貞則不能濟(jì)，有悔者也。“震”，動之極也。古之人用力之甚者，“伐鬼方”也。故以為義。力勤而遠(yuǎn)伐，至于三年，然后成功，而行大國之賞，必如是乃能濟(jì)也。濟(jì)天下之道，當(dāng)貞固如是。四居柔，故設(shè)此戒。

集說：俞氏琰曰：“震用伐鬼方”者，震動而使之驚畏也，《詩·時(shí)邁》云，“薄言震之，莫不震疊”，與此震同。

案：此“伐鬼方”，亦與《既濟(jì)》同，而差一位也。“三年克之”，是已克也。“震用伐鬼”，是方伐也。“三年有賞于大國”，言三年之間，賞勞師旅者不絕，非謂事定而論賞也。與《師》之“王三錫命”同，不與《師》之“大君有命”同。

又案：三四非君位，而以高宗之事言者，蓋《易》中有論時(shí)者，則不論其位。如《泰》之論平陂之運(yùn)，而利于艱貞。《革》之論變革之道，而宜于改命。皆以上下卦之交時(shí)義論之也。

御纂周易折中卷第八：未濟(jì)六五

六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。

本義：以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應(yīng)剛，虛心以求下之助，故得“貞”而“吉”且“無悔”。又有光輝之盛，信實(shí)而不妄，吉而又吉也。

程傳：五文明之主，居剛而應(yīng)剛，其處得中，虛其心而陽為之輔，雖以柔居尊，處之至正至善，無不足也。既得貞正，故“吉”而“無悔”。貞其固有，非戒也。以此而擠，無不濟(jì)也。五文明之主，故稱其光。君子德輝之盛，而功實(shí)稱之，“有孚”也。上云吉，以貞也。柔而能貞，德之吉也。下云吉，以功也。既“光”而“有孚”，時(shí)可濟(jì)也。

集說：楊氏萬里曰：六五逢未濟(jì)之世而光輝，何也？日之在夏，曀之益熱，火之在夜，宿之彌熾。六五變未濟(jì)為既濟(jì)，文明之盛，又何疑焉？

案：《易》卦有“悔亡”“無悔”者，必先“悔亡”而后“無悔”。蓋無悔之義，進(jìn)于悔亡也。其四五兩爻相連言之者，則《咸》、《大壯》及此卦是也。此卦自下卦而上卦，事已過中，向乎濟(jì)之時(shí)也。以高宗論之，四其奮伐荊楚之時(shí)，而五其嘉靖殷邦之侯乎。凡自晦而明，自剝而生，自亂而治者，其光輝必倍于常時(shí)。觀之雨后之日光，焚余之山色，可見矣。

御纂周易折中卷第八：未濟(jì)上九

上九，有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚，失是。

本義：以剛明居《未濟(jì)》之極，時(shí)將可以有為，而自信自養(yǎng)以俟命，“無咎”之道也。若縱而不反，如狐之涉水而“濡其首”，則過于自信而失其義矣。

程傳：九以剛在上，剛之極也。居月之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁而為決。明能燭理，剛能斷義。居《未濟(jì)》之極，非得濟(jì)之位，無可濟(jì)之理，則當(dāng)樂天順命而已。若《否》終則有傾，時(shí)之變也。《未濟(jì)》則無極而自濟(jì)之理，故止為《未濟(jì)》之極，至誠安于義命而自樂，則可“無咎”。“飲酒”，自樂也。不樂其處，則忿躁隕獲，入于兇咎矣。若從樂而耽肆過禮，至“濡其首”，亦非能安其處也。“有孚”，自信于中也。“失是”，失其宜也。如是則于有孚為失也。人之處患難，知其無可奈何，而放意不反者，豈安于義命者哉！

集說：劉氏牧曰：《既濟(jì)》以柔居上，止則亂也，故“濡其首厲”。《未濟(jì)》以剛居上，窮則通矣，故“有孚于飲酒，無咎”。

石氏介曰：上九以剛明之德，是內(nèi)“有孚”也。在《未濟(jì)》之終，終又反于《既濟(jì)》，故得飲酒自樂。若樂而不知節(jié)，復(fù)“濡其首”，則雖“有孚”，必失于此，此戒之之辭也。

邱氏富國曰：既言“飲酒”之“無咎”，復(fù)言飲酒濡首之失，何耶！蓋飲酒可也，耽飲而至于濡首，則昔之“有孚”者，今失于是矣。

李氏簡曰：《未濟(jì)》之終，甫及《既濟(jì)》，而復(fù)以濡首戒之。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。

總論：鄭氏汝諧曰：《既濟(jì)》“初吉終亂”，《未濟(jì)》則初亂終吉，以卦之體言之，《既濟(jì)》則出明而之險(xiǎn)，《未濟(jì)》則出險(xiǎn)而之明。以卦之義言之，濟(jì)于始者必亂于終，亂于始者必濟(jì)于終，天之道物之理固然也。

邱氏富國曰：內(nèi)三爻，坎險(xiǎn)也。初言濡尾之吝，二言曳輪之貞，三有征兇位不當(dāng)之戒，皆未濟(jì)之事也。外三爻，離明也。四言“伐鬼方”有賞，五言“君子之光有孚”，上言“飲酒無咎”，則未濟(jì)為既濟(jì)矣。

萬氏善曰：《泰》之變?yōu)椤都葷?jì)》，《否》之變?yōu)椤段礉?jì)》，蓋《既濟(jì)》自《泰》而趨《否》者也，《未濟(jì)》自《否》而趨《泰》者也。故《既濟(jì)》爻辭無吉者，以其趨于《否》也。《未濟(jì)》爻辭多吉，以其趨于《泰》也。《否》《泰》者，治亂對待之理。《既濟(jì)》、《未濟(jì)》者，《否》《泰》變更之漸也。

吳氏曰慎曰：《易》之為義，不易也。交易也，變易也。乾坤之純，不易者也。《既濟(jì)》《未濟(jì)》，交易變易者也。以是始終，《易》之大義。