程傳：《離·序卦》：“坎者陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者麗也，”陷于險(xiǎn)難之中，則必有所附麗，理自然也，《離》所以次《坎》也。離，麗也，明也。取其陰麗于上下之陽，則為附麗之義。取其中虛，則為明義。離為火，火體虛，麗于物而明者也。又為日，亦以虛明之象。

離，利貞，亨，畜牝牛，吉。

本義：“離”，麗也。陰麗于陽，其象為火，體陰而用陽也。物之所麗，貴乎得正。“牝牛”，柔順之物也，故占者能正則“亨”，而“畜牝牛”則“吉”也。

程傳：“離”，麗也。萬物莫不皆有所麗，有形則有麗矣。在人則為所親附之人，所由之道，所主之事，皆其所麗也。人之所麗，利于貞正。得其正，則可以亨通。故曰“離利貞亨”。“畜牝牛吉”，牛之性順而又牝焉，順之至也。既附麗于正，必能順于正道，如牝牛則吉也。“畜牝牛”，謂養(yǎng)其順德。人之順德，由養(yǎng)以成，既麗于正，當(dāng)養(yǎng)習(xí)以成其順德也。

集說：王氏弼曰：《離》之為卦，以柔為正，故必貞而后乃亨。柔外于內(nèi)而履正中，牝之善也。外強(qiáng)而內(nèi)順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也，故不可以畜剛猛之物，而“吉”于“畜牝牛”也。

郭氏忠孝曰：乾為馬，坤為牝馬；坤為牛，離為牝牛，象之宜也。

《朱子語類》：問：《離》卦是陽包陰，占“利畜牝牛”，便也是宜畜柔順之物。曰：然。

吳氏澄曰：牛、牝皆坤象，離中畫一陰，坤之中畫也，故象牝牛。

胡氏炳文曰：坎之明在內(nèi)，以剛健而行之于外。離之明在外，當(dāng)柔順以養(yǎng)之于中。

吳氏曰慎曰：坎性就下，下不已則人坎窞。離性炎上，炎之盛則突如焚如。坎陷，欲之類也。離炎，忿之類也。坎“維心亨”，以剛中則不陷。離“畜牝牛”，以中順則不突。

案：“畜牝牛”，胡氏、吳氏之說為切。蓋《離》，明也，高明柔克，則用明而不傷矣。

御纂周易折中卷第四：離卦初九

初九，履錯(cuò)然。敬之無咎。

本義：以剛居下而處明體，志欲上進(jìn)，故有“履錯(cuò)然”之象，“敬之”則“無咎”矣。戒占者宜如是也。

程傳：陽固好動(dòng)，又居下而離體。陽居下則欲進(jìn)，離性炎上，志在上麗，幾于躁動(dòng)。其履錯(cuò)然，謂交錯(cuò)也。雖未進(jìn)而跡已動(dòng)矣，動(dòng)則失居下之分而有咎也。然其剛明之才，若知其義而敬慎之，則不至于咎矣。初在下，無位者也。明其身之進(jìn)退，乃所麗之道也。其志既動(dòng)，不能敬慎，則妄動(dòng)，是不明所麗，乃有咎也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：身處離初，故其所履踐，恒錯(cuò)然敬慎，不敢自寧，故云“履錯(cuò)然，敬之無咎”。若能如此恭敬，則得避其禍而無咎。

王氏昭素曰：處萬物相見之初，履錯(cuò)雜之時(shí)。

胡氏瑗曰：“錯(cuò)然”者，“敬之”之貌也。居離之初，如日之初生，于事之初，則當(dāng)常錯(cuò)然警懼，以進(jìn)德修業(yè)，所以得免其咎。

馮氏當(dāng)可曰：日方出，人夙興之晨也。“履錯(cuò)然”，動(dòng)之始也。于其始而加敬，則終必吉。禍福幾微，每萌于初動(dòng)之時(shí)，故戒其初。

趙氏彥肅曰：能敬，則動(dòng)與物交，皆天理也。不能敬，則役于物而生咎矣。日出而作，故發(fā)此象。

胡氏一桂曰：“錯(cuò)然”是事物紛錯(cuò)之意，能敬則心有主宰，酬應(yīng)不亂，可免于咎。不能敬則反是。

案：“履錯(cuò)然”，王氏、馮氏、胡氏之說為是，蓋錯(cuò)雜者，處應(yīng)物之初也。敬者，養(yǎng)明德之本也。人心之德，敬則明，不敬則昏。于應(yīng)物之初而知敬，其即于咎者鮮矣。

御纂周易折中卷第四：離卦六二

六二，黃離，元吉。

本義：“黃”，中色，柔離乎中而得其正，故其象占如此。

程傳：二居中得正，麗于中正也。“黃”，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故云“黃離”。以文明中正之德，上同于文明中順之君，其明如是，所麗如是，大善之“吉”也。

集說：王氏弼曰：居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰“黃離元吉”也。

劉氏牧曰：《離》為火之象，焰猛而易燼，九四是也。過盛則有衰竭之兇，九三是也。唯二得中，《離》之“元吉”也。

郭氏雍曰：《離》之六爻，二五為美。五得中而非正，柔離中正者，唯六二盡之。黃為中之色而德之至美者也，故言“元吉”。其義與《坤》六五相類。

俞氏琰曰：九三言“日昃之離”，六二其日中之離乎。居下卦之中而得其中道，故比他爻為最吉。六二蓋《離》之主爻也。

楊氏啟新曰：“畜牝牛”而“利貞”，六二得之，明而不失其中正，故曰“黃離”。

御纂周易折中卷第四：離卦九三

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。

本義：重離之間，前明將盡，故有“日昃”之象。不安常以自樂，則不能自處而兇矣。戒占者宜如是也。

程傳：八純卦皆有二體之義，《乾》內(nèi)外皆健，《坤》上下皆順，《震》威震相繼，《巽》上下順隨，《坎》重險(xiǎn)相習(xí)，《離》二明繼照，《艮》內(nèi)外皆止，《兌》彼己相說，而《離》之義在人事最大。九三居下體之終，是前明將盡，后明當(dāng)繼之時(shí)。人之始終，時(shí)之革易也，故為“日昃之離”，日下昃之明也。昃則將沒矣。以理言之，盛必有衰，始必有終，常道也。達(dá)者順理為樂。“缶”，常用之器也。“鼓缶而歌”，樂其常也。不能如是，則以大耋為嗟憂，乃為“兇”也。“大耋”，傾沒也。人之終盡，達(dá)者則知其常理，樂天而已。于常皆樂，如鼓缶而歌。不達(dá)者則恐恒有將盡之悲，乃“大耋之嗟”，為其“兇”也。此處死生之道也。“耋”，與昳同。

集說：茍氏爽曰：初為日出，二為日中，三為日昃。

梁氏寅曰：三居下離之終，乃“日昃”之時(shí)也。夫持滿定傾，非中正之君子不能。三處日之夕，而過剛不中，其志荒矣，故“不鼓缶而歌，則大耋之嗟”。其歌也，樂之失常也。其嗟也，哀之失常也。哀樂失常，能無“兇”乎？君子值此之時(shí)，則思患之心，與樂天之誠，并行而不悖，是固不暇于歌矣，而亦何至于嗟乎？

案：梁氏之說，獨(dú)得爻義。蓋“日昃”者，喻心之昏，非喻境之變也。

御纂周易折中卷第四：離卦九四

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。

本義：后明將繼之時(shí)，而九四以剛迫之，故其象如此。

程傳：九四離下體而升上體，繼明之初，故言繼承之義。在上而近君，繼承之地也。以陽居離體而處四，剛躁而不中正，且重剛以不正。而剛盛之勢，“突如”而來，非善繼者也。夫善繼者，必有巽讓之誠，順承之道，若舜、啟然。今四“突如其來”，失善繼之道也。又承六五陰柔之君，其剛盛陵?duì)q之勢，氣焰如焚然，故曰“焚如”。四之所行不善如此，必被禍害，故曰“死如”。失繼紹之義，承上之道，皆逆德也，眾所棄絕，故云“棄如”。至于死棄，禍之極矣，故不假言兇也。

集說：章氏潢曰：明之于人，猶火之于木。火宿于木而能焚木，明本于人而能害人，顧用之何如耳。九四不中不正，剛氣燥暴，其害若此。

何氏楷曰：三處下卦之盡，似日之過中。四處上卦之始，似火之驟烈。

案：離，明德也。繼明者，所謂有緝熙于光明，其明不息也。與繼世之義，至無交涉，因先儒有以明兩為繼世者。故《程傳》用說九四爻義，于經(jīng)意似遠(yuǎn)。章氏、何氏謂燥暴驟烈者得之。不能以順德養(yǎng)其明之過也。

御纂周易折中卷第四：離卦六五

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

本義：以陰居尊，柔麗乎中，然不得其正而迫于上下之陽，故憂懼如此，然后得“吉”。戒占者宜如是也。

程傳：六五居尊位而守中，有文明之德，可謂善矣。然以柔居上，在下無助，獨(dú)附麗于剛強(qiáng)之間，危懼之勢也。唯其明也，故能畏懼之深，至于出涕；憂慮之深。至于“戚嗟”，所以能保其吉也。“出涕戚嗟”，極言其憂懼之深耳，時(shí)當(dāng)然也。居尊位而文明，知憂畏如此，故得“吉”，若自恃其文明之德，與所麗中正，泰然不懼，則安能保其吉也？

集說：蔡氏淵曰：《坎》、《離》之用在中，二五皆卦之中也。坎五當(dāng)位而二不當(dāng)位，故五為勝。離二當(dāng)位而五不當(dāng)位，故二為勝。

劉氏定之曰：坎者陰險(xiǎn)之卦，惟剛足以濟(jì)之，沉潛剛克也。《離》者陽躁之卦，唯柔足以和之，高明柔克也。二五同歸于“吉”，以柔而然也。

案：唯六二為得明德之正，三之歌嗟，四之突來，則明德昏而性情蕩，忿欲仍而災(zāi)患至矣。能返之者，其唯哀悔之心乎！五有中德，又適昏極將明之候，故取象如此。三之“嗟”，樂過而悲也。五之“嗟”，自怨自艾也。

御纂周易折中卷第四：離卦上九

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。

本義：剛明及遠(yuǎn)，威震而刑不濫，“無咎”之道也，故其象占如此。

程傳：九以陽居上，在離之終，剛明之極者也。明則能照，剛則能斷。能照足以察邪惡，能斷足以行威刑。故王者宜用如是剛明，以辨天下之邪惡，而行其征伐，則有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。夫明極則無微不照，斷極則無所寬宥，不約之以中，則傷于嚴(yán)察矣。去天下之惡，若盡究其漸染詿誤，則何可勝誅？所傷殘亦甚矣。故但當(dāng)折取其魁首，所執(zhí)獲者，非其丑類，則無殘暴之咎也。《書》曰：殲厥渠魁，脅從罔治。

案：上九承四五之后，有重明之象。故在人心則為克己而盡其根株，在國家則為除亂而去其元惡。《詩》云：如火烈烈，則莫我敢遏，苞有三檗，莫遂莫達(dá)。此爻之義也。