程傳：《既濟(jì)·序卦》：“有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以《既濟(jì)》”。能過(guò)于物，必可以濟(jì)，故《小過(guò)》之后，受之以《既濟(jì)》也。為卦水在火上，水火相交，則為用矣。各當(dāng)其用，故為既濟(jì)，天下萬(wàn)事已濟(jì)之時(shí)也。

既濟(jì)，亨，小利貞，初吉終亂。

本義：“既濟(jì)”，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為《既濟(jì)》。“亨小”當(dāng)為“小亨”，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時(shí)當(dāng)然也。

程傳：《既濟(jì)》之時(shí)，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。雖既濟(jì)之時(shí)，不能無(wú)小未亨也，小字在下，語(yǔ)當(dāng)然也。若言“小亨”，則為亨之小也。“利貞”處《既濟(jì)》之時(shí)，利在貞固以守之也。“初吉”，方濟(jì)之時(shí)也。“終亂”，濟(jì)極則反也。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日《既濟(jì)》之初。雖皆獲吉，若不進(jìn)德修業(yè)，至于終極，則危亂及之。

谷氏家杰曰：不曰小亨而曰“亨小”，言所亨者其小事也。

吳氏曰慎曰：剛?cè)嵴齽t體立，水火交則用行，體立用行，所以為《既濟(jì)》也。

案：天地交為《泰》，不交為《否》，水火交為《既濟(jì)》，不交則為《未濟(jì)》。以治亂之運(yùn)推之，《泰》、《否》其兩瑞也，《既濟(jì)》、《未濟(jì)》其交際也。《既濟(jì)》當(dāng)在《泰》之后而《否》之先，《未濟(jì)》當(dāng)在《泰》之先而《否》之后。《泰》猶夏也，《否》猶冬也，《未濟(jì)》猶春也，《既濟(jì)》猶秋也。故先天之圖，乾坤居南北是其兩端正，離坎居?xùn)|西，是其交際也。《既濟(jì)》之義不如《泰》者，為其《泰》而將《否》也。《未濟(jì)》之義優(yōu)于《否》者，為其《否》而將《泰》也。是以《既濟(jì)》彖辭曰“初吉終亂”，即《泰》“城復(fù)于隍”之戒，《未濟(jì)》彖辭曰“汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利”，即《否》“其亡其亡”之心。

御纂周易折中卷第八：既濟(jì)初九

初九，曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。

本義：輪在下，尾在后，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟(jì)。《既濟(jì)》之初，謹(jǐn)戒如是，無(wú)咎之道，占者如是則“無(wú)咎”矣。

程傳：初以陽(yáng)居下，上應(yīng)于四，又火體，其進(jìn)之志銳也。然時(shí)《既濟(jì)》矣，進(jìn)不已則及于悔咎，故“曳其輪”，“濡其尾”，乃得“無(wú)咎”，輪所以行，倒曳之使不進(jìn)也。獸之涉水，必揭其尾，“濡其尾”則不能濟(jì)。方《既濟(jì)》之初，能止其進(jìn)，乃得“無(wú)咎”。不知已則至于咎也。

集說(shuō)：李氏簡(jiǎn)曰：既濟(jì)之初，以濡尾而曳輪，見(jiàn)其用力之難也。雖“濡其尾”，于義何咎？

案：爻之文意，李氏得之。蓋曳輪者，有心于曳之也。濡尾者，非有心于濡之也。當(dāng)濟(jì)之時(shí)，眾皆競(jìng)濟(jì)，故有濡尾之患。惟能“曳其輪”，則雖“濡其尾”而可及止也，觀夫子《象傳》可知。

御纂周易折中卷第八：既濟(jì)六二

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

本義：二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君，宜得行其志。而九五居《既濟(jì)》之時(shí)，不能下賢以行其道，故二有“婦喪其茀”之象。“茀”，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時(shí)過(guò)則行矣，故又有“勿逐”而自得之戒。

程傳：二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，時(shí)已既濟(jì)，無(wú)復(fù)進(jìn)而有為矣。則于在下賢才，豈有求用之意，故二不得遂其行也，自古既濟(jì)而能用人者鮮矣，以唐太宗之用賢，尚怠于終，況其下者乎？于斯時(shí)也，則剛中反為中滿。坎離乃為相戾矣，人能識(shí)時(shí)知變則可以言易矣。二，陰也，故以“婦”言。“茀”，婦人出門以自蔽者也。“喪其茀”，則不可行矣。二不為五之求用，則不得行，如婦之喪茀也。然中正之道，豈可廢也，時(shí)過(guò)則行矣。“逐”者，從物也。從物則失其素守，故戒“勿逐”。自守不失，則“七日”當(dāng)復(fù)得也。卦有六位，七則變矣，“七日得”謂時(shí)變也。雖不為上所用，中正之道，無(wú)終廢之理，不得行于今，必行于異時(shí)也，圣人之勸戒深矣。

集說(shuō)：胡氏炳文曰：喪特失其在外者，逐則失其在我者矣。

案：初二居下位，故皆取君子欲濟(jì)時(shí)而未得濟(jì)為義。“輪”者，車之所以行路也。“茀”者，車之所以蔽門也。初之時(shí)，未可以行也，故曰“曳其輪”。二可以行矣，而不茍于行，茍“喪其弗”，亦不行也。夫義路也，禮門也，義不可則不行，禮不備則亦不茍于行也。二有應(yīng)而曰“喪其茀”者，既未濟(jì)卦義以上下體之交為濟(jì)，二猶居下體之中故也。

御纂周易折中卷第八：既濟(jì)九三

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

本義：《既濟(jì)》之時(shí)，以剛居剛，“高宗伐鬼方”之象也。“三年克之”，言其久而后克，戒占者不可輕動(dòng)之意。“小人勿用”，占法與《師》上六同。

程傳：九三當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，以剛居剛，用剛之至也。《既濟(jì)》而用剛?cè)缡牵恕案咦诜ス矸健敝隆８咦诒厣讨咦凇Ｌ煜轮录葦D，而遠(yuǎn)伐暴亂也。威武可及，而以救民為心，乃王者之事也。惟圣賢之君則可，若騁威武，忿不服，貪土地，則殘民肆欲也，故戒不可用小人。小人為之，則以貪忿私意也，非貪忿則莫肯為也。“三年克之”，見(jiàn)其勞憊之甚，圣人因九三當(dāng)《既濟(jì)》而用剛，發(fā)此義以示人為法為戒，豈淺見(jiàn)所能及也！

集說(shuō)：沈氏該曰：《既濟(jì)》初吉，銳于始也。終止則亂，怠于終也。中興之業(yè)既就，遠(yuǎn)方之伐既成，而使小人預(yù)于其間，貪功逞欲，憊民不息，則必以亂終，不可不戒，是以”小人勿用”也。

龔氏煥曰：三言克鬼方則事已濟(jì)矣。“三年”，言其濟(jì)之難。“小人勿用”，欲保其濟(jì)也。

案：《既濟(jì)》、《未濟(jì)》皆以“高宗”言者，高宗商中興之君，振衰撥亂，自未濟(jì)而既濟(jì)者也，《既濟(jì)》于三言之者，卦為《既濟(jì)》，至于內(nèi)卦之終，則已濟(jì)矣，故曰克之者，已然之辭也。《未濟(jì)》于四言之者，卦為《未濟(jì)》，則至外卦之初，方圖濟(jì)也，故曰“震用”者，方然之辭也。既濟(jì)之后，則當(dāng)思患而豫防之，故“小人勿用”，與《師》之戒同。

御纂周易折中卷第八：既濟(jì)六四

六四，繻有衣袽，終日戒。

本義：《既濟(jì)》之時(shí)，以柔居柔，能豫備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：“繻”當(dāng)作濡，“衣袽”所以塞舟之罅漏。

程傳：四在濟(jì)卦而水體，故取舟為義。四近君之位，當(dāng)其任者也，當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，以防患慮變?yōu)榧薄！袄]”當(dāng)作濡，謂滲漏也。舟有罅漏則塞以“衣袽”，“有衣袽”以備濡漏。又“終日戒”懼不怠，慮患當(dāng)如是也。不言吉，方免于患也。既濟(jì)之時(shí)，免患則足矣，豈復(fù)有加也。

集說(shuō)：蘇氏軾曰：“衣袽”所以備舟隙也，卦以濟(jì)為事，故取于舟。

郭氏忠孝曰：《既濟(jì)》思患豫防，而四又居“多懼”之地，是以有“繻有衣袽”之戒。勿以《既濟(jì)》而忘《未濟(jì)》之難也。“終日”者，言無(wú)怠時(shí)也。

胡氏炳文曰：乘舟者不可以無(wú)繻而忘“衣袽”，亦不可謂“衣袽”已備，遂恝然不知戒。水浸至而不知，則雖有衣袽，不及施矣。備患之具，不失于尋常，而慮患之念，又不忘于頃刻，此處《既濟(jì)》之道。

張氏清子曰：六四出離入坎，此濟(jì)道將革之時(shí)也。濟(jì)道將革，則罅漏必生。四坎體也，故取漏舟為戒。“終日戒”者，自朝至夕，不忘戒備，常若坐敝舟而水驟至焉，斯可以免覆溺之患。

御纂周易折中卷第八：既濟(jì)九五

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

本義：東陽(yáng)西陰，言九五居尊而時(shí)已過(guò)，不如六二之在下而始得時(shí)也。又當(dāng)文王與紂之事，故其象占如此。彖辭“初吉終亂”，亦此意也。

程傳：五中實(shí)，孚也。二虛中誠(chéng)也，故皆取祭祀為義。“東鄰”，陽(yáng)也，謂五。“西鄰”，陰也，謂二。“殺牛”，盛祭也。“禴”，薄祭也。盛不如薄者，時(shí)不同也。二五皆有孚誠(chéng)中正之德，二在濟(jì)下，尚有進(jìn)也，故受福。五處濟(jì)極，無(wú)所進(jìn)矣，以至誠(chéng)中正守之，茍未至于反耳，理無(wú)極而終不反者也。已至于極，雖善處無(wú)如之何矣，故爻象惟言其時(shí)也。

集說(shuō)：楊氏簡(jiǎn)曰：《既濟(jì)》盛極則衰至，君子當(dāng)思患豫防，持盈以虛，保益以損。六四已有“終日”之“戒”矣，而況于五乎？“西鄰”之時(shí)，守以損約，故終受福。

潘氏士藻曰：五以陽(yáng)剛中正，當(dāng)物大豐盛之時(shí)，故借東鄰祭禮以示警懼。夫祭，時(shí)為大，時(shí)茍得矣，則明德馨而黍稷可薦，明信昭而沼毛可羞。是以“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福”。在于合時(shí)，不在物豐也。東西者，彼此之辭，不以五與二對(duì)言。

姚氏舜牧曰：人君當(dāng)《既濟(jì)》時(shí)，享治平之盛，驕奢易萌，而誠(chéng)敬必不足，故圣人借兩鄰以為訓(xùn)。若曰，“東鄰殺牛”何其盛也。西鄰禴祭，何其薄也。然神無(wú)常享，享于克誠(chéng)。彼殺牛者，反不如禴祭者之“實(shí)受其福”，信乎享神者在誠(chéng)不在物，保治者以實(shí)不以文，此蓋教之以祈天保命之道。

案：潘氏姚氏之說(shuō)皆是，當(dāng)受報(bào)收功，極熾而豐之時(shí)，而能行恭敬撙節(jié)退讓明禮之事，此其所以受福也。與《泰》三“于食有福”同，皆就本爻設(shè)戒爾，若以兩鄰為六二。則受福為六二受福，《易》無(wú)此例。

御纂周易折中卷第八：既濟(jì)上六

上六，濡其首，厲。

本義：《既濟(jì)》之極，險(xiǎn)體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而“濡其首”之象，占者不戒，“危”之道也。

程傳：《既濟(jì)》之極，固不安而危也，又陰柔處之，而在險(xiǎn)體之上，坎為水，濟(jì)亦取水義，故言其窮至于濡首危可知也。《既濟(jì)》之終，而小人處之，其敗壞可立而待也。

集說(shuō)：胡氏瑗曰：物盛則衰，治極必亂，理之常也。上六處《既濟(jì)》之終，其道窮極，至于衰亂，如涉險(xiǎn)而濡溺其首，是危厲之極也。皆由治不思亂，安不慮危以至窮極而反于未濟(jì)也。

薛氏溫其曰：“濡其尾”者，有后顧之義。“濡其首”者，不慮前也。恃以為濟(jì)，遂至陷沒(méi)，沒(méi)而至首，其危可知，歷險(xiǎn)而不虞患，故曰亂者有其治者也。《既濟(jì)》“終亂”，其義見(jiàn)矣。

朱氏震曰：以畫卦言之，初為始為本，上為終為末。以成卦言之，上為首為前，初為尾為后。