程傳:《既濟(jì)·序卦》:“有過(guò)物者必濟(jì),故受之以《既濟(jì)》”。能過(guò)于物,必可以濟(jì),故《小過(guò)》之后,受之以《既濟(jì)》也。為卦水在火上,水火相交,則為用矣。各當(dāng)其用,故為既濟(jì),天下萬(wàn)事已濟(jì)之時(shí)也。
既濟(jì),亨,小利貞,初吉終亂。
本義:“既濟(jì)”,事之既成也。為卦水火相交,各得其用,六爻之位,各得其正,故為《既濟(jì)》。“亨小”當(dāng)為“小亨”,大抵此卦及六爻占辭,皆有警戒之意,時(shí)當(dāng)然也。
程傳:《既濟(jì)》之時(shí),大者既已亨矣,小者尚有未亨也。雖既濟(jì)之時(shí),不能無(wú)小未亨也,小字在下,語(yǔ)當(dāng)然也。若言“小亨”,則為亨之小也。“利貞”處《既濟(jì)》之時(shí),利在貞固以守之也。“初吉”,方濟(jì)之時(shí)也。“終亂”,濟(jì)極則反也。
集說(shuō):孔氏穎達(dá)曰:人皆不能居安思危,慎終如始,故戒以今日《既濟(jì)》之初。雖皆獲吉,若不進(jìn)德修業(yè),至于終極,則危亂及之。
谷氏家杰曰:不曰小亨而曰“亨小”,言所亨者其小事也。
吳氏曰慎曰:剛?cè)嵴齽t體立,水火交則用行,體立用行,所以為《既濟(jì)》也。
案:天地交為《泰》,不交為《否》,水火交為《既濟(jì)》,不交則為《未濟(jì)》。以治亂之運(yùn)推之,《泰》、《否》其兩瑞也,《既濟(jì)》、《未濟(jì)》其交際也。《既濟(jì)》當(dāng)在《泰》之后而《否》之先,《未濟(jì)》當(dāng)在《泰》之先而《否》之后。《泰》猶夏也,《否》猶冬也,《未濟(jì)》猶春也,《既濟(jì)》猶秋也。故先天之圖,乾坤居南北是其兩端正,離坎居?xùn)|西,是其交際也。《既濟(jì)》之義不如《泰》者,為其《泰》而將《否》也。《未濟(jì)》之義優(yōu)于《否》者,為其《否》而將《泰》也。是以《既濟(jì)》彖辭曰“初吉終亂”,即《泰》“城復(fù)于隍”之戒,《未濟(jì)》彖辭曰“汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利”,即《否》“其亡其亡”之心。
初九,曳其輪,濡其尾,無(wú)咎。
本義:輪在下,尾在后,初之象也。曳輪則車不前,濡尾則狐不濟(jì)。《既濟(jì)》之初,謹(jǐn)戒如是,無(wú)咎之道,占者如是則“無(wú)咎”矣。
程傳:初以陽(yáng)居下,上應(yīng)于四,又火體,其進(jìn)之志銳也。然時(shí)《既濟(jì)》矣,進(jìn)不已則及于悔咎,故“曳其輪”,“濡其尾”,乃得“無(wú)咎”,輪所以行,倒曳之使不進(jìn)也。獸之涉水,必揭其尾,“濡其尾”則不能濟(jì)。方《既濟(jì)》之初,能止其進(jìn),乃得“無(wú)咎”。不知已則至于咎也。
集說(shuō):李氏簡(jiǎn)曰:既濟(jì)之初,以濡尾而曳輪,見(jiàn)其用力之難也。雖“濡其尾”,于義何咎?
案:爻之文意,李氏得之。蓋曳輪者,有心于曳之也。濡尾者,非有心于濡之也。當(dāng)濟(jì)之時(shí),眾皆競(jìng)濟(jì),故有濡尾之患。惟能“曳其輪”,則雖“濡其尾”而可及止也,觀夫子《象傳》可知。
六二,婦喪其茀,勿逐,七日得。
本義:二以文明中正之德,上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君,宜得行其志。而九五居《既濟(jì)》之時(shí),不能下賢以行其道,故二有“婦喪其茀”之象。“茀”,婦車之蔽,言失其所以行也。然中正之道,不可終廢,時(shí)過(guò)則行矣,故又有“勿逐”而自得之戒。
程傳:二以文明中正之德,上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君,宜得行其志也。然五既得尊位,時(shí)已既濟(jì),無(wú)復(fù)進(jìn)而有為矣。則于在下賢才,豈有求用之意,故二不得遂其行也,自古既濟(jì)而能用人者鮮矣,以唐太宗之用賢,尚怠于終,況其下者乎?于斯時(shí)也,則剛中反為中滿。坎離乃為相戾矣,人能識(shí)時(shí)知變則可以言易矣。二,陰也,故以“婦”言。“茀”,婦人出門以自蔽者也。“喪其茀”,則不可行矣。二不為五之求用,則不得行,如婦之喪茀也。然中正之道,豈可廢也,時(shí)過(guò)則行矣。“逐”者,從物也。從物則失其素守,故戒“勿逐”。自守不失,則“七日”當(dāng)復(fù)得也。卦有六位,七則變矣,“七日得”謂時(shí)變也。雖不為上所用,中正之道,無(wú)終廢之理,不得行于今,必行于異時(shí)也,圣人之勸戒深矣。
集說(shuō):胡氏炳文曰:喪特失其在外者,逐則失其在我者矣。
案:初二居下位,故皆取君子欲濟(jì)時(shí)而未得濟(jì)為義。“輪”者,車之所以行路也。“茀”者,車之所以蔽門也。初之時(shí),未可以行也,故曰“曳其輪”。二可以行矣,而不茍于行,茍“喪其弗”,亦不行也。夫義路也,禮門也,義不可則不行,禮不備則亦不茍于行也。二有應(yīng)而曰“喪其茀”者,既未濟(jì)卦義以上下體之交為濟(jì),二猶居下體之中故也。
九三,高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。
本義:《既濟(jì)》之時(shí),以剛居剛,“高宗伐鬼方”之象也。“三年克之”,言其久而后克,戒占者不可輕動(dòng)之意。“小人勿用”,占法與《師》上六同。
程傳:九三當(dāng)既濟(jì)之時(shí),以剛居剛,用剛之至也。《既濟(jì)》而用剛?cè)缡牵恕案咦诜ス矸健敝隆8咦诒厣讨咦凇L煜轮录葦D,而遠(yuǎn)伐暴亂也。威武可及,而以救民為心,乃王者之事也。惟圣賢之君則可,若騁威武,忿不服,貪土地,則殘民肆欲也,故戒不可用小人。小人為之,則以貪忿私意也,非貪忿則莫肯為也。“三年克之”,見(jiàn)其勞憊之甚,圣人因九三當(dāng)《既濟(jì)》而用剛,發(fā)此義以示人為法為戒,豈淺見(jiàn)所能及也!
集說(shuō):沈氏該曰:《既濟(jì)》初吉,銳于始也。終止則亂,怠于終也。中興之業(yè)既就,遠(yuǎn)方之伐既成,而使小人預(yù)于其間,貪功逞欲,憊民不息,則必以亂終,不可不戒,是以”小人勿用”也。
龔氏煥曰:三言克鬼方則事已濟(jì)矣。“三年”,言其濟(jì)之難。“小人勿用”,欲保其濟(jì)也。
案:《既濟(jì)》、《未濟(jì)》皆以“高宗”言者,高宗商中興之君,振衰撥亂,自未濟(jì)而既濟(jì)者也,《既濟(jì)》于三言之者,卦為《既濟(jì)》,至于內(nèi)卦之終,則已濟(jì)矣,故曰克之者,已然之辭也。《未濟(jì)》于四言之者,卦為《未濟(jì)》,則至外卦之初,方圖濟(jì)也,故曰“震用”者,方然之辭也。既濟(jì)之后,則當(dāng)思患而豫防之,故“小人勿用”,與《師》之戒同。
六四,繻有衣袽,終日戒。
本義:《既濟(jì)》之時(shí),以柔居柔,能豫備而戒懼者也,故其象如此。程子曰:“繻”當(dāng)作濡,“衣袽”所以塞舟之罅漏。
程傳:四在濟(jì)卦而水體,故取舟為義。四近君之位,當(dāng)其任者也,當(dāng)既濟(jì)之時(shí),以防患慮變?yōu)榧薄!袄]”當(dāng)作濡,謂滲漏也。舟有罅漏則塞以“衣袽”,“有衣袽”以備濡漏。又“終日戒”懼不怠,慮患當(dāng)如是也。不言吉,方免于患也。既濟(jì)之時(shí),免患則足矣,豈復(fù)有加也。
集說(shuō):蘇氏軾曰:“衣袽”所以備舟隙也,卦以濟(jì)為事,故取于舟。
郭氏忠孝曰:《既濟(jì)》思患豫防,而四又居“多懼”之地,是以有“繻有衣袽”之戒。勿以《既濟(jì)》而忘《未濟(jì)》之難也。“終日”者,言無(wú)怠時(shí)也。
胡氏炳文曰:乘舟者不可以無(wú)繻而忘“衣袽”,亦不可謂“衣袽”已備,遂恝然不知戒。水浸至而不知,則雖有衣袽,不及施矣。備患之具,不失于尋常,而慮患之念,又不忘于頃刻,此處《既濟(jì)》之道。
張氏清子曰:六四出離入坎,此濟(jì)道將革之時(shí)也。濟(jì)道將革,則罅漏必生。四坎體也,故取漏舟為戒。“終日戒”者,自朝至夕,不忘戒備,常若坐敝舟而水驟至焉,斯可以免覆溺之患。
九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實(shí)受其福。
本義:東陽(yáng)西陰,言九五居尊而時(shí)已過(guò),不如六二之在下而始得時(shí)也。又當(dāng)文王與紂之事,故其象占如此。彖辭“初吉終亂”,亦此意也。
程傳:五中實(shí),孚也。二虛中誠(chéng)也,故皆取祭祀為義。“東鄰”,陽(yáng)也,謂五。“西鄰”,陰也,謂二。“殺牛”,盛祭也。“禴”,薄祭也。盛不如薄者,時(shí)不同也。二五皆有孚誠(chéng)中正之德,二在濟(jì)下,尚有進(jìn)也,故受福。五處濟(jì)極,無(wú)所進(jìn)矣,以至誠(chéng)中正守之,茍未至于反耳,理無(wú)極而終不反者也。已至于極,雖善處無(wú)如之何矣,故爻象惟言其時(shí)也。
集說(shuō):楊氏簡(jiǎn)曰:《既濟(jì)》盛極則衰至,君子當(dāng)思患豫防,持盈以虛,保益以損。六四已有“終日”之“戒”矣,而況于五乎?“西鄰”之時(shí),守以損約,故終受福。
潘氏士藻曰:五以陽(yáng)剛中正,當(dāng)物大豐盛之時(shí),故借東鄰祭禮以示警懼。夫祭,時(shí)為大,時(shí)茍得矣,則明德馨而黍稷可薦,明信昭而沼毛可羞。是以“東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實(shí)受其福”。在于合時(shí),不在物豐也。東西者,彼此之辭,不以五與二對(duì)言。
姚氏舜牧曰:人君當(dāng)《既濟(jì)》時(shí),享治平之盛,驕奢易萌,而誠(chéng)敬必不足,故圣人借兩鄰以為訓(xùn)。若曰,“東鄰殺牛”何其盛也。西鄰禴祭,何其薄也。然神無(wú)常享,享于克誠(chéng)。彼殺牛者,反不如禴祭者之“實(shí)受其福”,信乎享神者在誠(chéng)不在物,保治者以實(shí)不以文,此蓋教之以祈天保命之道。
案:潘氏姚氏之說(shuō)皆是,當(dāng)受報(bào)收功,極熾而豐之時(shí),而能行恭敬撙節(jié)退讓明禮之事,此其所以受福也。與《泰》三“于食有福”同,皆就本爻設(shè)戒爾,若以兩鄰為六二。則受福為六二受福,《易》無(wú)此例。
上六,濡其首,厲。
本義:《既濟(jì)》之極,險(xiǎn)體之上,而以陰柔處之,為狐涉水而“濡其首”之象,占者不戒,“危”之道也。
程傳:《既濟(jì)》之極,固不安而危也,又陰柔處之,而在險(xiǎn)體之上,坎為水,濟(jì)亦取水義,故言其窮至于濡首危可知也。《既濟(jì)》之終,而小人處之,其敗壞可立而待也。
集說(shuō):胡氏瑗曰:物盛則衰,治極必亂,理之常也。上六處《既濟(jì)》之終,其道窮極,至于衰亂,如涉險(xiǎn)而濡溺其首,是危厲之極也。皆由治不思亂,安不慮危以至窮極而反于未濟(jì)也。
薛氏溫其曰:“濡其尾”者,有后顧之義。“濡其首”者,不慮前也。恃以為濟(jì),遂至陷沒(méi),沒(méi)而至首,其危可知,歷險(xiǎn)而不虞患,故曰亂者有其治者也。《既濟(jì)》“終亂”,其義見(jiàn)矣。
朱氏震曰:以畫卦言之,初為始為本,上為終為末。以成卦言之,上為首為前,初為尾為后。