程傳:《家人·序卦》:夷者傷也,傷于外者必反于家,故受之以家人。”夫傷困于外,則必反于內(nèi),《家人》所以次《明夷》也。家人者,家內(nèi)之道,父子之親,夫婦之義,尊卑長(zhǎng)幼之序,正倫理,篤恩義,家人之道也。卦外巽內(nèi)離,為風(fēng)自火出?;馃雱t風(fēng)生。風(fēng)生自火,自內(nèi)而出也。自內(nèi)而出,由家而及于外之象。二與五,正男女之位于內(nèi)外,為家人之道。明于內(nèi)而巽于外,處家之道也。夫人有諸身者,則能施于家。行于家者,則能施于國(guó),至于天下治。治天下之道,蓋治家之道也。推而行之于外耳。故取自內(nèi)而出之象,為家人之義也?!段闹凶印窌?shū)以明內(nèi)齊外為義,古今善之,非取象之意也。所謂“齊乎巽”,言萬(wàn)物潔齊于巽方,非巽有齊義也。如“戰(zhàn)乎乾”,乾非有戰(zhàn)義也。
家人,利女貞。
本義:家人者,一家之人。卦之九五、六二,外內(nèi)各得其正,故為《家人》。“利女貞”者,欲先正乎內(nèi)也。內(nèi)正則外無(wú)不正矣。
程傳:家人之道,利在女正,女正則家道正矣。夫夫、婦婦而家道正,獨(dú)云“利女貞”者,夫正者,身正也。女正者,家正也。女正則男正可知矣。
集說(shuō):楊氏時(shí)曰:家人者,治家人之道也。齊家自夫婦始,舜觀刑于二女,文王刑于寡妻,至于兄弟?!袄憽闭?,言家道之本也。
林氏希元曰:所正雖在女,所以正之者則在夫,蓋主家之人也。
初九,閑有家,悔亡。
本義:初九以剛陽(yáng)處有家之始,能防閑之,其“悔亡”矣。戒占者當(dāng)如是也。
程傳:初,家道之始也?!伴e”,謂防閑法度也。治其有家之始,能以法度為之防閑,則不至于悔矣。治家者治乎眾人也,茍不閑之以法度,則人情流放,必至于有悔,失長(zhǎng)幼之序,亂男女之別,傷恩義,害倫理,無(wú)所不至。能以法度閑之于始,則無(wú)是矣。故“悔亡”也。九剛明之才,能閑其家者也。不云“無(wú)悔”者,群居必有悔,以能閑故亡耳。
集說(shuō):王氏弼曰:凡教在初而法在始,家瀆而后嚴(yán)之、志變而后治之,則晦矣。處家人之初,為家人之始,故必“閑有家”,然后“悔亡”也。
胡氏炳文曰:初之時(shí)當(dāng)閑,九之剛能閑,顏之推曰:教子?jì)牒ⅲ虌D初來(lái)。
六二,無(wú)攸遂,在中饋,貞吉。
本義:六二柔順中正,女之正位乎內(nèi)者也,故其象占如此。
程傳:人之處家,在骨肉父子之間,大率以情勝禮,以恩奪義,唯剛立之人,則能不以私愛(ài)失其正理,故《家人》卦大要以剛為善,初三上是也。六二以陰柔之才,而居柔,不能治于家者也,故“無(wú)攸遂”,無(wú)所為而可也。夫以英雄之才,尚有溺情愛(ài)而不能自守者,況柔弱之人,其能勝妻子之情乎?如二之才,若為婦人之道,則其正也。以柔順處中正,婦人之道也。故在“中饋”則得其正而“吉”也。婦人居中而主饋者也,故云“中饋”。
集說(shuō):孔氏穎達(dá)曰:六二履中居位,以陰應(yīng)陽(yáng),盡婦人之義也。婦人之道,巽順為常,無(wú)所必遂,其所職主,在于家中饋食供祭而已,得婦人之正,故曰:“無(wú)攸遂,在中饋,貞吉”。
王氏宗傳曰:“無(wú)攸遂”,示不敢有所專也。婦人之職,不過(guò)奉祭祀、饋飲食而已,此外無(wú)他事也?!对?shī)》曰無(wú)非無(wú)儀,唯酒食是議。采蘩以供祭祀,為不失職;采蘋(píng)以供祭祀,為能循法度。推而上之,推而下之,其職守莫不皆然,是之謂“貞”而“吉”也。
《易》氏祓曰:六二柔順得位,與九五相應(yīng),女正位乎內(nèi)者也,此爻正所以發(fā)明“利女貞”之義。
九三,家人嗃嗃,悔厲吉,婦子嘻嘻,終吝。
本義:以剛居剛而不中,過(guò)乎剛者也,故有“嗃嗃”嚴(yán)厲之象。如是則雖有“悔厲”而“吉”也?!拔闭?,嗃嗃之反,吝之道也。占者各以其德為應(yīng),故兩言之。
程傳:“嗃嗃”。未詳字義,然以文義及音意觀之,與“嗷嗷”相類,又若急束之意。九三在內(nèi)卦之上,主治乎內(nèi)者也。以陽(yáng)居剛而不中,雖得正而過(guò)乎剛者也。治內(nèi)過(guò)剛,則傷于嚴(yán)急,故“家人嗃嗃”然。治家過(guò)嚴(yán),不能無(wú)傷,故必悔于嚴(yán)厲,骨肉恩勝,嚴(yán)過(guò)故悔也。雖悔于嚴(yán)厲,未得寬猛之中,然而家道齊肅,人心祗畏,猶為家之“吉”也。若“婦子嘻嘻”,則終至羞“吝”矣。在卦非有“嘻嘻”之象,蓋對(duì)“嗃嗃”而言,謂與其失于放肆,寧過(guò)于嚴(yán)也。“嘻嘻”,笑樂(lè)無(wú)節(jié)也。自恣無(wú)節(jié),則終至敗家,可羞吝也。蓋嚴(yán)謹(jǐn)之過(guò),雖于人情不能無(wú)傷,然茍法度立,倫理正,乃恩義之所存也。若嘻嘻無(wú)度,乃法度之所由廢,倫理之所由亂,安能保其家乎?嘻嘻之甚,則致敗家之兇。但云“吝”者,可吝之甚,則至于兇,故未遽言兇也。
集說(shuō):《朱子語(yǔ)類》:?jiǎn)枺骸兑讉鳌吩疲褐渭抑?,在于正倫理,篤恩義。今欲正倫理,則有傷恩義。欲篤恩義,又有乖于倫理,如何?曰:須是于正倫理處篤恩義,篤恩義而不失倫理方可。
胡氏炳文曰:“嗃嗃”,以義勝情,雖“悔厲”而“吉”。“嘻嘻”,以情勝義,“終吝”,“悔”自兇而吉,“吝”自吉而兇。九三以剛居剛,若能?chē)?yán)于家人者;比乎二柔,又若易昵于婦子者。三其在吉兇之間乎!故悔吝之占兩言之。
六四,富家大吉。
本義:陽(yáng)主義,陰主利,以陰居陰而在上位,能富其家者也。
程傳:六以巽順之體,而居四,得其正位。居得其正,為安處之義。巽順于事而由正道,能保有其富者也。居家之道,能保有其富,則為“大吉”也。四高位而獨(dú)云“富”者,于家而言。高位,家之尊也。能有其富,是能保其家也,吉孰大焉?
案:四在他卦,臣道也,在《家人》卦,則亦妻道也。夫主教一家者也,婦主養(yǎng)一家者也,老子所謂教父、食母是也。自二之“在中饋”,進(jìn)而至于四之“富家”,則內(nèi)職舉矣。
九五,王假有家,勿恤吉。
本義:“假”,至也。如假于大廟之假?!坝屑摇?,猶言有國(guó)也。九五剛健中正,下應(yīng)六二之柔順中正,王者以是至于其家,則勿用憂恤而“吉”可必矣。蓋聘納后妃之吉占。而凡有是德者,遇之皆吉也。
程傳:九五男而在外,剛而處陽(yáng),居尊而中正,又其應(yīng)順正于內(nèi),治家之至正至善者也?!巴跫儆屑摇保寰?,故以王言?!凹佟保烈?,極乎有家之道也。夫王者之道,修身以齊家,家正而天下治矣。自古圣王,未有不以恭己正家為本,故有家之道既至,則不憂勞而天下治矣,“勿恤”而“吉”也。五恭己于外,二正家于內(nèi),內(nèi)外同德,可謂至矣。
集說(shuō):楊氏文煥曰:“閑有家”,閑之于其始?!凹儆屑摇?,則假之于其終也。
邱氏富國(guó)曰:三五陽(yáng)剛,皆主治家者也。三剛而不中,失之過(guò)嚴(yán),未免有悔厲之失。五剛而得中,威而能愛(ài),盡乎治家之道者,故人無(wú)不化,可以勿憂恤而“吉”也。或曰:治家之道尚嚴(yán),在彖以嚴(yán)正為吉,五以相愛(ài)為義,何也?曰:嚴(yán)以分言,正家之義也;愛(ài)以情言,假家之義也。假有感格之義,故以相愛(ài)言之。
龔氏煥曰:“假”與格同,猶奏假無(wú)言,昭假烈祖之假,謂感格也。九五以陽(yáng)剛中正居尊位,為“有家”之主,盛德至善,所以感格乎家人之心者至矣。王者家大人眾,其心難一。有未假者,勿用憂恤而自“吉”也。蓋初之“閑有家”,是以法度防閑之;至“王假有家”,則躬行有以感化之矣。
何氏楷曰:舜格于文祖,公假于太廟,格假互用可證。身范既端,故能感格其家,使父父子子,兄兄弟弟,夫夫婦婦,各得其所,以相敦睦,正家而天下定,故不待憂恤而“吉”也。
游氏曰:九五尊位,故以王言。假者感格之義,“王假有廟”,其義同也。
案:“假”字訓(xùn)感格,諸說(shuō)皆有明證可從。何氏之說(shuō),于《象傳》之義,尤為浹治也。
上九,有孚威如,終吉。
本義:上九以剛居上,在卦之終,故言正家久遠(yuǎn)之道,占者必有誠(chéng)信嚴(yán)威則“終吉”也。
程傳:上,卦之終,家道之成也。故極言泊家之本。治家之道,非至誠(chéng)不能也。故必中有孚信,則能常久,而眾人自化。為善不由至誠(chéng),己且不能常守也,況欲使人乎!故治家以“有孚”為本。治家者,在妻孥情愛(ài)之間,慈過(guò)則無(wú)嚴(yán),恩勝則掩義。故家之患,常在禮法不足,而瀆慢生也。長(zhǎng)失尊嚴(yán),少忘恭順,而家不亂者,未有之也,故必有威嚴(yán)則能“終吉”。保家之終在“有孚威如”二者而已,故于卦終言也。
集說(shuō):王氏弼曰:家道可終,唯信與威。
蘇氏軾曰:凡言終者,其始未必然也?!皨D子嘻嘻”,其始可樂(lè)。威如之吉,其始苦之。
王氏申子曰:家人之終,家道成也,故極言齊家久遠(yuǎn)之道。齊家之道,以誠(chéng)為本,以嚴(yán)為用。不誠(chéng)則上下相欺,眾事不立。不嚴(yán)則禮法不存,瀆慢易生。如此而家道齊者,未之有也。故家人之終,以孚威二者言之。是二者,保家道之“終吉”者也。
何氏楷曰:治家觀于身,下五爻未及正身之義,故于此爻足其意。蓋探本之論,與《大象》“言有物,行有恒”相表里。
總論:吳氏曰慎曰:家人之道,男以剛嚴(yán)為正,女以柔順為正。初曰“閑”,三曰“厲”,上曰“威”,男子之道也。二四《象傳》皆曰“順”,婦人之道也。五剛而中,非不嚴(yán)也,嚴(yán)而泰也。