程傳：《豐·序卦》：“得其所歸者必大，故受之以豐，”物所歸聚，必成其大，故《歸妹》之后，受之以《豐》也。豐，盛大之義。為卦震上離下，震，動(dòng)也，離，明也，以明而動(dòng)，動(dòng)而能明，皆致豐之道，明足以照，動(dòng)足以亨，然后能致豐大也。

豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。

本義：“豐”，大也。以明而動(dòng)，盛大之勢(shì)也，故其占有“亨”道焉。然王者至此，盛極當(dāng)衰，則又有憂道焉。圣人以為徒憂無(wú)益，但能守常，不至于過(guò)盛則可矣，故戒以“勿憂宜日中”也。

程傳：豐為盛大，其義自“亨”。極天下之光大者，唯王者能至之?！凹佟?，至也，天位之尊，四海之富，群生之眾，王道之大，極豐之道其唯王者乎?！敦S》之時(shí)，人民之繁庶，事物之殷盛，治之豈易周，為可憂慮，宜如日中之盛明廣照，無(wú)所不及，然后無(wú)憂也。

集說(shuō)：張子曰：“宜日中”，不宜過(guò)中也。

郭氏忠孝曰：《豐》者盛大之名，盛大所以“亨”。然物極盛大者，憂必將至，日過(guò)中則昃，《豐》過(guò)盛則衰，圣人欲持滿以中，故言“宜日中”。

項(xiàng)氏安世曰：《豐》卦皆以明為主，故下三爻皆明而“無(wú)咎”，上三爻皆暗，以能求明為“吉”，不能求為兇，此所以“宜日中”也。

胡氏炳文曰：《豐》之大有“亨”道焉，大則必通也。亦有憂遭焉，大則可憂也。不必過(guò)于憂，如日之中斯可矣?！短?、《晉》、《夬》、《家人》、《升》皆曰“勿恤”，此曰“勿憂”，皆當(dāng)極盛之時(shí)，常人所不憂，而圣人所深憂。其辭曰“勿憂”，深切之辭，非謂無(wú)憂也。

何氏楷曰：《豐》有憂道焉，而云“勿憂”，蓋于此有道焉，可不必憂也。其道安在，亦曰致豐之本，即保豐之道。何以致豐，離明主之，而震動(dòng)將之也。宜常如之方中，使其明無(wú)所不及，則幽隱畢照，斯可永保夫豐亨矣；

御纂周易折中卷第七：豐卦初九

初九，遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。

本義：“配主”，謂四。“旬”，均也，謂皆陽(yáng)也。當(dāng)《豐》之時(shí)，明動(dòng)相資，故初九之遇九四，雖皆陽(yáng)剛，而其占如此也。

程傳：雷也皆至，成《豐》之象。明動(dòng)相資，致豐之道。非明無(wú)以照，非動(dòng)無(wú)以行，相須猶形影，相資猶表里。初九明之初，九四動(dòng)之初，宜相須以成共用，故雖旬而相應(yīng)。位則相應(yīng)，用則相資，故初謂四為配主，己所配也。配雖匹稱，然就之者也，如配天以配君子，故初于四云“配”，四于初云“夷”也。“雖旬無(wú)咎”，“旬”，均也。天下之相應(yīng)者，常非均敵，如陰之應(yīng)陽(yáng)，柔之從剛，下之附上，敵則安肯相從。唯《豐》之初四，其用則相資，其應(yīng)則相成，故雖均是陽(yáng)剛，相從而無(wú)過(guò)咎也。蓋非明則動(dòng)無(wú)所之，非動(dòng)則明無(wú)所用，相資而成用，同舟則胡越一心，共難則仇怨協(xié)力，事勢(shì)使然也。往而相從，則能成其豐，故云“有尚”，有可嘉尚也。在它卦則不相下而離隙矣。

集說(shuō)：胡氏瑗曰：“旬”者，十日也，謂數(shù)之盈滿也，言初與四其德相符，雖居盈滿盛大之時(shí)，可以“無(wú)咎”。以此而往，則行有所尚也。

蘇氏軾曰：凡人知生于憂患，而愚生于安佚。《豐》之患常在于暗，故爻皆以明暗為占兇也。初九六二九三，三者皆離也，而有明德者也。九四六五上六，則所謂豐而暗者也。離，火也，日也。以下升上，共性也。以明發(fā)暗，其德也。故三離皆十適于震。初九適四，其配之所在也，故曰“配主”。

項(xiàng)氏安世曰：初以四為配，四以初為“夷”，上下異辭也，自下并上曰“配”。

胡氏炳文曰：初不言“豐”，初未至豐也。五亦不言“豐”者，陰虛歉然方賴在下之助，不知有其豐也。凡卦爻取剛?cè)嵯鄳?yīng)，《豐》則取明動(dòng)相資。初之剛與四之剛，同德而相遇，雖兩陽(yáng)之勢(shì)均敵，往而從之，非特“無(wú)咎”，且“有尚”矣?；蛟?，十日為“旬”。

來(lái)氏知德曰：因“宜日中”句，爻辭皆以日言，文王象《豐》，以一日象之，故曰“勿憂宜日中”。周公象《豐》，以十日象之，故曰“雖旬無(wú)咎”。十日為“旬”，言初之豐，以一月論，已一旬也，正豐之時(shí)也。

御纂周易折中卷第七：豐卦六二

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。

本義：六二居豐之時(shí)，為離之主，至明者也。而上應(yīng)六五之柔暗，故為豐蔀“見斗”之象?！吧灐?，障蔽也，大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見疑。唯在積其誠(chéng)意以感發(fā)之則吉，戒占者宜如足也。虛中，有孚之象。

程傳：明動(dòng)相資，乃能成《豐》。二為明之主，又得中正，可謂明者也。而五在正應(yīng)之地，陰柔不正，非能動(dòng)者。二五雖皆陰，而在明動(dòng)相資之時(shí)，居相應(yīng)之地，五才不足，既其應(yīng)之才不足資，則獨(dú)明不能成豐，既不能成豐，則喪其明功，故為“豐其蔀”。“日中見斗”，二至明之才，以所應(yīng)不足與，而不能成其豐，喪其明功，無(wú)明功則為昏暗，故云“見斗”?！岸贰?，昏見者也。“蔀”，周匝之義，用障蔽之物，掩晦于明者也。斗屬陰而主運(yùn)平，象五以陰柔而當(dāng)君位。日中盛明之時(shí)乃見斗，猶豐大之時(shí)，乃遇柔弱之主。斗以昏見，言“見斗”，則是明喪而暗矣。二雖至明中正之才，所遇乃柔暗不正之君，既不能下求于己，若往求之，則反得疑猜忌疾，暗主如是也。然則如之何而可？夫君子之事上也，不得其心，則盡其至誠(chéng)以感發(fā)其志意而已。茍誠(chéng)意能動(dòng)，則雖昏蒙可開也。雖柔弱可輔也，雖不正可正也，古人之事庸君常主，而克行其道者，己之誠(chéng)意上達(dá)，而君見信之篤耳。管仲之相桓公，孔明之輔后主是也。若能以誠(chéng)信發(fā)其志意，則得行其道，乃為吉也。

集說(shuō)：服氏虔曰：日中而昏也。

張子曰：凡言“往”者，皆進(jìn)而之上也。初進(jìn)而上，則遇陽(yáng)而“有尚”，二既以陰居陰，又所應(yīng)亦陰，故往增“疑疾”。

郭氏雍曰：六二為離明之中，而有豐蔀之暗者，以陰居陰，上非正應(yīng)，所以有從暗之象也。天下之理明則無(wú)疑，暗則疑。六二用明投暗，“往得疑疾”，乃其宜也。然任其中正，“有孚”而發(fā)，則動(dòng)無(wú)不吉。

徐氏幾曰：卦言“宜日中”，以下體言之，則二為中。以一卦言之，則三四為中，故二三四皆言“日中”。剛生明，故初應(yīng)四則為“往有尚”。柔生暗，故二應(yīng)五為“往得疑疾”也。

御纂周易折中卷第七：豐卦九三

九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無(wú)咎。

本義：“沛”，一作旆，謂幡幔也，其蔽甚于蔀矣。“沫”，小星也。三處明極，而應(yīng)上六，雖不可用，而非咎也，故其象占如此。

程傳：沛字古本有作旆字者，王弼以為幡幔，則是旆也。幡幔圍蔽于內(nèi)者，“豐其沛”，其暗更甚于蔀也。三明體而反暗于四者，所應(yīng)陰暗故也。三居明體之上，陽(yáng)剛得正，本能明者也。豐之道，必明動(dòng)相資而成。三應(yīng)于上，上陰柔，又無(wú)位而處震之終，既終則止矣。不能動(dòng)者也。它卦至終則極，震至終則止矣。三無(wú)上之應(yīng)，則不能成豐?！澳保侵⑿o(wú)名數(shù)者。“見沫”，暗之甚也。豐之時(shí)而遇上六，“日中”而“見沫”者也。“右肱”，人之所用，乃折矣，其無(wú)能為可知。賢智之才遇明君，則能有為于天下。上無(wú)可賴之主，則不能有為，如人之折其右肱也。人之為有所失，則有所歸咎，曰由是故致是，若欲動(dòng)而無(wú)右肱，欲為而上無(wú)所頹，則不能而已，更復(fù)何言，無(wú)所歸咎也。

案：九三之蔽，又甚于二四者，爻取日中為昏義。二三四在一卦之中，而九三又在三爻之中也。且二應(yīng)五，為柔中之主。四應(yīng)初，為同德之助。三所應(yīng)者，乃過(guò)中處板之陰，其蔽安得不甚哉。上六以其昏昏，使人昏昏，故九三雖以剛明之才，為之股肱，而不免于毀折。然于義為“無(wú)咎”者，守其剛正以事上，反己無(wú)怍而眾無(wú)尤也。

又案：《易》中所取者雖虛象，然必天地間有此實(shí)事，非憑虛造設(shè)也，“日中見斗”，甚而至于“見沫”，所取喻者，固謂至昏伏于至明之中。然以實(shí)象求之，則如太陽(yáng)食時(shí)是也。食限多則大星見，食限甚則小星亦見矣。所以然者，陰氣蔽障之故，故所謂“豐其蔀”“豐其沛”者，乃蔽日之物，非蔽人之物也。且此義亦與《彖傳》“日中則昃月盈則食”相發(fā)。

御纂周易折中卷第七：豐卦九四

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

本義：象與六二同?！耙摹?，等夷也。謂初九也。其占為當(dāng)豐而遇暗主，下就同德則“吉”也。

程傳：四雖陽(yáng)剛，為動(dòng)之主，又得大臣之位，然以不中正，遇陰暗柔弱之主，豈能致豐大也，故為“豐其蔀”?！吧灐保車诒沃?。周圍則不大，掩蔽則不明?！叭罩幸姸贰保?dāng)盛明之時(shí)反昏暗也?！耙闹鳌?，其等夷也，相應(yīng)故謂之主。初四皆陽(yáng)而居初，是其德同。又居相應(yīng)之地。故為“夷主”。居大臣之位，而得在下之賢，同德相輔，其助豈小也哉，故“吉”也。如四之才，得在下之賢為之助，則能致豐大乎？曰：在下者上有當(dāng)位為之與，在上者下有賢才為之助，豈無(wú)益乎，故“吉”也。然而致天下之豐，有君而后能也，五陰柔居尊而震體，無(wú)虛中巽順下賢之象。下雖多賢，亦將何為。蓋非陽(yáng)剛中正，不能致天下之豐也。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：據(jù)初適四，則以四為主，故曰“遇其配主”。自四之初，則以初為主，故曰“遇其夷主”也。

張子曰：近比于五，故亦云“見斗”，正府亦陽(yáng)，故云“夷主”。

郭氏雍曰：二之豐蔀“見斗”，以重陰而非正應(yīng)也。而“有孚發(fā)若吉”者，中正也。四之豐蔀“見斗”，非中正也。而“遇其夷主吉”者，應(yīng)初而有遇也。二爻之義相類，故其辭同，而皆終之以吉。有為之時(shí)，明動(dòng)必相濟(jì)，然后有成，故初謂四為“配主”，四謂初為“夷主”。迭稱主者，明動(dòng)相須，莫適為主。唯明者知求動(dòng)以為主，動(dòng)者知求明以為主故也。

鄭氏汝諧曰：初視四為“配”，以下偶上也，四視初為“夷”，降上就下也。

御纂周易折中卷第七：豐卦六五

六五，來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。

本義：質(zhì)雖柔暗，若能來(lái)致天下之明，則有“慶譽(yù)”而“吉”矣。蓋因其柔暗，而設(shè)此以開之。占肴能如是，則如其占矣。

程傳：五以陰柔之才，為《豐》之主，固不能成其豐大。若能來(lái)致在下章美之才而用之，則有福慶，復(fù)得美譽(yù)，所謂“吉”也，六二文明中正，章美之才也。為五者誠(chéng)能致之在位而委任之，可以致豐大之慶，名譽(yù)之美，故“吉”也。章美之才，主二而言。然初與三四，皆陽(yáng)剛之才，五能用賢則匯征矣。二雖陰，有文明中正之德，大賢之在下者也。五與二雖非陰陽(yáng)正應(yīng)，在明動(dòng)相資之時(shí)，有相為用之義，五若能來(lái)章，則“有慶譽(yù)”而“吉”也。然六五無(wú)虛己下賢之義，圣人設(shè)此義以為教耳。

集說(shuō)：馮氏當(dāng)可曰：六二言往，六五言來(lái)，往來(lái)交合，章明之象。

項(xiàng)氏安世曰：六二以五為“蔀”，在上而暗也，六五以二為“章”，在下而明也。

陳氏曰：五陰暗則往而疑，二文明則來(lái)而章，章者離體文明之象。

胡氏炳文曰：三爻稱“日中”，皆有所蔽。六五不稱“日中”，蓋宜日中，無(wú)蔽也。

案：五，君位也。彖辭所謂“王假之”者，即此位，則五乃卦主也，卦義所重，在明以照天下。六五雖非明體，然下應(yīng)六二為文明之主，而五有柔中之德，能資其章明以自助，則卦義所謂“勿憂宜日中”者，實(shí)與此爻義合。

御纂周易折中卷第七：豐卦上六

上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。

本義：以陰柔居于極，處動(dòng)終，明極而反暗者也，故為豐大其屋，而反以自蔽之象。無(wú)人不覿，亦言障蔽之深，其“兇”甚矣。

程傳：六以陰柔之質(zhì)，而居豐之極，處動(dòng)之終，其滿假躁動(dòng)甚矣。處豐大之時(shí)，宜乎謙屈，而處極高，致豐大之功，在乎剛健，而體陰柔，當(dāng)豐大之任，在乎得時(shí)，而不當(dāng)位。如上六者，處無(wú)一當(dāng)，其兇可知?！柏S其屋”，處太高也，“蔀其家”，居不明也。以陰柔居豐大，而在無(wú)位之地，乃高亢昏暗，自絕于人，人誰(shuí)與之，故“窺其戶，闃其無(wú)人”也。至于三歲之久，而不知變，其“兇”宜矣?！安挥]”，謂尚不見人，蓋不變也。六居卦終，有變主義，而不能遷，是其才不能也。

集說(shuō)：龔氏煥曰：《豐》卦與《明夷》相似，唯變九四一爻，豐其蔀蔽，皆六五上六二陰所為。二“豐其蔀”，以五為應(yīng)也。三“豐其沛”，以上為應(yīng)也。四“豐其蔀”，以承五也。然五雖柔暗，以其得中，故有“來(lái)章”之“吉”。上居《豐》極，始則蔽人之明，終以自蔽，與《明夷》上六相似。

何氏楷曰：處《豐》之極，亢然自高。豐大其居以明得意，方且深居簡(jiǎn)出，距人于千里之外，豈知兇將及矣，能無(wú)懼乎？

總論：熊氏良輔曰：《豐》六爻以不應(yīng)為善，初四皆陽(yáng)，初曰“遇其配王”，四曰“遇其夷主”。二五皆陰，二曰“有孚發(fā)若吉”，五日“來(lái)章有慶譽(yù)吉”。三與上為正應(yīng)，三不免于折肱，而上則甚兇。當(dāng)豐大之時(shí)，以同德相輔為善，不取陰陽(yáng)之應(yīng)也。