程傳：《蠱·序卦》；“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”承二卦之義以為次也。夫喜說以隨于人者，必有事也，無事則何喜何隨？《蠱》所以次《隨》也。蠱，事也。蠱非訓事，蠱乃有事也，為卦山下有風，風在山下，遇山而回則物亂，是為《蠱》象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》云：風落山，女惑男。以長女下于少男，亂其情也，風遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成盎也。以卦之才言之，所以治蠱也。

蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。

本義：蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上茍止，故其卦為《蠱》。或曰，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者；初上二下，自《井》來者；五上上下，自《既濟》來者。兼之，亦剛上而柔下，皆所以為《蠱》也。蠱壞之極，亂當復治，故其占為“元亨”，而“利涉大川”。“甲”，日之始，事之端也。“先甲三日”，辛也，“后甲三日”，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為后事之端，而不使至于大壞；后事方始而尚新，然更當致其丁寧之意，以監前事之失，而不使至于速壞，圣人之深戒也。

程傳：既蠱則有復治之理，自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致“元亨”也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰“利涉大川”。“甲”，數之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第、甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當思慮其先后三日，蓋推原先后為救弊可久之道。“先甲”，謂先于此，究其所以然也。“后甲”，謂后于此，慮其將然也。一日二日至于三日，言慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道，慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則后利可久。此古之圣王，所以新天下而垂后世也。后之治蠱者，不明圣人先甲后甲之誡，慮淺而事近，故勞于救世而亂不革、功未及成而弊已生矣。甲者，事之首；庚者，變更之首。制作政教之類則云甲，舉其首也，發號施令之事則云庚。庚猶更也，有所更變也。

集說：馬氏融曰：十日之中唯稱甲者，甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。

孔氏穎達曰：蠱者事也，有事營為則大得串通。有為之時，利在拯難，故“利涉大川”也。“甲”者，創制之令，既在有為之時，不可因仍舊令，故用創制之令以治于人。

又曰：物既惑亂，終致損壞，當須有事，故《序卦》云：“蠱者，事也。”謂物蠱必有事，非謂訓蠱為事：

集氏曰：“先甲三日”，殷勤告戒；“后甲三日”，丁寧宣布。

案：二體則陽卦居上，陰卦居下；六位則剛爻居上，柔爻居下。六十四卦中，亦唯此卦陰陽剛柔不相交，尊卑上下不相接，則隔絕而百弊生，萬事墮矣，亦此卦名《蠱》之第一義也。壞極則有復通之理，但當弘濟艱難，而不可狃于安，維始慎終，而不可輕于動，故以“利涉大川”“先甲”“后甲”為戒。

御纂周易折中卷第三：蠱卦初六

初六，干父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

本義：“干”，如木之干，枝葉之所附而立者也。“蠱”者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象，子能干之，則飭治而振起矣。初六蠱未深而事易濟，故其占為有子，則能治蠱，而考得“無咎”，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則“終吉”也。

程傳：初六雖居最下，成卦由之，有主之義，居內在下而為主，子干父蠱也。子干父蠱之道，能堪其事，則為有子，而其考得無咎。不然，則為父之累，故必惕厲則得“終吉”也。處卑而尸尊事，自當兢畏，以六之才，雖能巽順，體乃陰柔，在下無應而主干，非有能濟之義，若以不克于而言，則其義甚小，故專言為子干蠱之道，必克濟則不累其父，能厲則可以終吉，乃備見為子干蠱之大法也。

集說：蘇氏軾曰：器久不用而蟲生之謂之蠱，人久宴溺而疾生之謂之蠱，天下久安無為而弊生之謂之蠱。蠱之災，非一日之故也，必世而后見，故爻皆以父子言之。

故氏炳文曰：爻辭有以時位言者，有以才質言者，如《蠱》初六以陰在下，所應又柔，才不足以治蠱。以時言之，則為蠱之初，蠱猶末深，事猶《易》濟，故其占為有子，則其考可“無咎”矣。然謂之蠱，則已危“厲”，不可以蠱未深而忽之也。故又戒占者知危而能戒，則“終吉”。

御纂周易折中卷第三：蠱卦九二

九二，干母之蠱，不可貞。

本義：九二剛中，上應六五，子干母蠱而得中之象。以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞，言當巽以入之也。

程傳：九二陽剛，為六五所應，是以陽剛之才，在下而干夫在上陰柔之事也，故取子干母蠱為義。以剛陽之臣，輔柔弱之君，義亦相近。二巽體而處柔，順義為多，干母之盅之道也。夫子之于母，當以柔巽輔導之，使得于義，不順而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈無道乎？以婦人言之，則陰柔可知。若伸己剛陽之道，遽然矯拂，則傷恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順將承，使之身正身治而已，故曰“不可貞”。謂不可貞固盡其剛直之道，如是乃中道也，又安能使之為甚高之事乎？若于柔弱之君，盡誠竭忠，致之于中道則可矣，又安能使之大有為乎？且以周公之圣輔成王，成王非甚柔弱也。然能使之為成王而已，守成不失道則可矣，固不能使之為羲黃堯舜之事也。二巽體而得中，是能巽順而得中道，合不可貞之義，得干母蠱之道也。

集說：蘇氏軾曰：陰之為性，安無事而惡有為，是以為蠱之深，而干之尤難者。正之則傷愛，不正則傷義，以是為之難也。二以陽居陰，有剛之實，而無用剛之跡，可以免矣。

楊氏時曰：或曰卦以五為君位，而可以母言乎？曰：母者陰尊之稱，如《晉》六二之稱“王母”，《小過》六二之稱“遇其妣”，皆謂六五也。

蔣氏悌生曰；九二以陽剛而承六五之陰柔，有母子之象，但戒以“不可貞”，則與干父小異。然以巽順而得中道，亦善于蠱者也。

楊氏啟新曰：子干母蠱，易于專斷而失于承順，故戒以“不可貞”。

御纂周易折中卷第三：蠱卦九三

九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。

本義：過剛不中，故“小有悔”。巽體得正，故“無大咎”。

程傳：三以剛陽之才，居下之上，主干者也，子干父之蠱也，以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為無順，順事親之本也。又居得正，故無大過。以剛陽之才，克干其事，雖以剛過，而有小小之悔，終無大過咎也。然有小悔，已非善事親也。

集說：趙氏汝楳曰：二三之剛，三有余于干；初四五之柔，四不足于干。重剛之才，易失于太過，則小悔固所宜也。然蠱由以亨，何“大咎”之有？

胡氏炳文曰：干蠱之道，以剛柔相濟為尚。初六六五，柔而居剛，九二剛而居柔，皆可干蠱，不然，與其為六四之過于柔而吝，不若九三之過于剛而悔，故曰“小有悔”。若不足其過于剛，繼之曰“無大昝”，猶幸其能剛也。

御纂周易折中卷第三：蠱卦六四

六四，裕父之蠱，往見吝。

本義：以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是則蠱將日深，故“往”則“見吝”，戒占者不可如是也。

程傳：四以陰居陰，柔順之才也。所處得正，故為寬裕以處其父事者也。夫柔順之才而處正，僅能循常自守而已。若往干過常之事，則不勝而“見吝”也。以陰柔而無應助，往安能濟？

集說：《朱子語類》云：此兩爻說得悔吝二字最分明，九三有悔而無咎，由兇而趨吉也；六四雖目下無事，然卻終吝，由吉而趨兇也。

劉氏彌邵曰：強以立事為干，怠而委事為裕。事弊而裕之，弊益甚矣。蓋六四體艮之止而爻位俱柔，夫貞固足以干事，今止者怠，柔者懦，怠且懦，皆增益其蠱者也。持是以往，吝道也，安能治蠱耶？

御纂周易折中卷第三：蠱卦六五

六五，干父之蠱，用譽。

本義：柔中居尊，而九二承之以德，以此干蠱，可致聞譽，故其象占如此。

程傳：五居尊位，以陰柔之質，當人君之干，而下應于九二，是能任剛陽之臣也。雖能下應剛陽之賢而倚任之，然己實陰柔，故不能為創始開基之事，承其舊業則可矣，故為干父之蠱。夫創業垂統之事，非剛明之才，則不能。繼世之君，雖柔弱之資，茍能任剛賢，則可以為善繼而成令譽也。太甲成王，皆以臣而“用譽”者也。

集說：趙氏汝楳曰：六五德位，適剛柔之中，用以干蠱，宜有休譽，“用譽”則《蠱》之亨可知。

熊氏良輔曰：諸爻稱干蠱者，皆干前人已壞之事。六五至于“用譽”，則不特干其事之已壞，所謂立身揚名，使國人稱愿曰，幸哉有子矣。

鄭氏維岳曰：子有干蠱之名，則過歸于親，干蠱而親不失于令名，是“用譽”以干之也，干蠱之最善者。

御纂周易折中卷第三：蠱卦上九

上九，不事王侯，高尚其事。

本義：陽剛居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。

程傳：上九居蠱之終，無系應于下，處事之外，無所事之地也。以剛明之才，無應援而處無事之地，是賢人君子，不偶于時而高潔自守，不累于世務者也，故云“不事王侯，高尚其事”。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以徇時，既不得施設于天下，則自尊其身，尊高敦尚其事，守其志節而已。士之自高尚，亦非一道：有懷抱道德，不偶于時，而高潔自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下之事，獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。《象》所謂“志可則”者，進退合道者也。

集說：石氏介曰；在卦之終，事成也。在卦之上而無所承，身退者也，在外卦而心不累于內，志之高者也。

胡氏炳文曰：初至五皆以蠱言，不言君臣而言父子，臣于君事，猶子于父事也。上九獨以“不事王侯”言者，蓋君臣以義合也。子于父母，有不可自諉于事之外，若王侯之事，君子有不可事者矣，是故對子之出處，在事之中。盡力以干焉而不為污，在事之外，潔身以退焉而不為僻。

張氏振淵曰：陽剛非遺世不事事之人，居《蠱》之終，則無事之時也。在蠱之外，則不當事之人也。故曰“不事王侯”。然當事者以干蠱為事，不當事者以高尚為事，故不曰無事，而曰“高尚其事”。