程傳：《中孚·序卦》：“節(jié)而信之，故受之以《中孚》。”節(jié)者，為之制節(jié)使不得過越也，信而后能行，上能信守之，下則信從之，節(jié)而信之也，《中孚》所以次《節(jié)》也。為卦澤上有風(fēng)，風(fēng)行澤上，而感于水中，為中孚之象。感，謂感而動(dòng)也。內(nèi)外皆實(shí)而中虛，為中孚之象。又二五皆陽中實(shí)，亦為孚義。在二體則中實(shí)，在全體則中虛，中虛信之本，中實(shí)信之質(zhì)。

中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。

本義：“孚”，信也。為卦二陰在內(nèi)，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實(shí)，皆孚信之象也。又下說以應(yīng)上，上巽以順下，亦為孚義。“豚魚”，無知之物。又木在澤上，外實(shí)內(nèi)虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險(xiǎn)難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚之應(yīng)則吉，而“利涉大川”，又必利于貞也。

程傳：豚躁，魚冥，物之難感者也。孚信能感于豚魚，則無不至矣，所以“吉”也。忠信可以蹈水火，況涉川乎。守信之道，在乎堅(jiān)正，故利于貞也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：信發(fā)于中，謂之“中孚”。“魚”者蟲之幽隱，“豚”者獸之微賤，內(nèi)有誠(chéng)信，則雖微隱之物信皆及矣。既有誠(chéng)信，光被萬物，以斯涉難，何往不通，故曰“利涉大川”。信而不正，兇邪之道，故“利”在“貞”也。

蘇氏軾曰：“中孚”，信也，而謂之“中孚”者，如羽蟲之孚，有諸中而后能化也。內(nèi)無陽不生，故必剛得中，然后為“中孚”也。

《朱子語類》：?jiǎn)枺骸吨墟凇贰版凇弊峙c“信”字恐亦有別，曰：伊川云，存于中為孚，見于事為信，說得極好。因舉字說孚字從爪從子，如鳥抱子之象。今之乳字一邊從孚，蓋中所抱者，實(shí)有物也，中間實(shí)有物，所以人自信之。問中虛信之本，中實(shí)信之質(zhì)，如何？曰：只看虛實(shí)字，便見本質(zhì)之異，中虛是無事時(shí)虛而無物，故曰中虛。自中虛中發(fā)出來皆是實(shí)理，所以曰中實(shí)。

又云，一念之間，中無私主，便謂之虛，事皆不妄，便謂之實(shí)，不是兩件事。

胡氏炳文曰：“豚魚”至愚無知，惟信足以感之。大川至險(xiǎn)不測(cè)，惟信足以濟(jì)之。然信而或失其正，則如盜賊相群，男女相私，士夫死黨，小人出肺肝相示，而遂背之，其為孚也，人為之偽，非天理之正，故又戒以“利貞”。

蔡氏清曰：“豚魚吉”，承中孚云也。中孚便有以孚于物矣，不然，乃為豚魚之言，而不為中孚者之占矣，“豚魚”是承中孚，故《彖傳》曰“豚魚吉，信及豚魚也”。

吳氏曰慎曰：“中孚豚魚吉”，卦辭連卦名為義，猶“同人于野”，“履虎尾”“艮其背”之例，言人中心能孚信于豚魚，則無所不感矣，故吉也。

御纂周易折中卷第八：中孚初九

初九，虞吉，有它不燕。

本義：當(dāng)《中孚》之初，上應(yīng)六四，能度其可信而信之，則吉。復(fù)有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣，戒占者之辭也。

程傳：九當(dāng)《中孚》之初，故戒在審其所信。“虞”，度也，度其可信而后從也。雖有至信，若不得其所，則有悔咎。故虞度而后信則吉也。既得所信，則當(dāng)誠(chéng)一，若“有它”，則不得其燕安矣。“燕”，安裕也。“有它”，志不定也。人志不定，則惑而不安，初與四為正應(yīng)，四《巽》體而居正，無不善也。爻以謀始之義大，故不取相應(yīng)之義，若用應(yīng)則非虞也。

集說：荀氏爽曰：“虞”，安也。初應(yīng)于四，宜自安虞，無意于四則吉，故曰“虞吉”也，有意于四則不安，故曰“有它不燕”也。

項(xiàng)氏安世曰：《中孚》六爻，皆不取外應(yīng)。孚在其中，無待于外也。初九安處于下，不假他求，何吉如之。茍變其志，動(dòng)而求孚于四，則失其安也。

案：荀氏項(xiàng)氏說，于《易》例卦義皆合。蓋《易》例初九應(yīng)六四，義無所取，如《屯》之“磐桓”，《賁》之“賁趾”。皆不取應(yīng)四為義。《頤》之“朵頤”，則反以應(yīng)四為累。惟《損》、《益》之初，則適當(dāng)益上報(bào)上之卦，時(shí)義不同也。此卦之義，主于中有實(shí)德，不愿乎外，故六爻無應(yīng)者吉，有應(yīng)者兇。初之“虞吉”者，謂其有以自守自安也。禮有虞祭，亦安之義也。“燕”，亦安也。虞則燕，不虞則不燕矣。“有它不燕”，正與《大過》九四“有它，吝”同。九四下應(yīng)初六為“有它”，初九上應(yīng)六四，亦為“有它”也。

御纂周易折中卷第八：中孚九二

九二，嗚鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。

本義：九二《中孚》之實(shí)，而九五亦以中孚之實(shí)應(yīng)之，故有鶴鳴子和我爵爾靡之象。鶴在陰，謂九居二。“好爵”，謂得中。“靡”，與縻同，言懿德人之所好。故“好爵”雖我之所獨(dú)有，而彼爾系戀之也。

程傳：二剛實(shí)于中，孚之至者也，孚至則能感通，鶴鳴于幽隱之處，不聞也。而其子相應(yīng)和中心之愿相通也。“好爵”我有，而彼亦系慕，說“好爵”之意同也。有孚于中，物無不應(yīng)，誠(chéng)同故也。至誠(chéng)無遠(yuǎn)近幽深之間，故《系辭》云，“善則千里之外應(yīng)之，不善則千里違之”。占誠(chéng)通也，至誠(chéng)感通之理，知道若為能識(shí)之。

集說：孔氏穎達(dá)曰：九二體剛，處于卦內(nèi)，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇于外，自任其真者也。處于幽昧而行不失信，則聲聞?dòng)谕猓瑸橥愔鶓?yīng)焉。如鶴之鳴于幽遠(yuǎn)，則為其子所和也。“靡”，散也。不私權(quán)利，惟德是與。若“我有好爵”，愿與爾賢者分散而共之。故曰“我有好爵”，“吾與爾靡之”。

王氏安石曰：君子之言行，至誠(chéng)而善，則雖在幽遠(yuǎn)，為己類者，亦以至誠(chéng)從而應(yīng)之，中孚之至也。

蘇氏軾曰：《中孚》必正而一，靜而久，而初九六四，六三上九，有應(yīng)而相求，皆非所謂正而一，靜而久者也。惟九二端愨無求，而物自應(yīng)焉。

張氏浚曰：二處二陰下為在陰，“其子和之”謂初。

鄭氏汝諧曰：二獨(dú)無應(yīng)，若未信于人，而爻之最吉莫二若也。自耀者其實(shí)喪，自悔者其德章。無心于感物，而物無不感者，至誠(chéng)之道也。二以剛履柔，其居得中，且伏于二陰之下，蓋靜晦而無求者，無求而物自應(yīng)，故鶴鳴在陰，而“其子和之”者，感以天也。

案：《易》例凡言“子”言“童”者，皆初之象，故張氏以“其子和之”為初者近是。“好爵”，謂旨酒也。“靡”，謂醉也。九二有剛中之實(shí)德，無應(yīng)于上，而初與之同德，故有鶴鳴子和好爵爾靡之象。言父子，明不逾出戶庭也。言爾我，明不逾同類也。《詩》云：鶴鳴于九皋，聲聞?dòng)谔欤瑒t居爽塏之地，而聲及遠(yuǎn)矣。處于陰而子和，則不求遠(yuǎn)聞可知。又曰：我有旨酒，嘉賓式燕以傭，則同樂者眾矣。吾與爾靡，則惟二人同心而已。君子之實(shí)德實(shí)行，不務(wù)于遠(yuǎn)而修于邇。故《系辭傳》兩言“況其邇者乎”！然后推廣而極言之。

御纂周易折中卷第八：中孚六三

六三，得敵，或鼓，或罷，或泣，或歌。

本義：“敵”，謂上九信之窮者，六三陰柔不中正，以居說極，而與之為應(yīng)，故不能自主，而其象如此。

程傳：“敵”，對(duì)敵也，謂所交孚者，正應(yīng)上九是也。三四皆以虛中為成孚之主，然所處則異。四得位居正，故亡匹以從上，三不中失正，故“得敵”以累志，以柔說之質(zhì)，既有所系，惟聽信是從，或鼓張，或罷廢，或悲泣，或歌樂，動(dòng)息憂樂皆系乎所信也。惟系所信，故未知吉兇，然非明達(dá)君子之所為也。

集說：劉氏牧曰：人惟信不足，故言行之間，變動(dòng)不常如此。

李氏簡(jiǎn)曰：六三之得敵，以其有私系之心也。

案：諸爻獨(dú)三上有應(yīng)，有應(yīng)者，動(dòng)于外也，非中孚也。人心動(dòng)于外，則憂樂皆系于物，鼓罷泣歌，喻其不能坦然自安，蓋初力虞燕之反也。

御纂周易折中卷第八：中孚六四

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。

本義：六四居陰得正，位近于君，為“月幾望”之象。“馬匹”，謂初與己為匹。四乃絕之而上以信于五，故為“馬匹亡”之象，占者如是則“無咎”也。

程傳：四為成孚之主，居近君之位，處得其正，而上信之至，當(dāng)孚之任者也，如月之幾望盛之至也。己望則敵矣，臣而敵君，禍敗必至，故以幾望為至盛。“馬匹亡”，四與初為正應(yīng)，匹也，古者駕車用四馬，不能備純色，則兩服兩驂各一色，又小大必相稱，故兩馬為匹，謂對(duì)也。馬者，行物也。初上應(yīng)四，而四亦進(jìn)從五，皆上行，故以馬為象。孚道在一，四既從五，若復(fù)下系于初，則不一而害于孚，為有咎矣。故“馬匹亡”則“無咎”也。上從五而不系于切，是亡其匹也，系初則不進(jìn)，不能成孚之功也。

集說：郭氏雍曰：“匹”，亦敵之類也。得敵匹亡，其道相反也。《彖傳》言柔在內(nèi)，而爻則其道相反，蓋卦爻取義有不得而同者也。

案：《易》中六四應(yīng)初九：

初九，而義有取焉者，皆上不遇九五者也。如六四遇九五，則以從上為義，而應(yīng)非所論，《易》例皆然。而此爻尤明，蓋孚不容于有二，況居大臣之位者乎。“月幾望”者，陰受陽光，承五之象也。“馬匹亡”者，無有私群，遠(yuǎn)初之象也。自《坤》卦牝馬以得主為義，而其下曰：“東北喪朋”。東北者，近君之位也，《中孚》之四當(dāng)之矣。

御纂周易折中卷第八：中孚九五

九五，有孚孿如，無咎。

本義：九五剛健中正，《中孚》之實(shí)而居尊位，為孚之主者也。下應(yīng)九二，與之同德，故其象占如此。

程傳：五居君位，人君之道，當(dāng)以至誠(chéng)感通天下，使天下之心信之，固結(jié)如拘攣然，則為“無咎”也。人君之孚，不能使天下固結(jié)如是，則億兆之心，安能保其不離乎。

集說：王氏弼曰：處中誠(chéng)以相交之時(shí)，居尊位以為群物之主，信何可舍，故“有孚攣如”，乃得“無咎”。

胡氏瑗曰：居尊而有中正之德，是有至誠(chéng)至信之心，發(fā)之于內(nèi)而交于一下，以攣天下之心，上下內(nèi)外，皆以誠(chéng)信相通，是得為君之道，何咎之有。

郭氏雍曰：孚之道無不通，亦無不感，可以通天下之志，至于固結(jié)攣如，是以“無咎”。九五君位，足以感通天下，又無私應(yīng)之累，故直曰“有孚攣如”而已。

胡氏炳文曰：六爻不言“孚”，惟九五言之，九五孚之主也。

案：此爻是《彖》所謂“孚乃化邦者也”，人君之孚，與在下者不同，居下位者，中有實(shí)德，不遷于外而已，人君則以孚天下為實(shí)德。故必誠(chéng)信固結(jié)于天下，然后為“無咎”也。此爻義與《小畜》之九五同，其為臣者，“月幾望”之義亦同，但彼主于君臣相畜，而此主于君臣相孚爾，要之“富以其鄰”者，即“孚乃化邦”之說，而“君子征兇”者，亦即“馬匹亡”之意也。

御纂周易折中卷第八：中孚上九

上九，翰音登于天，貞兇。

本義：居信之極，而不知變，雖得其貞，亦兇道也，故其象占如比。雞曰翰音，乃巽之象。居《巽》之極，為“登于天”，雞非登天之物而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。

程傳：“翰音”者，音飛而實(shí)不從，處信之終，信終則衰，忠篤內(nèi)喪，華美外揚(yáng)，故云翰音登天，正亦滅矣。陽性上進(jìn)，風(fēng)體飛飏。九居《中孚》之時(shí)，處于最上，孚于上進(jìn)而不知止者也，其極至于羽翰之音，登聞?dòng)谔欤懝逃诖硕恢儯瑑纯芍印７蜃釉缓眯挪缓脤W(xué)，其蔽也賊，固守而不通之謂也。

集說：王氏弼曰：“翰”，高飛也。飛音者，音飛而實(shí)不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內(nèi)喪，華美外揚(yáng)，故曰“翰音登于天”也。

胡氏瑗曰：“翰”者，鳥羽之高飛也，上九在一卦之上，居窮極之地，是無純誠(chéng)之心，篤實(shí)之道，徒務(wù)其虛聲外飾，以矯偽為尚，如鳥之飛登于天，徒聞其虛聲而已。

蘇氏軾曰：“翰音”，飛且鳴者也。處外而居上，非中孚之道，飛而求顯，鳴而求信者也，故曰“翰音登于天”，九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也。

朱氏震曰：巽為雞，剛其翰也，柔其毛也。“翰”，羽翮也。雞振其羽翮而后出于聲，“翰音”也。

鄭氏汝諧曰：“翰音”登天者，聲聞過情，君子恥之。

章氏潢曰：二居兌澤，故曰“在陰”。上為巽風(fēng)，故曰“于天”。孚于中也，則鳴鶴自有子和。孚于外也，則翰音徒登于天。然則中孚可以人偽為之哉！