程傳：《臨·序卦》；“有事而后可大，故受之以臨。臨者，大也”。“蠱者，事也”。有事則可大矣，故受之以臨也。韓康伯云：可大之業(yè)，由事而生。二陽(yáng)方長(zhǎng)而盛大，故為《臨》也。為卦澤上有地，澤上之地，岸也，與水相際，臨近乎水，故為臨。天下之物，密近相臨者，莫若地與水，故地上有水則為比，澤上有地則為臨也。臨者，臨民臨事，凡所臨皆是。在卦取自上臨下，臨民之義。

臨，元亨，利貞，至于八月有兇。

本義：臨，進(jìn)而陵逼于物也。二陽(yáng)浸長(zhǎng)以逼于陰，故為《臨》，十二月之卦也。又其為卦，下兌說(shuō)，上坤順，九二以剛居中，上應(yīng)六五，故占者大亨而利于正，然“至于八月”當(dāng)“有兇”也。八月，謂自《復(fù)》卦一陽(yáng)之月，至于《遯》卦二陰之月，陰長(zhǎng)陽(yáng)遯之時(shí)也。或曰：八月謂夏正八月，于卦為《觀》，亦《臨》之反對(duì)也，又因占而戒之。

程傳：以卦才言也，臨之道，如卦之才，則大亨而正也。二陽(yáng)方長(zhǎng)于下，陽(yáng)道向盛之時(shí)，圣人豫為之戒曰，陽(yáng)雖方長(zhǎng)，“至于八月”，則其道消矣，是“有兇”也。大率圣人為戒，必于方盛之時(shí)，方盛而慮衰，則可以防其滿極，而圖其永久。若既衰而后戒，則無(wú)及矣。自古天下安治，未有久而不亂者，蓋不能戒于盛也。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂(lè)舒肆則綱紀(jì)壞，忘禍亂則寡孽萌，是以浸淫不知亂之至也。

集說(shuō)：張子曰：臨言“有兇”者，易之于爻，變陽(yáng)至二，便為之戒，未過(guò)中已戒，猶“履霜堅(jiān)冰”之義。及《泰》之三，曰“無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)”，過(guò)中之戒也。

《朱子語(yǔ)類(lèi)》：問(wèn)：臨不特上臨下之謂臨，凡進(jìn)而逼近者，皆謂之臨否？曰：然。此是二陽(yáng)自下而進(jìn)上，則凡相逼近者，皆為《臨》也。

程氏迥曰：陽(yáng)極于九，而少陰生于八，陰之義配月；陰極于六，而少陽(yáng)復(fù)于七，陽(yáng)之義配日。

王氏應(yīng)麟曰：臨所謂八月，其說(shuō)有三，一云自丑至申為《否》，一云自子至未為《遯》，一云自寅至酉為《觀》，本義兼取《遯》、《觀》二說(shuō)。《復(fù)》所謂“七日”，其說(shuō)有三，一謂卦氣起《中孚》，六日七分之后為《復(fù)》；一謂過(guò)《坤》六位，至《復(fù)》為七日；一謂自五月《姤》一陰生，至十一月一陽(yáng)生，《本義》取自《姤》至《復(fù)》之說(shuō)。

胡氏炳文曰：諸家臨字，訓(xùn)近訓(xùn)大，只見(jiàn)上臨下，不見(jiàn)剛臨柔之意。《本義》依如臨深淵之臨，謂進(jìn)而迫于淵，此所謂臨者，剛進(jìn)而迫于柔也。蓋《復(fù)》者，陰之極而陽(yáng)初來(lái)也。《臨》者，二陽(yáng)皆來(lái)而迫于陰也。故復(fù)“亨”而臨大“亨”，《復(fù)》不言“利貞”者，《復(fù)》是初陽(yáng)之萌，無(wú)有不善。《臨》則二陽(yáng)浸盛，易至放肆，放戒之也。

御纂周易折中卷第三：臨卦初九

初九，咸臨，貞吉。

本義：卦唯二陽(yáng)，遍臨四陰，故二爻皆有“咸臨”之象，初九剛而得正，故其占為“貞吉”。

程傳：“咸”，感也。陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)，感動(dòng)于陰，四應(yīng)于初，感之者也。比他卦相應(yīng)尤重。四近君之位，初得正位，與四感應(yīng)。是以正道為當(dāng)位所信任，得行其志，獲乎上而得行其正道，是以吉也。他卦初上爻不言得位失位，蓋初終之義為重也。臨則以初得位居正為重。凡言“貞吉”，有既正且吉者，有得正則吉者，有貞固守之則吉者，各隨其事也。

集說(shuō)：李氏舜臣曰：山澤通氣，故山上有澤，其卦為《咸》，而澤上有地，初二爻亦謂之咸者，陰陽(yáng)之氣相感也。

御纂周易折中卷第三：臨卦九二

九二，咸臨，吉，無(wú)不利。

本義：剛得中而勢(shì)上進(jìn)，故其占“吉”而“無(wú)不利也”。

程傳：二方陽(yáng)長(zhǎng)而漸盛，感動(dòng)于六五中順之君，其交之親，故見(jiàn)信任，得行其志，所臨吉而無(wú)不利也。吉者已然，如是故吉也；無(wú)不利者，將然于所施為，無(wú)所不利也。

集說(shuō)：蔡氏清曰：初九以剛得正而吉，九二以剛中而吉。剛中則貞無(wú)待于言也，剛中最易之所善。

御纂周易折中卷第三：臨卦六三

六三，甘臨，無(wú)攸利，既憂之，無(wú)咎。

本義：陰柔不中正，而居下之上，為以甘說(shuō)臨人之象，其占固無(wú)所利。然能憂而改之，則“無(wú)咎”也。勉人遷善，為教深矣。

程傳：三居下之上，臨人者也。陰柔而說(shuō)體，又處不中正，以甘說(shuō)臨人者也。在上而以甘說(shuō)臨下，失德之甚，無(wú)所利也。兌性既說(shuō)，又乘二陽(yáng)之上，陽(yáng)方長(zhǎng)而上進(jìn)，故不安而益甘。既知危懼而憂之，若能持謙守正，至誠(chéng)以自處，則“無(wú)咎”也。邪說(shuō)由己，能憂而改之，復(fù)何咎乎？

集說(shuō)：蘇氏軾曰：樂(lè)而受之謂之甘。

胡氏炳文曰：彖唯取剛臨柔，爻則初二外，皆上臨下。三兌體在二陽(yáng)之上，為以甘說(shuō)臨人之象。《節(jié)》九五以中正為甘，則吉；此以不中不正為甘，故“無(wú)攸利”。憂者說(shuō)之反，能憂而改，則“無(wú)咎”矣。

案：《臨》卦本取勢(shì)之盛大為義，因其勢(shì)之盛大，又欲其德業(yè)之盛大，是此卦彖爻之意也。初二以德感人，故曰“咸”。以德感人者，蓋以盛大為憂，而未嘗樂(lè)也。六三說(shuō)主德不中正，以勢(shì)為樂(lè)，故曰“甘臨”。夫恣情于勢(shì)位，則何利之有哉？然說(shuō)極則有憂之理，既憂則知?jiǎng)菸恢菢?lè)，而咎不長(zhǎng)矣。此爻與節(jié)三“不節(jié)之嗟”正相似，皆兌體也。

御纂周易折中卷第三：臨卦六四

六四，至臨，無(wú)咎。

本義：處得其位，下應(yīng)初九，相臨之至，宜“無(wú)咎”者也。

程傳：四居上之下，與下體相比，是切臨于下，臨之至也。臨道尚近，放以比為至。四居正位，而下應(yīng)于剛陽(yáng)之初，處近君之位，守正而任賢，以親臨于下，是以“無(wú)咎”，所處當(dāng)也。

集說(shuō)：王氏宗傳曰：四以上臨下，其與下體最相親，故曰“至臨”。以言上下二體，莫親于此也。

御纂周易折中卷第三：臨卦六五

六五，知臨，大君之宜，吉。

本義：以柔居中，下應(yīng)九二，不自用而任人，乃知之事，而“大君之宜”，吉之道也。

程傳：五以柔中順體居尊位，而下應(yīng)于二剛中之臣，是能倚任于二，不勞而治，以知臨下者也。夫以一人之身，臨乎天下之廣，若區(qū)區(qū)自任，豈能周于萬(wàn)事？故自任其知者，適足為不知。唯能取天下之善，任天下之聰明，則無(wú)所不周。是不自任其知，則其知大矣。五順應(yīng)于九二剛中之賢，任之以臨下，乃己以明知臨天下，大君之所宜也，其吉可知。

集說(shuō)：王氏申子曰：《中庸》曰：“唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也。故知臨為“大君之宜”。六五以柔中之德，任九二剛中之賢，不自用其知，而兼眾知，為知之大，是宜為君而獲吉也。

胡氏炳文曰：《臨》是以己臨人，五虛中，下應(yīng)九二，不任己而任人，所以為知，所以為“大君之宜”。

御纂周易折中卷第三：臨卦上六

上六，敦臨，吉，無(wú)咎。

本義：居卦之上，處臨之終，敦厚于臨，“吉”而“無(wú)咎”之道也，故其象占如此。

程傳：上六坤之極，順之至也，而居臨之終，敦厚于臨也。與初二雖非正應(yīng)，然大率陰求于陽(yáng)，又其至順，故志在從乎二陽(yáng)，尊而應(yīng)卑，高而從下，尊賢取善，敦厚之至也，故曰“敦臨”，所以“吉”而“無(wú)咎”。陰柔在上，非能臨者，宜有咎也，以其敦厚于順剛，是以吉而無(wú)咎。六居臨之終而不取極義，臨無(wú)過(guò)極，故止為厚義，上五位之地，止以在上言。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：上六敦臨，自是積累至極處，有敦篤之義。《艮》上九亦謂之“敦艮”。《復(fù)》上六爻不好了，所以只于五爻謂之“敦復(fù)”。

楊氏啟新曰：處臨之終，有厚道焉，教思無(wú)窮，容保無(wú)疆者也。如是則德厚而物無(wú)不載，道久而化無(wú)不成。