【周易十翼】序卦傳－[清]晏斯盛撰《易翼說?卷四》

[欽定四庫(kù)全書*易翼說卷四

湖北巡撫晏斯盛撰

序卦傳

?：?：?

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。

天地，謂經(jīng)首乾坤二卦。盈，滿也，言天地之氣充塞乎兩問也。天地之氣不可見，於物見之。雷雨之動(dòng)滿盈，萬物屯屯然萌矣。此屯屯然者，即天地之氣之充塞也。屯不訓(xùn)盈，盈以氣言。

?

屯者，物之始生也。物【郭京作始】生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也。物之穉【古作稚】也。

屯，萌動(dòng)之意。蒙，生初之象。陽(yáng)陷而止，精神未發(fā)，蒙蒙然也。

?

物穉不可不養(yǎng)也，故受之以【李鼎祚本無以字】。需。需者，飲食之道也。

蒙，方小之時(shí)。需，俟養(yǎng)之候。水在天上，萬物所需。

?

飲食必有訟，故受之以訟【僧一行易纂引孟喜序卦曰：隂陽(yáng)養(yǎng)萬物，必訟而成之；君臣養(yǎng)萬民，亦必訟而成之】。

飲食生人之大欲，需之急者，兩需必爭(zhēng)，乾餱以愆，豕酒生禍，故訟。

?

訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。

事起於爭(zhēng)，因而動(dòng)衆(zhòng)。陽(yáng)剛為主，險(xiǎn)於內(nèi)而衆(zhòng)附於外。

?

衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比【郭、京本比下有親字】也。

人何以衆(zhòng)？衆(zhòng)何以不離？以其有所附也。一陽(yáng)中正居尊，而羣隂歸之，是為比。

?

比必有所畜，故受之以小畜。

畜，止而留之也。衆(zhòng)得所歸，則必有以留之。一隂得正近君，而羣陽(yáng)皆留，故曰畜。

?

物畜然後有禮，故受之以履【吳氏澄曰：此下當(dāng)有履也者，禮也五字。今韓注有之，而王弼略例引此五字，當(dāng)是後人誤以正文作注者】。

禮義生於富足，畜積既富，則禮行焉。禮也者，人之所履也。上天下澤，名分秩然，禮也，故為履。

胡氏一桂曰：乾坤至履十變，隂陽(yáng)之氣一周矣。

《?》

履而泰【本義引晁氏云：鄭無而泰二字】然後安，故受之以泰。泰者，通也。

安上治民，莫善於禮。有禮然後泰，泰然後安。地天交，隂陽(yáng)和，泰也。

《?》

物不可以終通，故受之以否。

盛之極也入于衰，泰之極也反而為否，隂陽(yáng)之交者不交矣。

《?》

物不可以終否，故受之以同人。

上下不交，所以成否。同人則柔得位得中而應(yīng)乾，疇昔儉德辟難之君子，相與出而濟(jì)之，所謂于野利涉者也。

《?》

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。

能同乎人，人亦與之。所有者大，大，謂陽(yáng)以柔得尊位而羣陽(yáng)應(yīng)也。

?

有大者不可以盈，故受之以謙。

所有者大，易至于盈。謙者，持盈可大之道也。山下於地，止而順，卑而不可踰也。

?

有大而能謙必豫，故受之以豫。

以謙有大，則絶盈滿之累，不犯人神之所惡，大斯久矣。當(dāng)斯時(shí)也，得不快然于心乎？順以動(dòng)，豫也。

?

豫必有隨，故受之以隨。

陽(yáng)隨隂，隂亦隨，陽(yáng)隨也。和樂之際，人喜隨。

?

以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

蠱，隨之反也，有事之秋也。平日之以喜隨人者，必以蠱而事其事也。

?

有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。

可大之業(yè)，因事而生。蠱，壞也，非事也。事因壞而起，事其事而以大臨小之業(yè)，見二陽(yáng)進(jìn)而逼四隂，駸駸乎大矣。

?

物大然後可觀【說文引地：可觀者莫可觀于木】，故受之以觀。

臨非大義，大者陽(yáng)也，以陽(yáng)進(jìn)而臨隂，故曰大德。大則光輝著業(yè)，大則勲猷爛，人之所瞻仰也。二陽(yáng)在上，四隂仰而觀之。

?

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

大觀在上，則翕然向往，吾知其必有合也。觀其德者信之，觀其業(yè)者從之也。三陽(yáng)合三隂，若噬之而嗑。

?

物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之際合也，徑情直行茍矣。有情則有文，束帛委贄，教胄承歡，親迎倡隨，徐行雁行，獻(xiàn)紵贈(zèng)縞，文之所必至也。柔來文剛，剛上文柔，賁也。

?

致飾然【李作而】後亨則盡矣【淮南子引云剝之不可遂盡也，與此不同】。故受之以剝。剝者，剝也。

文勝矣，將滅質(zhì)。一陽(yáng)在上，而羣隂勝之，幾幾乎盡矣，故曰剝。

?

物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復(fù)。

元?dú)鉄o或息之理，剝之陽(yáng)窮於上，七日來復(fù)，則反於下矣。碩果不食，物固有然，人亦如之。

?

復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。

周子曰：不善之動(dòng)，妄也。無妄則誠(chéng)矣，故無妄次復(fù)。元者，善之長(zhǎng)。一陽(yáng)來復(fù)元，善之存自見其天。天理渾然不雜，偽妄理欲之不並立也，其幾如此。

?

有無妄然後可畜，故受之以大畜。

無妄者，誠(chéng)也。誠(chéng)以天，德以固。大畜之能止健，畜天德也。是以剛健、篤實(shí)、輝光，日新其德。

?

物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。

物之生也，必固而畜之，然後可致培養(yǎng)之功，使其滋息盛大。人之修德亦然。

?

不養(yǎng)則不可【李此下有以字】動(dòng)，故受之以大過。

動(dòng)者，措諸事業(yè)也。不專一則不能直遂，不翕聚則不能發(fā)散，是故精義入神以致用。人有不為，而後可以有為。志大則才大，才大則事業(yè)亦大。

?

物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。

才過人者人忌之，功過人者人危之。動(dòng)必以中為貴，大過者又當(dāng)知也。不然，得無坎坷乎？一陽(yáng)在二隂之中，故陷。

?

陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

【王昭素下增麗必有所感，故受之以咸。咸者，感也。晁以正古本取之。毛西河曰：上下分篇，本文王舊文，故夫子於上傳至此而止，不必增】。

陷而無所附，則陷必深。欲出坎之險(xiǎn)，必麗離之明，一陽(yáng)一隂相附麗也。

右上經(jīng)凡三十卦

?

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)【荀爽傳引易云：禮義備則人知所厝】。

三隂三陽(yáng)，一乾坤也。男下于女，兩少相配，一隂一陽(yáng)，兩兩相應(yīng)，則夫婦之義尤切。父子以隂陽(yáng)之相感而生君臣，上下以九五、六二之相應(yīng)而見一隂一陽(yáng)。彼此相交，以交錯(cuò)之成文言為禮，以交錯(cuò)之得宜言為義，皆隂陽(yáng)相感之用。此夫婦之道，閨門之中，所以為萬化之始也。

吳氏澄曰：乾坤咸不出卦名者，以其為上下經(jīng)之首也。

?

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。

天地之道，悠久而無疆。禮曰：一與之齊，終身不改。久之謂也。惟恒故久，感而能久則化成。

《?》

物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

居其所，膠於一而不遷，不可以久也。恒，常也。知常而不知變，暗于物矣。恒者，天地之常經(jīng)；遯者，物情之變態(tài)。隂浸而長(zhǎng)，能無遯乎？

?

物不可以終遯，故受之以大壯。

遯，退也，消也。消則必長(zhǎng)，故壯。遯陽(yáng)退而壯陽(yáng)長(zhǎng)也。

?

物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。

晉者，壯之勢(shì)也，不可以終壯，言不止于壯也。明出地上，陽(yáng)將四達(dá)，豈僅壯乎？

?

進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

進(jìn)而不已，過矣。日中則昃，勢(shì)也。

?

傷于外者，必反其家，故受之以家人。

于飛垂翼，思其故鄉(xiāng)，舍家無復(fù)之矣。

閻氏彥升曰：以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。明夷之傷，豈得不反于家人乎？

?

家道窮必乖，故受之以暌。暌者，乖也。

周子曰：家人離，必起于婦人，故暌次家人，以二女同居而志不相得也。

?

乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。

和氣致祥，乖氣致變，內(nèi)且暌矣，能無難乎？險(xiǎn)而止，其時(shí)也。

?

物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。

禍不可長(zhǎng)，必將解之，解則緩矣。緩也者，出險(xiǎn)而動(dòng)也。

?

緩必有所失，故受之以損。

事當(dāng)解散之後，勢(shì)則緩矣。緩則失防失檢，能無損乎？

?

損而不已必益【說苑孔子告子路語，與此不同。按：係劉子正自為辭，他多類此】。故受之以益。

損之之至，懲艾自深，修省倍力，益之所由來也。

?

益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。

益之既多，盈不自持，能無夬乎？一隂乘五陽(yáng)之上，有驕盈之意，所當(dāng)夬也。

胡氏一桂曰：咸、恒十變?yōu)閾p、益，亦猶乾、坤十變?yōu)樘⒎褚病?/p>

『?』

決必有所【李無所字】。遇，故受之以?shī)ァフ撸鲆病?/strong>