【周易十翼】坤卦?文言傳－[清]晏斯盛撰《易翼說(shuō)?卷六》

坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。

坤，純陰至柔也，及生物而動(dòng)，厚載無(wú)疆，則又至剛焉，柔則至靜矣。地，類(lèi)也，而行地?zé)o疆，則動(dòng)剛者其德又方焉，此彖所謂元亨而利牝馬之貞者也。天一而地二，坤，地也，乾先而坤後，故效法謂坤。其至柔而動(dòng)剛，至靜而德方者，皆效法之事。後順則得其常，此彖所謂先迷後得主也。西南坤方，萬(wàn)物皆致役焉，不為先迷。東北艮方，篤實(shí)光輝得所主，故能含且化而光，此彖所謂利西南得朋，東北喪朋者也。地勢(shì)，坤順之象，後順得常之道也。前之應(yīng)地?zé)o疆者，實(shí)天為之主也。惟坤承之，時(shí)行不悖，此彖所謂安貞之吉也。前傳既分釋彖文以著其義，此又串合言之，以見(jiàn)坤之配乾也。

至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，與六二直方大之義同。蓋六二為坤之正位，如九五為乾之正位也。

何氏楷曰：乾剛坤柔，定體也，坤固至柔矣。然乾之施，一至坤，即能翕受而發(fā)生之。氣機(jī)一動(dòng)，不可止遏屈撓，此又柔中之剛矣。乾動(dòng)坤靜，定體也，坤固至靜矣。及其承乾之施，陶冶萬(wàn)類(lèi)，各有定形，不可移易，此又靜中之方矣。柔靜者，體也；剛方者，用也。趙氏汝楳曰：坤無(wú)乾以為始，孰開(kāi)其端？先迷也。天先施而地後生，先陽(yáng)後陰，乃天地生生之常理。

俞氏琰曰：坤道之常，蓋當(dāng)處後，不可攙先也。攙先則失坤道之常矣。惟處乾之後，順乾而行，則得其所主，而不失坤道之常也。

王氏宗傳曰：惟其動(dòng)剛，故能德應(yīng)乎乾，而成萬(wàn)物化育之功。惟其德方，故能不拂乎正，而順萬(wàn)物性命之理。此坤之德所以能配天也。後得主而有常，則申後順得常之義。含萬(wàn)物而化光，則申含弘光大，品物咸亨之義。

《周易觀彖》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。申釋元亨利貞也。柔靜者，坤之本體。動(dòng)剛，則其發(fā)也，元亨也。德方，則其成也，利貞也。後得主而有常。申釋先迷後得主也。柔靜，是其居後也。剛方，是其得主也。惟居後，故能得主而有常也。含萬(wàn)物而化光。含弘光大，亨也。西南之位。又申西南得朋之義。坤道其順乎，承天而時(shí)行。以順承天，而行無(wú)疆。貞元相生，東北之位也。又申?yáng)|北喪朋之義。

又曰：六二卦主，故其德即坤德。動(dòng)剛，則二之直也。德方，則二之方也。所以雖柔靜，而能直方也。化光，則用與天配。順承，則體與天合。是皆二之所謂大，而不習(xí)無(wú)不利也。乾彖傳以九五明辭義，故于此文言發(fā)之。

按：《周易觀彖》各條俱有著落，然以含萬(wàn)物而化光，坤道其順乎，承天而時(shí)行分貼西南得朋，東北喪朋，稍有未安。蓋東北喪朋乃終有慶，即後得主之義，而坤順承天，則安貞之義也。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜，堅(jiān)冰至。蓋言順也。

積由初起，漸由初進(jìn)，故當(dāng)辨之早。重陰始凝，不可聽(tīng)其馴致也。

毛西河曰：順，馴也。音義並同。此即本文積漸小象馴致之義，與順承順字有別。本義順、慎同，則慎字在小象四爻不合。

《周易觀彖》曰：陰陽(yáng)之類(lèi)，在人心則為理欲之消長(zhǎng)而有善惡，在人事則為君父臣子之順逆而有治亂，其理一也。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。六二，坤之正位，中虛而無(wú)物欲之撓，所謂至柔而動(dòng)也剛，則剛即其直也，中正之本體也。坤為地，地有四方，方各有宜，故曰至靜而德方，則方即其義也，事物之當(dāng)然也。人心本直，而肆則失之，惟齋莊靜壹，則一私不擾，可以直其內(nèi)。制行有方，而昧則違之，惟明晰精當(dāng)，則一事不茍，可以方其外。是敬立乎方之體，義立乎直之用，內(nèi)外交養(yǎng)，德合無(wú)疆，故不孤，是即彖所謂大矣。凡人之行，多疑懼而不安者，由其內(nèi)外之無(wú)所主持也。至敬義立而德不孤，則安固而不搖，寧?kù)o而不惑，行而宜之矣，夫何疑？君子自修之功，此為切至，皆實(shí)而可循者也。

明道程子曰：敬以直內(nèi)，義以方外，合內(nèi)外之道也。釋氏，內(nèi)外之道不備者也。敬義夾持，上達(dá)天德自此。問(wèn)：必有事焉，當(dāng)用敬否？曰：敬只是涵養(yǎng)一事，必有事焉，須當(dāng)集義。又問(wèn)：義莫是中理否？曰：中理在事，義在心。問(wèn)：敬義何別？曰：敬只是持己之道，義便知有是有非，順理而行，是為義也。若只守一箇敬，不知集義，卻是都無(wú)事也。又問(wèn)：義只在事上，如何？曰：內(nèi)外一理，豈特事上求合義也。

朱子語(yǔ)類(lèi)曰：敬以直內(nèi)，是持守工夫；義以方外，是講學(xué)工夫。直是直上直下，胸中無(wú)纖毫委曲；方是割截方正之意，是處此事皆合宜，截然不可得而移易之意。又云：敬義夾持，直上達(dá)天德，自此最是下得夾持兩字好。敬主乎中，義防乎外，二者相夾持，要放下霎時(shí)也不得，只得直上去，故便達(dá)天德。自此表裏夾持，更無(wú)東西作去處，上面只更有箇天德。問(wèn)義形而外方。曰：義是心頭斷事底，心斷於內(nèi)，而外便方正，萬(wàn)物各得其宜。又云：文言將敬字解直字，義字解方字。敬義立而德不孤，即解大字。敬而無(wú)義，則作事出來(lái)必錯(cuò)了。只義而無(wú)敬，則無(wú)本，何以為義？皆孤也。須是敬義立，方不孤。施之事君則忠于君，事親則悅于親，交朋友則信于朋友，皆不待習(xí)而無(wú)一之不利也。

黃氏幹曰：乾言德業(yè)，坤言敬義，雖若不同，而實(shí)相為經(jīng)緯也。欲進(jìn)乾之德，必本之以坤之敬；欲修乾之業(yè)，必制之以坤之義。非敬則內(nèi)不直，德何由而進(jìn)？非義則外不方，業(yè)何由而修？終日乾乾，雖進(jìn)修夫德業(yè)，而所以進(jìn)修者，乃用力于敬義之間。用力于敬義，固可以至于大，而所謂大者，乃德之日新，而業(yè)之富有也。王氏應(yīng)麟曰：丹書(shū)敬義之訓(xùn)，夫子于坤六二文言發(fā)之，孟子以集義為本，程子以居敬為先，張宣公謂工夫並進(jìn)，相須而成也。

胡氏炳文曰：乾九三，明誠(chéng)並進(jìn)也；坤六二，敬義偕立也。主敬是為學(xué)之要，集義乃講學(xué)之事。

薛氏瑄曰：敬以直內(nèi)，涵養(yǎng)未發(fā)之中；義以方外，省察中節(jié)之和。

又曰：敬以直內(nèi)，戒慎恐懼之事；義以方外，集義之事。內(nèi)外夾持，用力之要，莫切于此。

蔡氏清曰：敬義二字，皆以見(jiàn)成之德言。然直不自直，必由于敬；方不自方，必由于義。直即主忠信，方即徙義；直即心無(wú)私，方即事當(dāng)理。

《周易觀彖》曰：凡物之直者，未必大也。以其直而周方之，積厚之則大矣。敬而無(wú)義，其德猶孤，程子所譏佛氏之學(xué)是也。然非直則不能成方，如申、韓引繩墨，切事情，而卒流於偏曲。故敬者，事之本也。

陰（句）。雖有美（句）。含之（句）。以從王事，弗敢成也（句）。地道也（句）。妻道也，臣道也（句）。地道無(wú)成而代有終也。

六居于三，在下之上，若將表著其美者。然坤體陰盛，與二相從，故特揭之曰：此亦陰爻也。雖章美於內(nèi)，仍含之而不自暴也，所以從王事弗敢成也。又實(shí)指之曰：此地道也。正言坤體也。以人倫言之，則妻之于夫，臣之于君，同此道也。代終，釋地道，光天事，代之以終，地之所以配天也。代終，代天事，終天事也。地?zé)o事，生長(zhǎng)收藏，皆天事也。

程子曰：天地日月一般，月之光乃日之光也。地中生物者，皆天氣也。惟無(wú)成而代有終者，地之道也。谷氏杰曰：爻言有終，此言代有終，則并其終亦非坤之所敢有也。

何氏楷曰：乾能始萬(wàn)物而已，必賴(lài)?yán)ひ宰鞒芍试淮薪K，正對(duì)乾之始言。

天地變化（句）。草木蕃（句）。天地閉（句）。賢人隱（句）。易曰：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)（句）。蓋言謹(jǐn)也。

四上下交接之地，以乾四重剛不中觀之，則此為重陰而不中矣。與六二隔絶，而六五無(wú)情，惟初六似之。初六爻辭曰履霜，此曰括囊，其文言曰蓋言順也，此曰蓋言謹(jǐn)也。前後文意相承，初蓋防其漸，四則慎其出也。重陰不中，二五不協(xié)，故有天地閉，賢人隱之象。然辭曰括囊，而文言直曰天地閉，賢人隱，彼象物理，此抉天人，小大實(shí)一致也。象傳曰慎不害，即本文當(dāng)謹(jǐn)之意。

君子（句）黃（句）。中通理（句）。正位居體（句）。美在其中（句）。而暢于四支，發(fā)于事業(yè)（句）。美之至也。

君子謂六五，指其人以實(shí)之也。黃中通理，釋爻辭之所謂黃者，以其中也。惟中，故通而不累于物，理而不淆于私。正位居體，釋辭所謂裳者，以其位乎中而正也。正，故得乎坤之體。是六五之善，惟其中而已。故又申言之曰：黃中通理，則美在其中矣。黃，中之色；通理，中之德也。其正位居體，即暢于四支，而發(fā)于事業(yè)矣。四支者，體也；事業(yè)，身之施也，皆中之致也。故又重言以結(jié)之曰：美之至也。象傳曰：文在中，一言蔽之矣。蔡氏淵曰：黃中通理，釋黃義；正位居體，釋裳義。黃中正德在內(nèi)，通理文無(wú)不通，言柔順之德蘊(yùn)於內(nèi)也。正位居在中之位，居體居下體而不僭，言柔順之德形於外也。美在其中，黃中通理也。暢于四支，發(fā)于事業(yè)，正位居體也。二五皆中，二居內(nèi)卦之中，其發(fā)見(jiàn)于外者，不疑其所行而已。五外卦之中，其施于外，有事業(yè)之可觀。坤道之美，至此極矣。

蔡氏清曰：黃裳二字，分而言之，則黃為中，裳為順；合而言之，則惟中故順。存于中為中，形於外為順，理一而已。天下無(wú)有形于外而不本乎中者，惟有黃中之德，故能以下體自居。

林氏希元曰：文言既分釋黃裳了，又恐認(rèn)為二物不知?dú)w重處，故發(fā)美在其中一條，見(jiàn)得其所謂順，乃本于中，與象傳文在中也及六二之動(dòng)直以方也意思一般。

《周易觀彖》曰二言直方，五言中順者，二居下，貴有剛方之操，故以直方言；五居上，貴有虛沖之美，故以中順言也。然內(nèi)直之至，即無(wú)不中矣；外方之至，即無(wú)不順矣。中庸之學(xué)，始于敬義，極于中和者，此也。或問(wèn)：乾坤之學(xué)，何以不同？曰：乾二之存誠(chéng)，乾三之忠信，即坤二之直，坤五之中也。乾二之言信行謹(jǐn)，乾三之修辭立誠(chéng)，即坤二之方，坤五之順也。蓋陽(yáng)實(shí)陰虛，人心之德必兼體焉。以其實(shí)心體之，謂之存誠(chéng)，謂之忠信；以其虛心涵之，謂之直，謂之中，而其為性之存存無(wú)異也。以其實(shí)心而形于事，謂之立誠(chéng)，謂之信謹(jǐn)；以其虛心而順乎理，謂之方外，謂之正位，而其為發(fā)之中節(jié)無(wú)異也。兩卦之所以不同者，特以人心之德互發(fā)其義。先儒之說(shuō)，其大致則然，然不可不知兼體之妙也。乾五稱(chēng)聖人，而坤五稱(chēng)君子，蓋成象謂乾所以合德天地，而位乎天德，其用功則九二之信謹(jǐn)閑邪，九三之忠信立誠(chéng)，體立而用即行，工夫甚易。效法謂坤所以美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，其功則六二之直內(nèi)方外，敬義立而德不孤，內(nèi)外夾持，工夫甚簡(jiǎn)。雖兼體而實(shí)分明也，又不可不知

陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)（句）。爲(wèi)其嫌于無(wú)陽(yáng)也，故稱(chēng)龍焉（句）。猶未離其類(lèi)也，故稱(chēng)血焉（句）。夫玄黃者，天地之雜也（句）。天玄而地黃。

象言：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。此逐字釋之，以著其義。象之所謂戰(zhàn)者，為其陰疑于陽(yáng)也。坤至上六，陰盛極矣，與陽(yáng)相亢，情乖勢(shì)勝，而無(wú)小大之分疑，故戰(zhàn)。戰(zhàn)者，陰為之主，而象稱(chēng)龍者，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也。陽(yáng)本陰之主，至陰極之時(shí)，不配陽(yáng)而欲勝之，幾幾乎無(wú)陽(yáng)矣，是主之見(jiàn)敵也，故不稱(chēng)牝馬而仍稱(chēng)龍。既稱(chēng)龍矣，則所傷者不獨(dú)陰也，而象稱(chēng)血者，為其猶未離乎陰也。氣陽(yáng)而血陰，故曰類(lèi)。象既稱(chēng)血，則其色當(dāng)專(zhuān)屬黃矣，而又稱(chēng)玄者，陽(yáng)與陰雜也，當(dāng)戰(zhàn)之時(shí)，兩敗俱傷也。是雖以其血言，而所指者遠(yuǎn)，言玄黃即言天地矣。天地之間，至陰盛而戰(zhàn)，高卑之定位何如哉？分終不可不辨也，故指其正者以明之。

鄭氏維嶽曰：謂之曰陰，陽(yáng)交戰(zhàn)也。交戰(zhàn)而獨(dú)曰龍者，是時(shí)陰處其盛，嫌于無(wú)陽(yáng)也，故獨(dú)稱(chēng)龍為戰(zhàn)，若曰陰犯順而龍戰(zhàn)之云爾。以討陰之義與陽(yáng)，不許陰為敵也。當(dāng)其雜也，玄黃似乎莫辨，而不知即雜之中，玄者是天，黃者是地，斷斷不可混淆，定分原自如此。易翼說(shuō)卷六。

<經(jīng)部,易類(lèi),易翼說(shuō)>

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