【周易十翼】序卦傳 －[宋]李杞撰《用易詳解?卷十六》

序卦傳

有天地，然後萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

有天地然後有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。聧者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以?shī)ァフ撸鲆病Ｎ锵嘤龆峋郏适苤暂汀］驼撸垡病＞鄱险咧^之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽。巽者，入也。之而後說(shuō)之，故受之以兌。兌者，說(shuō)也。說(shuō)而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

聖人于序卦，規(guī)畫布置，先後次第，亦可謂曲盡其妙矣。而韓康伯乃謂序卦非易之藴。嗚呼！是徒知以淺近議聖人，而不知其大焉者也。夫聖人之于易，其所以為是先後之次，初豈以私意而強(qiáng)合之哉！天下有自然之理，易因之以為自然之序。有此則必有彼，有其一則必有其二。生生而不窮者，此至理之妙，而聖人得之以為畫卦之原者也。夫易之有六十四卦，是猶天地之有四時(shí)寒暑也。天地造化之運(yùn)，熙然為春而夏繼之，凄然為秋而冬繼之，窮則必反，往則必復(fù)，莫不有其序焉。今謂寒暑之相繼為非天地之妙用，固不可也，而謂卦之先後為非大易之藴，其可乎哉？且以其分上下經(jīng)觀之，則其他次序可以類推矣。上經(jīng)始于乾坤而終于坎離，下經(jīng)始于咸恒而終于既濟(jì)未濟(jì)。蓋乾坤為父母之道，咸恒為男女之別。父母者男女之所從生，男女者夫婦之所攸正，此二篇之所以始也。坎離為水火之性，而既濟(jì)未濟(jì)則水火之交與不交也。乾坤退藏而不用，而付正性于坎離，故水火相交則為既濟(jì)，水火不交則為未濟(jì)，此二篇之所以終也。上經(jīng)言其體，下經(jīng)言其用。上經(jīng)言天道以明人事之常，下經(jīng)言人事以推天理之妙。聖人于始終之際，其用意亦精微矣。自是推之，則夫六十四卦之相次，或相生而相承，或相反而相繼，或相因而相為用，其言雖顯而其旨則微，其跡雖粗而其義則精，是皆天地萬(wàn)物自然之至理，而孰謂其為非易之藴也哉？伊川謂韓氏之言不合乎道，其知之矣。