【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－[元]曾貫撰《易學(xué)變通?卷一》

坤

或問：坤彖辭既言利牝馬之貞，又言安貞吉，何也？曰：前言利貞者，利以順健為貞也。後言安貞者，當(dāng)安于柔順之正也。蓋牝馬之貞者，主配乾而言，坤道之用也。安于貞者，自存主而言，坤道之體也。蓋坤配乾固以順健而成功，然坤道本體必以柔順為正，故曰安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆，意可見矣。曰：然則彖傳三無疆同乎？曰：德合無疆，配乾之體也。行地?zé)o疆，配乾之用也。應(yīng)地?zé)o疆，安貞之守也。此皆主坤道而言也。曰：靜專動(dòng)直而大生，此乾之道也。坤之六二亦為直方大，何也？曰：乾之直主動(dòng)而言，則為直遂之意。坤之直主靜而言，則為一定之意。乾之大主形體，故為質(zhì)之大。坤之大主配乾而言，故為德之大。此所以不能無辨也。曰：文言坤至柔而動(dòng)也剛，豈乾亦有時(shí)而柔，坤亦有時(shí)而剛乎？曰：自流行而分隂陽，則動(dòng)為陽而靜為隂，剛為陽而柔為隂，不可得而紊也。然自對待而分隂陽，則天地定位，各有體用，故乾之動(dòng)直而亦不能無靜，坤之靜翕而亦不能無動(dòng)。所以然者，一奇一偶固為乾坤之象，然陽奇隂偶有各生一奇一偶之象，此所以乾不能無靜，坤不能無動(dòng)也。曰：乾剛純粹，政以不雜于隂柔也。而坤之牝馬乃不能不雜順健，何也？曰：陽體中實(shí)，故不雜于隂柔。隂體虛受，故不能無待于陽剛也。曰：六三之王事，非六五之事乎？曰：乾坤純體，非諸卦比也。故乾主君道，坤主臣道，則六三王事，其九五大人之事乎？故坤卦三五，聖人皆有戒辭者，其所以正人臣之體，其慮深矣。曰：黃裳之義，既言黃中通理，正位居體，復(fù)申之以美在其中，而暢于四支，何也？曰：黃中者，中德在內(nèi)，無偏倚之蔽也。通理者，文理通達(dá)，有密察之明也。正位者，正其所居之位。居體者，不失乎為下之體也。至于美在其中者，黃中之積，充實(shí)之至也。暢于四支者，柔順之極，見于威儀動(dòng)作之間也。本義一則言黃中而不及通理，一則言居體而不及正位者，舉其所重而言也。蓋此爻之象，德雖隂柔，而位則君也。然坤則臣道也，不可以君位言也。故聖人于此係之以裳之一字，所以明六五之為臣也。然裳而謂之黃者，以見盡臣下之體，又必以中順之德為先也。蓋黃而不裳，則失居下之體。裳而不黃，則又隣于諂佞之偏。此所以文言復(fù)推其象，至于暢四支，發(fā)事業(yè)，而後為美之至也。曰：坤之用六，言利永貞，何也？曰：陽之變隂，固非聖人所欲。今坤以隂變陽，乃聖人之所幸。故戒以永貞，又謂之以大終。聖人之心，蓋甚願(yuàn)其不變乎剛，而復(fù)為柔也。

坤牝馬，離牝牛。坤為馬，以其行健。坤配乾，固取柔順，然順之中必有健之意，方能配之。否則乾剛無息，而坤道一于柔而已，其何以承天之施，而致咸亨之功乎？此坤馬所以為牝，以配乾而得也。離之為牛，以其性順。離之一隂，坤之分體也。且離以隂而主于內(nèi)，固牝之象。然其外剛則牛之善觸，中虛則牛之善載。非如巽以隂而伏于下，故為鷄；兌以剛而狠于外，故為羊也。此離之牝牛，亦以坤而得也。

坤六三：或從王事，無成有終。訟六三：或從王事，無成。坤之道，臣道也。王事，則乾之事也。以坤之順，配乾之健，其所從事，能無專成，則必有終。若訟之王事，則九五之事也。九五為聽訟之主，而六三能從乎上，則有王事，無所專成，宜其有終吉也。小象亦曰：從上吉也。意可見矣。

坤六三含章，姤九五含章，豐六五來章。章，美也。然姤以陽爻為章，坤、豐以隂爻為章，何也？曰：章，一也。但含則自本爻而言，來則自應(yīng)爻而言，故姤之九五以陽爻而含剛德以為章，坤之六三則以隂爻而含剛德以為美。至于豐之六五，則非以本爻為章，乃以五為虛中，有以來其下之章美，蓋以下體之離有文明之德故也。此三爻取象，所以微有辨與？

坤用六：永貞。同人：利君子貞。明夷：利艱貞。【大畜九三：同】。家人：利女貞。艮初六：利永貞。履六三：利武人之貞。【巽初：同】。歸妹九二：利幽人之貞。升上六：利于不息之貞。此皆占辭。其所利之貞雖同，然所以為貞，則微有異。蓋貞者，正而固也。然或取正之義多，或取固之義多，不可無辨也。何則？同人：君子貞。家人：女貞。升：不息之貞。此取正字之義多。坤、艮之永貞，明夷、大畜之艱貞，此則取固字之意多。若幽人以守靜為貞，武人以決斷為貞，是以所正為常，則正、固之義兼之。然主于正，則未必不固；主于固，則未必不正。故曰：天下之動(dòng)，貞夫一。但因文求義，當(dāng)知輕重之別也。