【坤下坎上】

　　比吉原筮元永貞無(wú)咎不寧方來(lái)後夫兇

　　【正義】涑水司馬氏曰原筮者比不可以茍合也比之道不可以不善也不可以不長(zhǎng)久也不可以不正也故曰元永貞無(wú)咎

　　伊川程子曰人相親比必有其道茍非其道則有悔吝故必推原占決其可比者而比之筮謂占決卜度非謂以蓍龜也【程子以原為推原與諸家不同】

　　紫陽(yáng)朱子曰比親輔也九五以陽(yáng)剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬(wàn)邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當(dāng)為人所親輔然必再筮以自審有元善長(zhǎng)永正固之德然後可以當(dāng)衆(zhòng)之歸而無(wú)咎其未比而有所不安者亦將皆來(lái)歸之若又遲而後至則此交已固彼來(lái)已晚而得兇矣若欲比人則亦以是而反觀之耳

　　【通論】林氏黃中曰書(shū)云卜不習(xí)吉初筮之謂也又云一習(xí)

　　吉原筮之謂也

　　平菴項(xiàng)氏曰屯之初九動(dòng)乎坎中故為宜建侯而不寧比之九五居坎而下比故為不寧方來(lái)皆以坎為不寧也坎險(xiǎn)而多憂故為不寧之象

　　厚菴馮氏曰萃與比下體坤順同上體水澤不相遠(yuǎn)惟九四一爻有分權(quán)之象故元永貞言于五比下無(wú)分權(quán)者故元永貞言于卦義各有在也

　　雙湖胡氏曰六十四卦惟蒙比以筮言蒙貴初而比貴原者蓋?蒙之道當(dāng)視其初筮之專誠(chéng)顯比之道當(dāng)致其原筮而謹(jǐn)審所以不同也

　　雲(yún)峰胡氏曰蒙比卦辭特?兩筮字以示占者之通例筮得蒙卦辭蒙求亨者與亨蒙者皆可用筮得比卦辭為人所比與求比者皆可用顧其所處所存者何如爾蒙之筮問(wèn)之人者也不一則不專比之筮問(wèn)其在我者也不再則不審不寧方來(lái)指下四隂而言來(lái)者自來(lái)後者自後吾惟問(wèn)我之可比不可比彼之來(lái)比不來(lái)比吾不問(wèn)也此固王者大公之道而為九五之顯比者也

　　【餘論】或問(wèn)比卦大抵占得之多是人君為人所比之象朱子曰也不必拘若三家村中惟一箇人作頭目也是為人所比也須自審自家才德可以為之比否所以原筮元永貞也

　　進(jìn)齋徐氏曰後夫兇如萬(wàn)國(guó)朝禹而防風(fēng)後至天下歸漢而田橫不來(lái)隗囂公孫述之徒皆是也

　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無(wú)咎以剛中也不寧方來(lái)上下應(yīng)也後夫兇其道窮也

　　【正義】衡水孔氏曰比吉也者言相親比而得吉也比輔也者釋比所以得吉下順從者謂衆(zhòng)隂順從九五也

　　伊川程子曰比吉也物相親比乃吉道也比輔也下順從也五以陽(yáng)居尊位羣下順從以親輔之所以為比也推原筮決相比之道得無(wú)永貞而後可以無(wú)咎所謂元永貞如五是也以陽(yáng)剛居中正盡比道之善者也民不能自保故戴君以求寧君不能獨(dú)立故保民以為安不寧而來(lái)比者上下相應(yīng)也衆(zhòng)必相比而後能遂其生若相從之志不疾而後無(wú)所親比困屈以致兇窮之道也

　　楊氏文源曰下順從以卦體言實(shí)則兼上下衆(zhòng)隂不曰上下而曰下者以九五為主也至不寧方來(lái)則曰上下應(yīng)前是尊上之辭後是舉衆(zhòng)之辭

　　【辨正】郭氏【京】曰比吉吉下誤增也字凡彖先舉繫辭後以

　　義結(jié)下皆有也字繫辭下並無(wú)也字

　　【通論】石澗俞氏曰坤順也初至四皆坤畫(huà)有衆(zhòng)皆順從之象上六不與焉今但曰下順從而不及上蓋斥上六在外也

　　【餘論】伊川程子曰以聖人之公言之因至誠(chéng)求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣故上下之志必相應(yīng)也

　　象曰地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯

　　【正義】南陽(yáng)何氏曰水性潤(rùn)下今在地上更相浸潤(rùn)比之義

　　也

　　伊川程子曰夫物相親比而無(wú)間者莫如水在地上所以為比也先王觀比之象以建萬(wàn)國(guó)親諸侯建立萬(wàn)國(guó)所以比民也親撫諸侯所以比天下也

　　紫巖張氏曰水行地上小大相比率以歸東先王法之建萬(wàn)國(guó)以下比其民親諸侯以上比其君若身使臂臂使指小大相維順以聽(tīng)命制得其道也

　　縉雲(yún)馮氏曰地上之水異源同流畎澮相比以比于川九川相比以比于海如萬(wàn)國(guó)諸侯大小相比而方伯連帥率之以比于天子也

　　紫陽(yáng)朱子曰地上有水水比于地不容有間建國(guó)親侯亦先王所以比于天下而無(wú)間者也彖意人來(lái)比我此取我往比人

　　【通論】雲(yún)峰胡氏曰師之容民畜衆(zhòng)井田法也可以使民自相合而無(wú)間比之建國(guó)親侯封建法也可使君與民相合而無(wú)間

　　初六有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有它吉

　　【正義】伊川程子曰初六比之始也相比之道以誠(chéng)信為本中心不信而親人人誰(shuí)與之故比之始必有孚誠(chéng)乃無(wú)咎也孚信之在中也有孚盈缶誠(chéng)信充實(shí)干內(nèi)若物之盈滿于缶中也缶質(zhì)素之器【此言本王輔嗣】言若缶之盈實(shí)其中外不加文飾則終能來(lái)有它吉也物無(wú)不信豈用飾外以求比乎孚信比之本也

　　紫陽(yáng)朱子曰比之初貴乎有信則可以無(wú)咎矣若其充實(shí)則又有他吉也

　　秋山王氏曰孚信之在中者也初居比之始故言彼此相比之道有孚比之孚之在人者也人有孚誠(chéng)而後已往比之故無(wú)咎有孚盈缶孚之在已者也已有孚誠(chéng)則人來(lái)親比故又吉焉

　　【通論】紫陽(yáng)朱子曰孚有在陽(yáng)爻者有在隂爻者伊川謂中

　　虛信之本中實(shí)信之質(zhì)是也

　　象曰比之初六有它吉也

　　【正義】伊川程子曰比之初六者比之道在乎始也始能有孚則終致有他之吉其始不誠(chéng)終焉得吉上六之兇由無(wú)首也

　　蔣氏仁敬曰爻辭有孚凡兩更端及盈缶等語(yǔ)象傳皆畧之直舉初六為言可見(jiàn)比之要道在乎始先此義與卦辭後夫兇之意相?明

　　六二比之自內(nèi)貞吉

　　【正義】伊川程子曰二與五為正應(yīng)皆得中正以中正之道相比者也二處于內(nèi)自內(nèi)謂由己也擇才而用雖在乎上而以身許國(guó)必由于己己以得君道合而進(jìn)乃得正而吉也以中正之道應(yīng)上之求乃自內(nèi)而不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也

　　【餘論】雲(yún)峰胡氏曰初不係四之應(yīng)而五應(yīng)之故曰他四不係初之應(yīng)而應(yīng)乎五故曰外惟二本與五應(yīng)故曰比之自內(nèi)而又以正故吉凡卦以外卦為內(nèi)上卦為外比六二言內(nèi)六四言外內(nèi)外卦之分見(jiàn)于此

　　愚案舊說(shuō)六爻取應(yīng)為義率多附會(huì)胡氏所論此卦之應(yīng)近似有理然亦偶合者爾如謂初本與四應(yīng)今與五應(yīng)而曰有它則大過(guò)之九四中孚之初九皆曰有它其說(shuō)何也且比雖取四隂來(lái)比而六三之比匪已出其間又安見(jiàn)初之吉必為應(yīng)乎五耶謂二五本相應(yīng)而曰比之自內(nèi)宜矣如謂四不應(yīng)初而應(yīng)五曰外比則泰之初九咸之初六象傳皆曰志在外猶可曰指所當(dāng)應(yīng)之爻而言益之上九象傳曰自外來(lái)又何說(shuō)乎蓋此之外比與渙六三爻象傳曰志在外正同以卦屬坎體而此二爻適能去其陷溺之性以從陽(yáng)剛故也非特為外卦也應(yīng)之為說(shuō)于易理不為無(wú)礙明者當(dāng)有以辨之

　　象曰比之自內(nèi)不自失也

　　【正義】伊川程子曰守己中正之道以待上之求乃不自失也易之為戒嚴(yán)密二雖中正質(zhì)柔體順故有貞吉自失之戒戒之自守以待上之求無(wú)乃涉後兇乎曰士之修己乃求上之道降己辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至然後出也

　　漢上朱氏曰六二柔也恐其自失也二處乎內(nèi)待上之求然後應(yīng)之比之自內(nèi)者也故曰不自失也

　　紫陽(yáng)朱子曰得正則不自失矣

　　六三比之匪人

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰隂柔不中正承乘應(yīng)皆隂所比皆非其

　　人之象其占大兇不言可知

　　愚案六三體本柔暗而處重隂之間故為比之匪人易之取象不過(guò)如是或謂三以上應(yīng)無(wú)首而為比匪者其義狹陋不若本義所言為切于教戒也

　　象曰比之匪人不亦傷乎

　　【正義】伊川程子曰人之相比求安吉也乃比于匪人必將反得悔吝其亦可傷矣深戒失所比也

　　六四外比之貞吉

　　【正義】伊川程子曰親賢從上比之正也故為貞吉

　　紫陽(yáng)朱子曰以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣

　　象曰外比于賢以從上也

　　【正義】伊川程子曰外比謂從五也五剛明中正之賢又居君位四比之是比賢且從上所以吉也

　　九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰一陽(yáng)居尊剛健中正卦之羣隂皆來(lái)比已顯其比而無(wú)私如天子不合圍開(kāi)一面之綱來(lái)者不拒去者不追故為用三驅(qū)失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也

　　又曰邑人不誡如有聞無(wú)聲言其自不消相告誠(chéng)又如歸市者不止耕者不變相似

　　石門(mén)梁氏曰九五陽(yáng)剛中正為比之主陽(yáng)剛則明而不暗中正則公而不私此其所以為顯比也以象言之如田狩而用三驅(qū)失前禽來(lái)者不拒去者不追此上之比下也固顯比也比下既得其道則雖私屬亦喻上意而不待告誡此下之比上也亦顯比也上下之相比同一顯明之道又安有不吉乎

　　陸氏庸成曰三驅(qū)失禽置失得于勿惜者狀蕩平之王心邑人不誡泯知識(shí)于大順者狀熙皥之王化

　　折中曰案本義解邑人不誡謂不相警備以求必得似以為求所失之前禽也然語(yǔ)類只作有聞無(wú)聲之意尤為精切蓋言王者田獵而近郊之處畧不驚擾耳本義係朱子未修改之書(shū)故其後來(lái)講論每有不同者皆此類也

　　【通論】伊川程子曰天子之畋圍合其三面前開(kāi)一路使之可去不忍盡物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者皆免矣故曰失前禽也王者顯明其比道天下自然來(lái)比來(lái)者撫之固不煦煦然求比于物若田之三驅(qū)禽之去者從而不追來(lái)者則取之也此王道之大所以其民皥皥而莫知為之者也

　　誠(chéng)齋楊氏曰王者之比天下去妙巧捐策謀昭示之以至正大中之道而己可以比天下而不可以示天下王者不由也故曰顯比

　　雲(yún)峰胡氏曰諸隂爻皆言比之隂比陽(yáng)也五言顯比陽(yáng)為隂所比也師比之五皆取田象師之田有禽害物之禽也比之失前禽背已之禽也在師則執(zhí)之王者之義也在此能失之王者之仁也

　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰上之德使不偏也

　　建安邱氏曰舍逆謂舍上一隂隂以乘陽(yáng)為逆也取順謂取下四隂隂以承陽(yáng)為順也失上一隂故曰失前禽

　　愚案王輔嗣云三驅(qū)之禮禽逆來(lái)趣已則舍之背已而走則射之愛(ài)于來(lái)而惡于去故常失前禽又毛公詩(shī)傳面?zhèn)猾I(xiàn)踐毛不獻(xiàn)孔疏云面?zhèn)猾I(xiàn)者謂當(dāng)面射之翦毛不獻(xiàn)謂在旁而逆射之二者皆為逆射嫌誅降之義也今程傳以不去反入者為當(dāng)取以前去者為失前禽與先儒之論不合且誠(chéng)如其言是取逆舍順矣然細(xì)玩經(jīng)文舊解亦有未安然則何說(shuō)曰象統(tǒng)言王者大公之心既不可拘于禮文亦不得泥順逆取舍等字而求其義也夫舍逆主于言縱可以為上六之象矣若取順乃借象于下之四隂以為主于言殺可乎讀者不以辭害意則善矣

　　【辨正】郭氏【京】曰失前禽舍逆取順也今本誤倒其句小象並係先舉爻辭後以義結(jié)此獨(dú)先申義而後舉爻辭三百八十三爻並無(wú)此例誤亦明矣

　　【通論】白雲(yún)郭氏曰民心罔中惟爾之中其使中之謂乎雲(yún)峰胡氏曰師之使不當(dāng)誰(shuí)使之五也比之使中誰(shuí)使之亦五也

　　上六比之無(wú)首兇

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰無(wú)首後也處卦之終是後夫也為時(shí)所

　　棄宜其兇也

　　汴水趙氏曰首為上為陽(yáng)九五之象自六四以下奉之為首者也上六居九五之上猶人而無(wú)首安得不兇

　　秋山王氏曰五以一陽(yáng)居尊四隂比之于下故彖傳曰下順從也而上六孤立于外而不從豈非後夫之象

　　【存疑】伊川程子曰六居上比之終也首謂始也凡比之道其始善則其終善矣有其始而無(wú)其終者或有矣未有無(wú)其始而有終者也故比之無(wú)首至終則兇也

　　紫陽(yáng)朱子曰隂柔居上無(wú)以比下兇之道也故為無(wú)首之象而其占則兇也【此說(shuō)又別亦不可用】

　　東萊呂氏曰上六比之無(wú)首兇上居卦之終不曰無(wú)終兇而曰無(wú)首兇何也見(jiàn)其無(wú)終則知其必?zé)o首矣治疾者必推其致疾之由也

　　愚案象傳之無(wú)所終即彖傳之其道窮上六即後夫無(wú)疑也無(wú)首以不能承陽(yáng)為正義程呂謂始交之不善朱子謂隂柔不足為首訓(xùn)俱未諦

　　象曰比之無(wú)首無(wú)所終也

　　【正義】臨川王氏曰隂之為物以陽(yáng)為首而比之者也乘九五而不承比之無(wú)首者也以陽(yáng)為首則有所終先陽(yáng)則迷而失道況無(wú)首乎

　　白雲(yún)郭氏曰上六非天下之所比又不能比人為臣而無(wú)君與無(wú)元首何異哉是以兇而無(wú)所終也

　　紫陽(yáng)朱子曰以上下之象言之則為無(wú)首以終始之象言之則為無(wú)終無(wú)首則無(wú)終矣

　　蔣氏仁敬曰即卦辭後夫兇之義

　　大易擇言卷五

<經(jīng)部,易類,大易擇言>