欽定四庫(kù)全書

　　大易擇言卷七

　　上元程廷祚撰

　　【乾下坤上】

　　泰小往大來吉亨

　　【正義】衡水孔氏曰隂去故小往陽長(zhǎng)故大來以此吉而亨

　　通

　　伊川程子曰為卦坤隂在上乾陽居下天地隂陽之氣相交而和則萬物生成故為通泰小謂隂大謂陽往往之【一作居】于外也來來居于內(nèi)也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠(chéng)以任下臣盡誠(chéng)以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處于內(nèi)小人往處于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也

　　【辨正】愚案易中言往來者皆所謂虛象也而大概言來者多在內(nèi)其象則自無而之有也言往者多在外其象則自此而之彼也治易者當(dāng)各以其義求之而不可誤入于卦變之說至先儒于泰否二卦大來則曰泰自否來小來則曰否自泰來既甚無謂節(jié)齋蔡氏又謂坤本在下之物自下而上故曰往乾本在上之物自上而下故曰來以此訓(xùn)泰則得之矣豈否卦又可曰坤本在上而乾本在下耶

　　【餘論】虛齋蔡氏曰卦名曰泰以天地交而二氣通就造化之本不可相無上取也卦辭曰小往大來以內(nèi)君子外小人而言就淑慝之分上取也然則泰有二乎曰一也但是天地交而二氣通則決然內(nèi)陽而外隂矣

　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也

　　【正義】衡水孔氏曰所以得名為泰者由天地氣交而生養(yǎng)萬物物得大通故云泰也上下交而其志同以人事象天地之交也內(nèi)陽外隂據(jù)其象內(nèi)健外順明其性此就卦爻釋小往大來吉亨也內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消更就人事之中釋小往大來吉亨也

　　伊川程子曰小往大來隂往而陽來也則是天地隂陽之氣相交而萬物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其志意同也乾健在內(nèi)坤順在外為內(nèi)健而外順君子之道也君子在內(nèi)小人在外是君子道長(zhǎng)小人道消所以為泰也

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰泰否彖皆具三義第一段以重卦上下為義于隂陽二氣無所抑揚(yáng)但貴其交而已第二段以卦體內(nèi)外為義雖在內(nèi)在外各得其所要是重內(nèi)輕外則已于隂陽有所抑揚(yáng)矣第三段以六爻消長(zhǎng)為義至此則全是好陽而惡隂以陽長(zhǎng)隂消為福則不止于抑揚(yáng)而已否彖依此推之大抵諸卦皆然如小畜之彖柔得位而上下應(yīng)之是統(tǒng)論六爻五陽一隂也健而巽卻以兩卦言之剛中而志行又以九二九五兩爻言之故彖之義無所不備不可以一說通也

　　石澗俞氏曰六十四卦乾上乾下之卦八坤上坤下之卦八凡得乾坤之一體者或言健順或言剛?cè)醽K不言隂陽獨(dú)否泰言隂陽蓋泰否即乾坤之往來也諸卦或有乾而無坤或有坤而無乾泰則坤上而乾下否則乾上而坤下乾坤之二體具故言隂陽

　　【餘論】隆山李氏曰嘗反觀之一身陽浮于上而不降隂涸于下而不升如是者病必繼起要須隂陽二氣往來升降于一身之中然後血?dú)饬魍ㄋ捏w健固而風(fēng)雨寒暑之氣有不能入故陽氣自上而下而能使下體溫固者一身之交泰也知此理而見之日用以贊天地之化育使之絪緼相接于以通君臣上下之情使之情意交孚蓋無適而不可

　　王氏伯厚曰君子道盛小人自化故舜湯舉臯伊而不仁者遠(yuǎn)玉泉喻氏云泰小人道消非消小人也化小人為君子也

　　喬氏還一曰有陽必有隂有君子必有小人必欲絶而去之有是哉善養(yǎng)身者化痰邪為血?dú)馍浦螄?guó)者化盜賊為良民而已矣

　　象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民

　　【正義】伊川程子曰天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當(dāng)體天地通泰之象而以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右生民也

　　紫陽朱子曰財(cái)成以制其過輔相以補(bǔ)其不及又曰財(cái)成猶裁截成就之也裁成者所以輔相也且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數(shù)倫序只此便是裁成處至大至小之事皆是固是萬物本自有此理若非聖人裁成亦不能如此齊整所謂贊天地之化育而與之參也

　　又曰天地之化儱侗相續(xù)下來聖人便裁作段子如氣化一年一周聖人與他截作春夏秋冬四時(shí)

　　節(jié)齊蔡氏曰氣化流行儱侗相續(xù)聖人則為之截制以分春夏秋冬之節(jié)地形廣邈經(jīng)緯交錯(cuò)聖人則為之截制以分東西南北之限此裁成天地之道也春生秋殺此時(shí)運(yùn)之自然高黍下稻亦地勢(shì)之所宜聖人則輔相之使當(dāng)春而耕當(dāng)秋而歛高者種黍下者種稻此輔相天地之宜也

　　秋山王氏曰天地交而隂陽和萬物遂所以為泰人君象之裁成其道輔相其宜此天地之間所以無一物之不泰也

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰天地變化草木蕃故泰之象曰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民天地閉賢人隱故否之象曰君子以儉德避難不可榮以祿

　　石澗俞氏曰不曰地天交泰而必曰天地交泰者天君象也地臣象也地不可以先天臣不可以加于君也

　　初九拔茅茹以其彚征吉

　　【辨正】愚案劉子政曰賢人在下位則思與其類俱進(jìn)易曰拔茅茹以其彚征吉自有此言而解經(jīng)述文者遂皆用為善類汲引之意實(shí)則易之本指不如是也蓋茅者周道之茂草也去之則通留之則塞泰之始即否之終拔茅茹以其彚者以其時(shí)致否之類塞道故剪除而務(wù)盡之則可轉(zhuǎn)而為泰征吉言如是則致泰之君子可由此而前往也否亦曰拔茅茹以其彚者否之始即泰之終泰之方終致否之類亦塞道治之之法亦惟剪除而務(wù)盡之則不至于竟成其否貞吉亨言如是則救否之君子不可舍此而緩圖也二卦循環(huán)故其初爻之辭同象傳于泰曰志在外于否則曰志在君者泰陽為主否則勉隂以奉陽也

　　【通論】山陽王氏曰茅之為物拔其根而相牽引者也茹相牽引之貌也三陽同志俱志在外初為類首已舉則從若茅茹也上順而應(yīng)不為違距進(jìn)皆得志故以其類征吉

　　伊川程子曰初以陽爻居下是有剛明之才而在下者也時(shí)之否則君子退而窮處時(shí)既【一作將】泰則志在上進(jìn)也君子之進(jìn)必與其朋類相牽援如茅之根然拔其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進(jìn)同志以行其道是以吉也君子之進(jìn)必以其類不唯志在相先樂于與善實(shí)乃相賴以濟(jì)故君子小人未有能獨(dú)立不賴朋友之助者也自古君子得位則天下之賢萃于朝廷同志協(xié)力以成天下之泰小人在位則不肖者並進(jìn)然後其黨勝而天下否矣蓋各從其彚也

　　象曰拔茅征吉志在外也

　　【餘論】誠(chéng)齋楊氏曰君子之志在天下不在一身故曰志在

　　外

　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行

　　【正義】伊川程子曰二以陽剛得中主治泰者也包荒人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事無節(jié)治之之道必有包含荒穢之量則其施為寛?jiān)Ｔ斆鼙赘锸吕矶税仓民T河人情習(xí)于久安安于守常惰于因循憚?dòng)诟兎怯旭T河之勇不能有為于斯時(shí)也馮河謂其剛果足以濟(jì)深越險(xiǎn)也或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮?改革以相反也不知以含容【一作宏】之量施剛果之用乃聖賢之為也不遐遺人心狃于泰則茍逸而已惡能復(fù)深思遠(yuǎn)慮及于遐遠(yuǎn)之事哉治夫泰者當(dāng)周及庶事雖遐遠(yuǎn)不可遺若事之微隱賢才之在僻【一作側(cè)】陋皆遐遠(yuǎn)者也朋亡人習(xí)于安其情肆而失節(jié)將約而正之非絶去其朋與之私則不能也治泰之道有此四者則能合于九二之德故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也

　　紫陽朱子曰九二以剛居柔在下之中上有六五之應(yīng)主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐遠(yuǎn)而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣

　　【通論】雲(yún)峰胡氏曰若有包容而無斷制非剛?cè)嵯酀?jì)之中也必包容荒穢而又果斷剛決則合乎中矣雖不遺遐遠(yuǎn)而或自私于吾之黨類則易至偏重非輕重不偏之中也惟不遺遐遠(yuǎn)而又不昵朋比是不忘遠(yuǎn)又不泄邇合乎中矣

　　象曰包荒得尚于中行以光大也

　　【正義】伊川程子曰象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之德而其道光明顯大也

　　折中曰傳只舉包荒非省文以包下蓋包荒是治道之本然包荒而得合乎中道者以其正大光明明斷無私是以有馮河之決有不遐遺之照有朋亡之公以與包荒相濟(jì)而中道無不合也

　　九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福

　　【正義】伊川程子曰三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環(huán)在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛與陽之將進(jìn)而為之戒曰無常安平而不險(xiǎn)陂者謂無常泰也無常往而不反者謂隂當(dāng)復(fù)也平者陂往者復(fù)則為否矣當(dāng)知天理之必然方泰之時(shí)不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以無咎處泰之道既能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則于其祿食有福益也祿食謂福祉善處泰者其福可食也蓋德善日積則福祿日臻德踰于祿則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者也

　　紫陽朱子曰將過于中泰將極而否欲來之時(shí)也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則無咎而有福

　　平菴項(xiàng)氏曰無平不陂為三陽言之無往不復(fù)為三隂言之兩言無不者明此皆天道之必至而有孚者也人能知此則當(dāng)泰之極不可不盡人事以防之撫極泰之運(yùn)而操心之危如此則舉動(dòng)之際必?zé)o過咎然後彼必至之孚可以勿恤我固有之福可以長(zhǎng)亨矣

　　【通論】古為徐氏曰小人所以勝君子者非乘其怠則攻其隙艱則無怠之可乘貞則無隙之可攻如此則可以無咎可以勿憂其孚矣或曰隂陽交運(yùn)否泰相仍時(shí)勢(shì)然也雖艱貞勿恤如之何曰平陂往復(fù)者天運(yùn)之不能無艱貞勿恤者人事之所當(dāng)盡天人有交勝之理處其交履其會(huì)者必有變化持守之道若一諉之天運(yùn)以為無預(yù)于人事則聖人之易無作矣

　　象曰無往不復(fù)天地際也

　　【正義】伊川程子曰無往不復(fù)言天地之交際也陽降于下必復(fù)于上隂升于上必復(fù)于下屈伸往來之常理也因天地交際之中明否泰不常之道以為戒也

　　【辨正】嵩山晁氏曰宋衷作無平不陂無往不復(fù)

　　東萊呂氏曰無平不陂天地際也今本作無往不復(fù)番陽董氏曰案程傳仍今本本義從古易然先儒間兩存之今不敢輒改姑從程傳云

　　愚案泰卦為天地交爻至于三則天氣之下降者將復(fù)升地氣之上升者將復(fù)降是天地不交而將分之象矣天地際者言其將分也無往不復(fù)正于際義為切董氏從今本近是

　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

　　【通論】沈氏守約曰四處上體在近君之位三陽既進(jìn)樂與賢者共之志同願(yuàn)得是以不富以鄰不戒而孚也

　　蒙齋李氏曰隂氣上升陽氣下降乃天地之交泰也上以謙虛接乎下下以剛直事乎上上下相孚乃君臣之交泰也君臣交泰則天下泰矣故下三爻皆以剛直事其上上三爻皆以謙虛接乎下四當(dāng)二卦之交故?此義

　　石澗俞氏曰翩翩降以相從之貌易以隂虛為不富六四隂爻故曰不富

　　何氏玄子曰此正隂陽交泰之爻也翩翩羣飛而下貌隂虛陽實(shí)幾言不富者皆隂爻鄰指五上四能挾其並居之鄰相從而下者以三隂皆欲求陽故不待教戒而能以之下孚乎陽也

　　折中曰案?jìng)髁x皆以此爻為小人復(fù)來然以彖傳上下交而其志同觀之則四五正當(dāng)君相之位下交之主兩爻象傳所謂中心願(yuàn)也中以行願(yuàn)也則正所謂志同者也爻辭不富與謙六五同皆言其謙虛而不自滿足爾

　　愚案六四在陽內(nèi)隂外之際此時(shí)陽主而隂沒翩翩不富以其鄰不戒以孚言隂率其類以從陽中心悅而誠(chéng)服也豈有方當(dāng)泰卦之中而羣隂已至者乎此　折中所以辨?zhèn)髁x之誤又有取于沈氏以下諸說也但諸說多以翩翩不富為下交又未免襃之過甚蓋彖傳之上下交而志同其意謂陽本當(dāng)在上而今乾居坤下是為下交爾非六四之謂也【以上諸說不入正義以此】

　　【存疑】伊川程子曰六四處泰之過中以隂在上志在下復(fù)上二隂亦在趨下翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其鄰?fù)侧徠漕愐仓^五與上夫人富而其類從者為利也不富而從者其志同也三隂皆在下之物居上乃失其實(shí)其志皆欲下行故不富而相從不待戒告而誠(chéng)意相合也夫隂陽之升降乃時(shí)運(yùn)之否泰或交或散理之常也泰既過中則將變矣聖人于三尚云艱貞則有福蓋三為將中知戒則可保四已過中矣理必變也故專言始終反復(fù)之道五泰之主則復(fù)言處泰之義

　　紫陽朱子曰已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復(fù)不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當(dāng)戒也隂虛陽實(shí)故凡言不富者皆隂爻也

　　象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心願(yuàn)也

　　【正義】九家易曰乾升坤降各得其正隂得承陽皆隂心之

　　所願(yuàn)也

　　【辨正】郭氏【京】曰皆反實(shí)也反誤作失字

　　石澗俞氏曰失實(shí)與蒙六四遠(yuǎn)實(shí)同皆指陽為實(shí)也

　　折中曰案王弼以隂居上為失實(shí)而傳義從之考易中皆以隂陽分虛實(shí)不因乎上下也故凡陽爻為實(shí)為富隂爻為虛為不富

　　愚案實(shí)字自應(yīng)指陽而言反實(shí)乃隂還而從陽之義向作失實(shí)殊為費(fèi)解若謂失實(shí)為解不富亦未見其必然富者自有其有之謂今曰不富正以其不自有其隂而還歸于陽也反誤作失郭氏必有所據(jù)然難為拘文者道矣

　　【餘論】蒙齋李氏曰爻言不富象言失實(shí)是皆不以富貴驕人而有虛中無我之意也鄰類也謂五與上也故四五皆稱行願(yuàn)在下卦之初則明以彚交于上在上卦之初則明以隣交于下蓋上下交而其志同也

　　何氏玄子曰失實(shí)即不富之謂不富而其鄰從之者以三爻皆不富而欲資于陽故也不待期約而相孚各出于其中心之所願(yuàn)欲也

　　【存疑】伊川程子曰翩翩下往之疾不待富而鄰從者以三隂在上皆失其實(shí)故也隂本在下之物今乃居上是失實(shí)也不待告戒而誠(chéng)意相與者蓋其中心所願(yuàn)故也理當(dāng)然者天也衆(zhòng)所同者時(shí)也

　　六五帝乙歸妹以祉元吉

　　【正義】伊川程子曰六五以隂柔居君位下應(yīng)于九二剛明之賢如帝乙之歸妹然降其尊而順從于陽則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也

　　【存異】紫陽朱子曰帝乙歸妹之時(shí)亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經(jīng)以古人為言如高宗箕子之類者皆倣此【此朱子以易為占卜之書而執(zhí)已見之太過故有此論】

　　象曰以祉元吉中以行願(yuàn)也

　　【正義】伊川程子曰所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願(yuàn)也有中德所以能任剛中之賢所聽從者皆其志願(yuàn)也非其所欲能從之乎

　　童溪王氏曰中以行願(yuàn)謂以柔中之德而行此志願(yuàn)以合乎下故能受其祉福且元吉也所謂上下交而其志同如此

　　上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝

　　【正義】伊川程子曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頹圯復(fù)反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆(zhòng)者上下之情通而心從也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆(zhòng)既不可用方自其親近而告命之邑所居謂親近大率告命必自近始將否而方告命為可羞吝不由于告命也

　　紫陽朱子曰泰極而否城復(fù)于隍之象戒占者不可力爭(zhēng)但可自守雖得其貞亦不免于羞吝也

　　象曰城復(fù)于隍其命亂也

　　【正義】紫陽朱子曰命亂故復(fù)否告命所以治之也

　　【餘論】誠(chéng)齋楊氏曰乾坤開闢之世乎屯蒙洪荒之世乎需養(yǎng)結(jié)繩之世乎訟師阪泉涿鹿之世乎畜履書契大法之世乎泰通堯舜雍熙之世乎過此而後泰而否否而泰一治一亂治少亂多泰豈可復(fù)哉故曰泰其上古之極治歟

　　厚齋馮氏曰自乾坤之後始涉人道經(jīng)歷六坎險(xiǎn)阻備嘗內(nèi)有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而喪之易國(guó)家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也