【離下艮上】

　　賁亨小利有攸往

　　【正義】伊川程子曰賁者飾也為卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故為賁也有飾而後能亨故曰無(wú)本不立無(wú)文不行有實(shí)而加飾則可以亨矣文飾之道可增其光彩故能小利於進(jìn)也

　　紫陽(yáng)朱子曰賁飾也卦內(nèi)離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來(lái)文剛陽(yáng)得隂助而離明於內(nèi)故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往

　　秋山王氏曰徒質(zhì)則不能亨質(zhì)而有文以加飾之則可亨故曰賁亨然文盛則實(shí)必衰茍專尚文以往則流故曰小利有攸往小者謂不可太過(guò)以滅其質(zhì)也

　　石門梁氏曰賁者文飾之道也有質(zhì)而加之文斯可亨矣朝廷文之以儀制而亨焉賓主文之以禮貌而亨焉家人文之以倫序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之事物凡有質(zhì)者無(wú)不待於文也文則無(wú)不亨也然既亨矣而曰小利有攸往何也文飾之道但加之文采耳非欲變其實(shí)也故文之過(guò)盛非所利也但小利於有往而已矣世之不知本者或忘其當(dāng)務(wù)之急而屑屑焉於文飾雖欲其亨亦安得而亨乎

　　張氏彥陵曰離德文明莫掩則無(wú)徑情直行之弊行之可通故亨艮德止而不過(guò)又有不盡飾之象焉故用文者亦但可少有所飾不可務(wù)為盡飾以戕其本真故曰小利有攸往

　　彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下

　　【正義】新蔡干氏曰四時(shí)之變懸乎日月聖人之化成乎文章觀日月而要其會(huì)通觀文明而化成天下

　　伊川程子曰卦為賁飾之象以上下二體剛?cè)峤幌酁槲娘椧蚕麦w本乾柔來(lái)文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事無(wú)飾不行柔來(lái)而文剛故亨實(shí)由飾而能亨也分剛上而文柔賁飾之道非能增其實(shí)也但加之文彩耳故小利有攸往亨者亨通也往者加進(jìn)也二卦之變共成賁義而彖分言上下各主一事者蓋離明足以致亨文柔又能小進(jìn)也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽(yáng)剛?cè)嵯辔恼咛熘囊仓轨段拿髡呷酥囊蔡煳闹^日月星辰之錯(cuò)列寒暑隂陽(yáng)之大變觀其運(yùn)行以察四時(shí)之遷改也人文人理之倫序觀人文以教化天下成其禮俗乃聖人用賁之道也

　　紫陽(yáng)朱子曰卦名下亨字疑衍剛?cè)嶂蛔匀恢蠊试惶煳南热逭f(shuō)天文上當(dāng)有剛?cè)峤诲e(cuò)四字理或然也止謂各得其分

　　潛齋胡氏曰君臣父子兄弟夫婦朋友粲然有禮以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是以卦中離明而艮止者也

　　雲(yún)峯胡氏曰柔來(lái)而文剛是以剛為主也剛往文柔必曰分剛上而文柔者亦以剛為主也故本義於柔文剛則曰陽(yáng)得隂助於剛文柔而不曰隂得陽(yáng)助蓋一隂下而為離則隂為陽(yáng)之助而明於內(nèi)一陽(yáng)上而為艮則陽(yáng)為隂之主而止於外是知皆以剛為主也

　　張氏彥陵曰柔來(lái)文剛是當(dāng)質(zhì)勝之餘而以文濟(jì)之剛上文柔是當(dāng)文勝之後而以質(zhì)救之二者皆以質(zhì)為主

　　何氏玄子曰剛為質(zhì)柔為文柔來(lái)文剛是本先立矣而文行焉故亨分剛上而文柔者非以剛為文也分剛畫居上而柔始得成其文不然無(wú)質(zhì)之文非文已

　　折中曰案亨與小利有攸往皆指文而言之故柔來(lái)而文剛者見剛當(dāng)以文濟(jì)之而後可通也剛上文柔者見柔當(dāng)以剛節(jié)之而柔之道不可純用以行也何氏張氏質(zhì)文之說(shuō)極明

○又案剛上文柔而曰分者本於內(nèi)之誠(chéng)實(shí)以為節(jié)文之則乃是由中而分出者故曰分也

　　愚案無(wú)本不立無(wú)文不行內(nèi)卦以剛為本而柔文之此有忠信之心而行禮也外卦以柔為本而剛文之此禮既行而猶歸之於忠信也以剛為本故言亨以柔為本故言小利有攸往此謂本之當(dāng)重而文之不可徒行也體象以迴環(huán)見意

○分字之說(shuō)折中不可易矣

　　【辨正】伊川程子曰剛上柔下?lián)p上益下謂剛居上柔在下?lián)p於上益於下?lián)韶远苑侵^就卦中升降也如訟無(wú)妄云剛來(lái)豈自上體而來(lái)也凡以柔居五者皆云柔進(jìn)而上行柔居下者也乃居尊位是進(jìn)而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達(dá)故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在內(nèi)故云柔來(lái)艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也

　　東坡蘇氏曰易有剛?cè)嵬鶃?lái)上下相易之說(shuō)而其最著者賁之彖傳也故學(xué)者沿是爭(zhēng)推其所從變?cè)惶┳優(yōu)橘S此大惑也凡易之所謂剛?cè)嵬鶃?lái)相易者皆本諸乾坤也乾施一陽(yáng)於坤以化其一隂而生三子凡三子之卦有言剛來(lái)者明此本坤也而乾來(lái)化之坤施一隂於乾以化其一陽(yáng)而生三女凡三女之卦有言柔來(lái)者明此本乾也而坤來(lái)化之非是卦也則無(wú)是言也

　　童溪王氏曰夫賁之所以亨者以六二之柔來(lái)而文初九九三之剛故也離本乾體也坤再索於乾以成離故曰柔來(lái)而文剛此非世儒所謂坤之上六來(lái)居二位也所謂小利有攸往者分上九之剛上而文六四六五之柔故也艮本坤體也乾三索於坤以成艮故曰分剛上而文柔此非世儒所謂乾之九二之剛往居上位也

　　息齋余氏曰本義說(shuō)卦變專取兩爻相比而相易故多失正意賁與渙其最著者要當(dāng)隨地而觀耳至於損益亦是卦變以其不可用相比相易之例遂止曰卦體疑皆未當(dāng)也

　　愚案內(nèi)卦離本剛體柔來(lái)而文其中爻外卦艮本柔體剛分而文其上爻此皆據(jù)成卦之象而言非其固有則謂之來(lái)不必言來(lái)自外卦亦不必言來(lái)自坤也由此而去則謂之分不必言分自內(nèi)卦亦不必言分自乾也自荀虞諸先儒求柔來(lái)剛上之義而不得始謂泰變?yōu)橘S初無(wú)義理程子以下以剛?cè)釋Ｖ髑ど詾榻帘玖x又為自損與既濟(jì)而來(lái)之說(shuō)余氏議之當(dāng)矣

　　象曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰處賁之時(shí)止物以文明不可以威刑故

　　君子以明庶政而無(wú)敢折獄

　　伊川程子曰山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子觀山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而無(wú)敢果於折獄也折獄者人君之所致慎也豈可恃其明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒深矣象之所取惟以山下有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有無(wú)敢折獄之義折獄者專用情實(shí)有文飾則沒(méi)其情矣故無(wú)敢用文以折獄也

　　紫陽(yáng)朱子曰山下有火明不及遠(yuǎn)明庶政事之小者折獄事之大者內(nèi)離明而外艮止故取象如此

　　節(jié)齋蔡氏曰有山之材而照之以火則光彩外著賁之象也明庶政離明象政者治之具所當(dāng)文飾也無(wú)敢折獄艮止象折獄貴乎情實(shí)賁則文飾而沒(méi)其情矣

　　【通論】紫陽(yáng)朱子曰此與旅卦都說(shuō)刑獄事但爭(zhēng)艮與離之在內(nèi)外故其說(shuō)相反止在外明在內(nèi)故明政而不敢折獄止在內(nèi)明在外故明謹(jǐn)用刑而不敢留獄如今州縣治獄禁勘審覆自有許多節(jié)次過(guò)乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是敢於折獄尚書要囚至於旬時(shí)他須有許多時(shí)日與周禮秋官同意

　　何氏玄子曰呂刑曰非佞折獄惟良折獄茍恃其明察而緣飾以沒(méi)其情民且有含寃矣故言刻覈者曰深文言鍛鍊者曰文致法曰文網(wǎng)弄法者曰舞文治獄之多寃未有不起於文者此皆敢心誤之也

　　初九賁其趾舍車而徒

　　【正義】伊川程子曰初九以剛陽(yáng)居明體而處下君子有剛明之德而在下者也君子在無(wú)位之地?zé)o所施於天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道正其所行守節(jié)處義其行不茍義或不當(dāng)則舍車輿而寜徒行衆(zhòng)人之所羞而君子以為賁也

　　紫陽(yáng)朱子曰剛德明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當(dāng)如是也

　　象曰舍車而徒義弗乘也

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰君子之取舍決於義而已

　　六二賁其須

　　【正義】漢上朱氏曰毛在頤曰須在口曰髭在頰曰髯三至上有頤體二在頤下須之象二三剛?cè)嵯噘S賁其須也夫文不虛生須生於頤須所以賁其頤也

　　紫陽(yáng)朱子曰二以隂柔居中正以陽(yáng)剛而得正皆無(wú)應(yīng)與故二附三而動(dòng)有賁之象占者宜從上之陽(yáng)剛而動(dòng)也

　　石澗俞氏曰二三相賁柔來(lái)文剛故亨文當(dāng)從質(zhì)非質(zhì)則不能自飾隂必從陽(yáng)非陽(yáng)則不能自進(jìn)六二純?nèi)岜卮湃畡?dòng)而後動(dòng)故曰賁其須

　　蔣氏仁敬曰六以二居中故有賁須之象須於人身無(wú)損益於軀體但可為儀表之飾周旋揖讓進(jìn)退低昂皆隨面貌而動(dòng)使人儀舉者文采容止可觀故象曰與上興也

　　何氏玄子曰須隂血之形而柔所以文剛者然隂柔不能自動(dòng)必附麗於陽(yáng)如須雖有美必附麗於頤也大抵剛為質(zhì)柔為文文不附質(zhì)焉得為文故二必賁其須以從三五必賁於丘園以從上聖人右質(zhì)左文之意於此可見

　　【存疑】兼山郭氏曰安定先生謂須待也君子之道不可以躁進(jìn)也蓋上下相文之時(shí)六二以文明而麗乎下柔順中正無(wú)私無(wú)應(yīng)靜而有待物必有致飾者夫待而後應(yīng)與上同興夫何咎焉不曰吉兇初無(wú)失得故也

　　象曰賁其須與上興也

　　【正義】侯氏【行果】曰自三至上有頤之象二在頤下須之象也上承於三與之同德可相與而興起也

　　【通論】梅巖袁氏曰隂不能以自明也得陽(yáng)而後明柔不能以自立也得剛而後立下不能以自興也得上而後興

　　九三賁如濡如永貞吉

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰一陽(yáng)居二隂之間得其賁而潤(rùn)澤者也

　　然不可溺於所安故有永貞之戒

　　石澗俞氏曰九三處六二六四之間故曰賁如濡如文過(guò)則質(zhì)喪質(zhì)喪則文弊要當(dāng)永久以剛正之德固守則吉

　　雪松潘氏曰三本剛正特慮其為二隂所陷溺未免有滅質(zhì)之患故有永貞之戒

　　何氏玄子曰以一剛介二柔之間賁之盛者也曰濡如者猶詩(shī)言六轡如濡謂所飾之文采鮮澤也然受物之飾恐為物溺故戒之曰永貞吉長(zhǎng)守其陽(yáng)剛之正而不為隂柔所溺則不至以文滅質(zhì)矣

　　愚案九三居離體之極戒以永貞防其文勝也諸家謂恐為二隂所陷溺意指稍晦其所由來(lái)蓋自互坎之說(shuō)矣

　　【餘論】伊川程子曰三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛者也故云賁如如釋助也賁飾之盛光彩潤(rùn)澤故云濡如永貞吉三與二四非正應(yīng)相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁飾之事難乎常也故永貞則吉

　　象曰永貞之吉終莫之陵也

　　【辨正】愚案陵者勝也言九三不使文勝於質(zhì)故文亦終不得而勝之此其所以吉也以為陵侮之陵未敢謂然

　　【存疑】伊川程子曰飾而不常且非正人所陵侮也故戒能永貞則吉也其賁既常而正誰(shuí)能陵之乎

　　節(jié)齋蔡氏曰陵侮也三能永貞則二柔雖比已而濡如然終莫之陵侮而不至陷溺也

　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰六四白馬翰如言此爻無(wú)所賁飾其馬

　　亦白也言無(wú)飾之象如此

　　石澗俞氏曰髪白為皤馬白為翰禮記云商人尚白戎事乘翰鄭氏註云翰馬白色也四當(dāng)賁道之變文返於質(zhì)故其象如此

　　石門梁氏曰六四在離明之外為艮止之始乃賁之盛極而當(dāng)反質(zhì)素之時(shí)也故云賁如皤如夫初之舍車為在下而無(wú)所乘故也四在九三之上則有所乘矣故云白馬翰如人既質(zhì)素則馬亦白也

　　折中曰案程傳沿註疏之說(shuō)本義又沿程傳之說(shuō)皆以為初四相賁而為三所隔故未得其賁而皤然也然朱子語(yǔ)類以無(wú)飾言之則已自改其說(shuō)矣故以後諸儒皆以皤白為崇素返質(zhì)之義實(shí)於卦意為合

　　【通論】愚案外卦以艮止為德大槩主於崇素返質(zhì)之意然四五上三爻亦各有其義蘊(yùn)不得漫然而皆以為白賁以為無(wú)飾也蓋九三文勝於質(zhì)而六四則質(zhì)勝於文質(zhì)勝者見為樸畧闇淡則可而豈得謂之無(wú)飾乎皤如翰如皆言其有飾而若無(wú)也六五為用儉而得其中上則惟存忠信誠(chéng)慤之心以為文飾之本而已此三爻之別也

○易言匪寇婚媾者三各有其義屯之六二言不可安於非類而當(dāng)求其嘉耦也睽之上九言喜懼疑信之莫定也此爻之義蓋以文少質(zhì)多人所難近然能相與以篤實(shí)則非所以為害匪寇也且中心相好之至婚媾也宜如是解然舊說(shuō)無(wú)及此者姑以待學(xué)者之審擇焉

　　【存疑】山陽(yáng)王氏曰有應(yīng)在初而閡於三為已寇雖二志相感不獲通亨欲靜則疑初之應(yīng)欲進(jìn)則懼三之難故或飾或素內(nèi)懷疑懼也

　　伊川程子曰四與初為正應(yīng)相賁者也本當(dāng)賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動(dòng)者也未獲相賁故云白馬其從正應(yīng)之志如飛故云翰如匪為九三之寇讐所隔則婚媾遂其相親矣己之所乘與動(dòng)於下者馬之象也初四正應(yīng)終必獲親第始為其間隔耳

　　紫陽(yáng)朱子曰皤白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾耳故其象如此

　　象曰六四當(dāng)位疑也匪寇婚媾終無(wú)尤也

　　【存疑】伊川程子曰四與初相遠(yuǎn)而三介於其間是所當(dāng)之位為可疑也雖為三寇讐所隔未得親於婚媾然其正應(yīng)理直義勝終必得合故云終無(wú)尤也尤怨也終得相賁故無(wú)怨尤也

　　漢上朱氏曰純白無(wú)偽誰(shuí)能間之始疑而終合故曰終無(wú)尤也

　　紫陽(yáng)朱子曰當(dāng)位疑謂所間之位可疑也終無(wú)尤謂若守正而不與亦無(wú)他患也

　　愚案不言皤如翰如而特目六四者蓋卦至此爻乃天下尚文之時(shí)而四獨(dú)崇質(zhì)其曰當(dāng)位疑者疑其不合於時(shí)宜也猶言居今之世而為此事也然而四之所執(zhí)則是故以終無(wú)尤明之舊解似誤

　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰六五柔中為賁之主敦本上實(shí)得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寜儉故得終吉

　　雲(yún)峯胡氏曰不賁於市朝而賁於丘園敦本也束帛戔戔尚實(shí)也

　　【辨正】語(yǔ)類問(wèn)賁於丘園安定作敦本說(shuō)朱子曰某之意正要如此或以戔戔為盛多之貌非也戔戔者淺小之意所以下文云吝終吉吝者雖不好看然終卻吉

　　又曰賁於丘園束帛戔戔是箇務(wù)農(nóng)尚儉戔戔是狹小不足之意以字義考之從水則為淺從貝則為賤從金則為錢六五居尊位卻如此敦本尚儉便似吝嗇如衛(wèi)文公漢文帝雖是吝卻終吉此在賁卦有反本之意

　　【存疑】潁川荀氏曰賁飾丘陵以為園圃隱士之象也五為王位體中履和勤賢之主尊道之君也故曰賁於丘園束帛戔戔君臣失正故吝能以中和飾上成功故終吉而有喜也

　　【存異】伊川程子曰丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽(yáng)相比而志從焉賁於丘園也戔戔剪裁分裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必剪裁分裂戔戔然束帛喻六五本質(zhì)戔戔謂受人剪製而成用也

　　愚案先儒解此爻多以為禮賢聘士之義如荀氏之說(shuō)是也自輔嗣注易不用此說(shuō)故孔仲達(dá)謂爻象無(wú)待士之文此乃普論為國(guó)之道不尚華侈而貴儉約此安定之說(shuō)之所本也外卦以艮止為德而在於賁自宜以返本崇儉為正義王孔以前之解可不必用至程傳尤為艱曲朱子駁之當(dāng)矣

　　象曰六五之吉有喜也

　　【正義】方氏孟旋曰於文勝之時(shí)而為丘園之賁豈不甚可

　　喜乎非自喜也為世道喜也

　　【通論】

　　折中曰案?jìng)黛段逦欢嘌杂袘c慶大而喜小也此爻居尊而返樸崇儉亦可以易俗移風(fēng)而但曰有喜者且就一身無(wú)過(guò)言爾如無(wú)妄五損四兌四之例皆以無(wú)疾為喜若推其用則化成天下慶在其中矣

　　上九白賁無(wú)咎

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰賁極反本復(fù)於無(wú)色善補(bǔ)過(guò)矣故其象

　　占如此

　　秋山王氏曰上以陽(yáng)剛為成卦之主居艮止之極當(dāng)賁道之終止文之流於終終則返而質(zhì)矣故賁道成而無(wú)弊無(wú)弊故無(wú)咎

　　梅邊熊氏曰白賁云者終歸於無(wú)所飾也賁之取義始則因天下之質(zhì)而飾之以文終則反天下之文而歸之於質(zhì)

　　【通論】語(yǔ)類問(wèn)如本義說(shuō)六五上九兩爻卻是賁極反本之意朱子曰六五已有反本之漸故曰賁於丘園束帛戔戔至上九白賁則反本而復(fù)於無(wú)飾矣蓋皆賁極之象也【案外卦三爻皆主返本而有淺深非至六五始返本也】

　　進(jìn)齋徐氏曰內(nèi)三爻離體以文明為賁初賁其趾二賁其須三濡如皆有所設(shè)飾也外三爻艮體以篤實(shí)為賁四皤如五丘園上白賁皆尚質(zhì)素?zé)o假外飾故曰賁無(wú)色也

　　雲(yún)峯胡氏曰賁上卦言白馬言束帛戔戔終言白賁雜卦曰賁無(wú)色也可謂一言以蔽之矣

　　象曰白賁無(wú)咎上得志也

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰六二柔來(lái)而文剛主內(nèi)卦之文者也內(nèi)卦以文為文故曰賁其須須之麗於身最為虛文也然陽(yáng)氣不盛不足以賁其須故曰與上興也上九分剛上而文柔主外卦之文者也外卦以質(zhì)為文故曰白賁白本非所以文也然文之初興必自質(zhì)始則白固在衆(zhòng)采之先文之既極必以質(zhì)終則白又在衆(zhòng)采之後是以白者賁之所成終而所成始也故曰上得志也以其在卦之終主賁之成是以得遂其篤實(shí)之志深明質(zhì)之與文未嘗相悖故言無(wú)咎蓋行與時(shí)違疑於有咎也

　　愚案得志之說(shuō)項(xiàng)氏得之

　　大易擇言卷十二

<經(jīng)部,易類,大易擇言>