【乾下離上】

　　大有元亨

　　【正義】伊川程子曰為卦火在天上火之處高其明及遠(yuǎn)萬(wàn)物之衆(zhòng)無(wú)不照見(jiàn)為大有之象又一柔居尊衆(zhòng)陽(yáng)並應(yīng)居尊執(zhí)柔物之所歸也上下應(yīng)之為大有之義大有盛大豐有也由剛健文明應(yīng)天時(shí)行故能元亨也

　　紫陽(yáng)朱子曰大有所有之大也離居乾上火在天上無(wú)所不照又六五一陰居尊得中而五陽(yáng)應(yīng)之故為大有乾健離明居尊應(yīng)天有亨之道占者有其德則大善而亨也

　　【通論】東谷鄭氏曰陽(yáng)為大陰為小一陰居尊而為五陽(yáng)所歸所有者大也大非陰柔所能有也必沖虛不自滿者能有之六五明體而虛中所以為大有所以為元亨若直以大有為富有盛大則失其義矣

　　建安邱氏曰一陰在上卦之中而五陽(yáng)宗之諸爻之有皆六五之有也豈不大哉惟其所有者大故其亨亦大也

　　折中曰案比以九居五視大有之六五為優(yōu)矣然比之應(yīng)之者五陰也則民庶之象也大有之應(yīng)之者五陽(yáng)也則賢人之象也賢人應(yīng)之所有孰大于是哉故大有之柔中雖不如比之剛中而比之吉無(wú)咎則不如大有之直言元亨也彖辭直言元亨更無(wú)他辭者惟此與鼎卦而已皆以尚賢養(yǎng)賢之故也

　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨

　　【正義】伊川程子曰言卦之所以為大有也五以陰居君位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽(yáng)所宗上下應(yīng)之也夫居尊執(zhí)柔固衆(zhòng)之所歸也而又有虛中文明大中之德故上下同志應(yīng)之所以為大有也卦之德內(nèi)剛健而外文明順應(yīng)乾行順乎天時(shí)也故曰順乎天而時(shí)行其德如此是以元亨也

　　東坡蘇氏曰謂五也大者皆見(jiàn)有于五故曰大有

　　【通論】兼山郭氏曰柔得尊位大中謙以居之不自滿假者也以一柔而應(yīng)五剛所謂所寶惟賢光天之下萬(wàn)邦黎獻(xiàn)共惟帝臣不如是不足以為尚賢也

　　誠(chéng)齋楊氏曰同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應(yīng)乎乾而為同人我同乎彼之辭也柔在上者曰尊位曰大中曰上下應(yīng)而為大有我有其大之辭也

　　平菴項(xiàng)氏曰一陰在下勢(shì)不足以有衆(zhòng)能推所以同乎人者也故名曰同人一陰在上人同乎我為我所有者也故名曰大有彖于同人曰應(yīng)乎乾明我應(yīng)之也于大有曰上下應(yīng)之明人應(yīng)我也履卦柔在下亦曰應(yīng)乎乾小畜柔在上亦曰上下應(yīng)之此可以推卦例矣

　　又曰同人大有兩卦皆以離之中爻為主而以乾為應(yīng)者也同人離在下以德為主故曰應(yīng)乎乾者應(yīng)其德也大有離在上以位為主故曰應(yīng)乎天而時(shí)行者應(yīng)其命也履兌在下曰應(yīng)乎乾大畜艮在上曰應(yīng)乎天亦卦例也

　　愚案離之為卦柔麗乎剛本取依附天德之意若同人大有之所以別者同人離在乾下明不足以見(jiàn)天德之全大有離在乾上則統(tǒng)天德而有之矣彖傳雖若指定二五兩爻者仍宜據(jù)離卦之全體而言即尊位大中亦未可僅以為執(zhí)柔守中也學(xué)者當(dāng)善觀先儒之說(shuō)

　　【餘論】洓水司馬氏曰夫柔而不明則前有讒而不見(jiàn)後有賊而不知明而不健則知善而不舉知惡而不去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時(shí)是以元亨也

　　雲(yún)峰胡氏曰文明以健自明而誠(chéng)之事剛健而文明自誠(chéng)而明之事又若有聖賢之等焉

　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命【正義】山陽(yáng)王氏曰大有包容之象也故遏惡揚(yáng)善成物之

　　性順天休命順物之命

　　洓水司馬氏曰火在天上明之至也至明則善惡無(wú)所逃善則舉之惡則抑之慶賞刑威得其當(dāng)然後能保有四方所以順天休命也

　　伊川程子曰火高在天上照見(jiàn)萬(wàn)物之衆(zhòng)多故為大有君子觀大有之象以遏絶衆(zhòng)惡揚(yáng)明善類以奉順天休美之命萬(wàn)物衆(zhòng)多則有善惡之殊君子享大有之盛當(dāng)代天工治養(yǎng)庶類治衆(zhòng)之道在遏惡揚(yáng)善而已惡懲善勸所以順天命而安羣生也

　　誠(chéng)齋楊氏曰天討有罪吾遏之以天天命有德吾揚(yáng)之以天吾何與焉此舜禹有天下而不與也故曰順天休命同人離在下而權(quán)不敢專故止于類而辨大有離在上而權(quán)由己出故極于遏而揚(yáng)

　　紫陽(yáng)朱子曰火在天上所照者廣為大有之象所有既大無(wú)以治之則釁孽萌于其間矣天命有善而無(wú)惡故遏惡揚(yáng)善所以順天反之于身亦若是而已矣

　　初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎

　　【正義】承菴姚氏曰交即出門交之交害謂害于大有者也大有之時(shí)當(dāng)慎所交而勿貽其害初以陽(yáng)居下無(wú)交其害于有者咎于何生然又必操以其難其慎之心無(wú)敢戲渝而後可終免于咎也故曰匪咎又曰艱則無(wú)咎

　　厚菴李氏曰卦之六爻皆大有者也在卦之下處事之外無(wú)所承任則惟勿喪其所有者而已如仁義之心廉恥之行我所固有也交于物而害之則所有者喪矣剛德居初為能不失其本素之象故其辭為能無(wú)交于害固非咎也然又必艱以處之然後終保其所有而無(wú)咎

　　愚案舊說(shuō)以無(wú)交害為無(wú)上下之交傳義謂上無(wú)係應(yīng)而未涉乎害義皆未確蓋爻之在初者多不得盡謂其無(wú)交而剛健文明之大有亦不可遽謂其有害也今存姚氏李氏二說(shuō)以待後之君子採(cǎi)擇云

　　【存疑】伊川程子曰九居大有之初未至于盛處卑無(wú)應(yīng)與未有驕盈之失故無(wú)交害未涉于害也大凡富有鮮不有害以子貢之賢未能盡免況其下者乎匪咎艱則無(wú)咎言富有本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而知難處則自無(wú)咎也處富有而不能思艱兢畏則驕侈之心生矣所以有咎也

　　紫陽(yáng)朱子曰雖當(dāng)大有之時(shí)然以陽(yáng)居下上無(wú)係應(yīng)而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則無(wú)咎戒占者宜如是也

　　象曰大有初九無(wú)交害也

　　【通論】陸氏庸成曰保終之道慎于厥始必有克艱于初而後有天祐于終故初曰大有初九上曰大有上吉獨(dú)本末見(jiàn)大有焉

　　九二大車以載有攸往無(wú)咎

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰任重不違致遠(yuǎn)不泥故可以往而無(wú)咎

　　也

　　紫陽(yáng)朱子曰剛中在下得應(yīng)乎上為大車以載之象有所往而如是可以無(wú)咎矣占者必有此德乃應(yīng)其占也

　　象曰大車以載積中不敗也

　　【正義】會(huì)稽虞氏曰體剛履中可以任重

　　白雲(yún)郭氏曰道積于中無(wú)所往而不利如大車之不可敗也【案此解得之致遠(yuǎn)任重尚屬浮游之見(jiàn)】

　　九三公用亨于天子小人弗克

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰亨春秋傳作享謂朝獻(xiàn)也九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故為享于天子之象占者有其德則其占如是小人無(wú)剛正之德則雖得此爻不能當(dāng)也

　　【辨正】紫陽(yáng)朱子曰古文無(wú)享字亨享烹並通用如公用亨于天子解作亨字便不是

○又曰亨享二字據(jù)說(shuō)文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦當(dāng)為享如王用享于帝之云也字畫音韻是經(jīng)中淺事故先儒得其大者多不留意然不知此等處不理會(huì)卻枉費(fèi)了無(wú)限辭說(shuō)牽補(bǔ)而卒不得其大義亦甚害事也

　　愚案朱子讀亨為享甚是考陸德明曰衆(zhòng)家並香兩切京房云獻(xiàn)也干寶云宴也虞翻亦曰二變得位體鼎象故公用亨于天子惟王輔嗣以為亨通之亨而伊川承而用之

○以他卦之用享例之當(dāng)為諸侯享天子之義如依春秋傳卜偃所云則當(dāng)為天子享諸侯彼自有所取非易之本旨也

　　【通論】臨川王氏曰易之辭有王有先王有帝有后有大君王以德業(yè)言先王以垂統(tǒng)言帝以主宰言天子以正位言后天子諸侯通稱大君天子專稱

　　象曰公用亨于天子小人害也

　　【通論】方氏孟旋曰爻言小人弗克傳言小人害弗克則必

　　至于害矣

　　九四匪其彭無(wú)咎

　　【正義】伊川程子曰九四居大有之時(shí)已過(guò)中矣是大有之盛者也過(guò)盛則兇咎所由生也故處之之道匪其彭則得無(wú)咎謂能謙損不處其太盛則得無(wú)咎也彭盛多之貌詩(shī)載驅(qū)云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也

　　紫陽(yáng)朱子曰彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當(dāng)然六五柔中之君九四以剛近之有僭偪之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得無(wú)咎戒占者宜如是也

　　龍氏觀復(fù)曰匪其彭猶言未嘗彭也

　　愚案陸氏釋文引干寶云彭亨驕滿貌又王肅云壯也此程傳盛大之訓(xùn)所本

　　象曰匪其彭無(wú)咎明辨晳也

　　【正義】伊川程子曰能不處其盛而得無(wú)咎者蓋有明辨之智也晳明智也賢智之人明辨物理當(dāng)其方盛則知咎之將至故能損抑不敢至于滿極也

　　石門梁氏曰謂之明辨而又謂之晳者見(jiàn)其明智之極也

　　六五厥孚交如威如吉

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰居尊以柔處大以中無(wú)私于物上下應(yīng)之信以發(fā)志故其孚交如也夫不私于物物亦公焉不疑于物物亦誠(chéng)焉既公且信何難何備不言而敎行何為而不威如為大有之主而不以此道吉可得乎

　　【餘論】伊川程子曰六五當(dāng)大有之時(shí)居君位虛中為孚信之象人君執(zhí)柔守中而以孚信接于下則下亦盡其信誠(chéng)以事于上上下孚信相交也以柔居尊位當(dāng)大有之時(shí)人心安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如有威嚴(yán)之謂也既以柔和孚信接于下衆(zhòng)志說(shuō)從又有威嚴(yán)使之可畏善處有者也吉可知矣

　　紫陽(yáng)朱子曰大有之世柔順而中以處尊位虛已以應(yīng)九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當(dāng)以威濟(jì)之則吉故其象占如此亦戒辭也

　　象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無(wú)備也【正義】侯氏【行果】曰其體文明其德中順信發(fā)乎志以覃于物物懷其德以信應(yīng)于君厥孚交如也為卦之主有威不用唯行簡(jiǎn)易無(wú)所防備物感其德翻更畏威威如之吉也

　　衡水孔氏曰信以發(fā)志者釋厥孚交如之義由已誠(chéng)信發(fā)起其志故上下應(yīng)之與之交接也易而無(wú)備者釋威如之吉之義所以威如者以己不私于物惟行簡(jiǎn)易無(wú)所防備物自畏之故云易而無(wú)備

　　【餘論】伊川程子曰下之志從乎上者也上以孚信接于下則下亦以誠(chéng)信事其上故厥孚交如由上有孚信以發(fā)其下孚信之志也威如之所以吉者謂若無(wú)威嚴(yán)則下易慢而無(wú)戒備也

　　紫陽(yáng)朱子曰太柔則人將易之而無(wú)畏備之心愚案六五據(jù)天德之全一卦之統(tǒng)領(lǐng)在此所謂剛健而文明者于是兼之交如之孚恐亦不獨(dú)指應(yīng)九二威如之吉尤不當(dāng)謂其太柔則廢也王氏以為不言而敎行侯氏孔氏以為唯行簡(jiǎn)易可謂得爻辭象傳之正解然則以古註為無(wú)所用者其亦未得為篤論與

　　上九自天祐之吉無(wú)不利

　　【通論】白雲(yún)郭氏曰繫辭曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也六五之君實(shí)盡此而言于上九者蓋言大有之吉以此終也故象曰大有上吉?jiǎng)t知此吉大有之吉也非止上之吉也

　　東谷鄭氏曰履信思順又以尚賢蓋言五也五厥孚交如履信也居尊用柔思順也上九在上尚賢也五獲天之祐吉無(wú)不利由其有是也言五而繫之上何也五成卦之主上其終也五之德宜獲是福于終可驗(yàn)也易之取義若是者衆(zhòng)

　　童溪王氏曰六五以一柔有五剛上九獨(dú)在五上五能尚之繫辭傳所謂又以尚賢則上九是也祐之自天吉無(wú)不利謂大有至此愈有隆而無(wú)替也然則當(dāng)大有之極莫大于得天而所以得天又莫大于尚賢也

　　折中曰傳義皆以履信思順尚賢為上九之事然易中以上爻終五爻之義者甚多如師之大君有命離之王用出征解之公用射隼皆非以上爻為王公也蒙五爻而終其義爾

　　【存異】伊川程子曰上九在卦之終居無(wú)位之地是大有之極而不居其有者也處離之上明之極也唯至明所以不居其有不至于過(guò)極也有極而不處則無(wú)盈滿之災(zāi)能順乎理者也五之孚信而履其上為蹈履誠(chéng)信之義五有文明之德上能降志以應(yīng)之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也自當(dāng)享其福慶自天祐之行順乎天而獲天祐故所往皆吉無(wú)所不利也

　　紫陽(yáng)朱子曰大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此

　　愚案通論中諸說(shuō)以上九為終一卦之辭甚為有理若謂繫辭傳之履信思順尚賢定屬六五而非上九之事亦未見(jiàn)其必然惟傳義以尚賢為上九下從六五則斷不可信耳

　　象曰大有上吉自天祐也

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰象傳曰大有上吉明事關(guān)全卦非止上爻也此猶師之上六論師之事至此而終其言大君蓋指六五非謂上六為大君也

　　大易擇言卷八