【艮下艮上】

　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎

　　【正義】兼山郭氏曰人之耳目口鼻皆有欲也至于背則無欲也內(nèi)欲不動則外境不入是以行其庭不見其人也不獲其身止其止矣不見其人止于行矣內(nèi)外兼止故人欲滅而天理固存孟子曰養(yǎng)心莫善于寡欲其艮其背之謂乎

　　紫陽朱子曰艮其背不獲其身者止而止也行其庭不見其人者行而止也

　　又曰艮其背只是言止也人之四體皆能動惟背不動取止之義止其所則廓然而大公

　　又曰明道云與其非外而是內(nèi)不若內(nèi)外之兩忘也說得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見所當(dāng)止地

　　問艮其皆不獲其身曰不見有身也行其庭不見其人曰不見有人也曰不見有身不見有人所見者何物曰只是此理

　　象山陸氏曰艮其背不獲其身無我行其庭不見其人無物

　　【辨正】紫陽朱子曰四句只略對艮其背一句是腦故彖傳中言是以不獲其身行其庭不見其人此段工夫全在艮其背上人多將行其庭對此句說便不是了行其庭只輕帶過緣艮其背了則自然不見有已也不見有人故云此四句只略對

　　愚案艮之為止其義有二一則止其所當(dāng)止也一則止其所止而不遷也而意亦一貫惟止其所當(dāng)止而不遷是以謂之止也至於止雖一定不易之名而實(shí)有萬變不測之用蓋即唐帝之所謂執(zhí)中而子思之所謂時中也故彖辭兼行止言之而彖傳則曰動靜不失其時蓋非物我兩忘則有膠于一偏之弊而流于子莫之執(zhí)中矣程傳以孔子仕止久速皆當(dāng)其可當(dāng)之最為確切朱子以為主靜又引文王之止于仁敬孝慈似失之矣

○案程傳內(nèi)欲不萌萬物不接亦即物我兩忘之意朱子駁之過矣

　　【存異】紫陽朱子曰不獲其身如君止于仁臣止于忠但見得事之當(dāng)止不見此身之為利為害纔將此身預(yù)其間則道里便壞了古人所以殺身成仁舍生取義者只為不見此身方能如此

　　愚案朱子此論義理不為不精然彖辭四句一言靜則不見有我一言動則不見有物蓋靜而見有我則不能動動而見有物則不能靜皆非時止時行之義而有累于艮者也觀彖傳所釋自明如朱子之言于不獲其身尚遠(yuǎn)又何以為不見其人乎以此知訓(xùn)經(jīng)之確與未確不在談理之精也

　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也

　　【正義】伊川程子曰艮為止止之道唯其時行止動靜不以時則妄也不失其時則順理而合義在物為理處物為義動靜合理義不失其時也乃其道之光明也君子所貴乎時仲尼時止久速是也艮體篤實(shí)有光明之義

　　又曰時止則止時行則行時行對時止而言亦止其所也動靜不失其時皆止其所也

　　紫陽朱子曰時止則止時行則行行固非止然行而不失其理乃所以為止也

　　又曰艮其背是止于止行其庭不見其人是止于動故曰時止則止時行則行

　　雙湖胡氏曰艮一陽見于二隂之上陽明著見隂莫得而掩蔽之故艮獨(dú)稱光明【此解最確】

　　折中曰案釋名之下先著四句亦所以為釋辭之端時止則止則所謂艮其背不獲其身也時行則行則所謂行其庭不見其人也

　　愚案上下敵應(yīng)乃八純卦之所同而不相與則艮之所獨(dú)以艮取義于止卦則內(nèi)外皆止也又如賁之文明以止咸之止而說之類則仍有相為用之意而此卦不然故曰不相與也

　　【辨正】平菴項(xiàng)氏曰卦辭為艮其背傳為艮其止晁氏說之曰傳亦當(dāng)為艮其背自王弼以前無艮其止之說今案古文背字為北有訛為止字之理

　　【餘論】問艮之象何以為光明朱子曰定則明凡人胷次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光?是也

　　象曰兼山艮君子以思不出其位

　　【辨正】

　　折中曰案思不出位諸家皆作思欲不出其位思字不甚重今觀咸卦云貞吉悔忘憧憧往來朋從爾思而夫子以何思何慮明之則此思字蓋不可略

　　愚案　折中以為當(dāng)重思字最是蓋山者不動之物艮之象也人心之好動莫如思然思者人所不能無聖人欲人當(dāng)其境則有思過其境則無思思不出其位此君子慎思之學(xué)所以象艮也

○思猶言念慮也

　　【存疑】伊川程子曰君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當(dāng)行而止當(dāng)速而久或過或不及皆出其位也況踰分非據(jù)乎

　　建安邱氏曰凡人所為所以易至于出位者以其不能思也思則心有所悟知其所當(dāng)止而得所止矣

　　初六艮其趾無咎利永貞

　　【正義】伊川程子曰六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止于動之初也事止于初未至失正故無咎也然柔處下當(dāng)止之時也行則失其正矣隂柔患其不能常也不能固也故戒以利在常永貞固則不失止之道也

　　雲(yún)峰胡氏曰事當(dāng)止者當(dāng)于其始而止之乃可無咎止于始猶懼不能止于終而況不能止于始者乎初六隂柔懼其始之不能終也故戒以利永貞欲常久而貞固也

　　象曰艮其趾未失正也

　　【正義】會稽虞氏曰動而得正故未失正也【勤而得正則止矣】白雲(yún)郭氏曰趾初象也動莫先于趾止于動之先則易而止于既動之後則難傳言未失正者止于動之先未有失正之事也

　　六二艮其腓不拯其隨其心不快

　　【辨正】愚案本卦以形體取象二正屬腓腓隨足而動者也足欲行則腓不能獨(dú)止六二止于非所當(dāng)止之地動被牽引而無以自救故曰不拯其隨如是而求快于心不可得矣此非艮之美者也舊說似誤

　　【存疑】伊川程子曰六二居中得正得止之道也上無應(yīng)援不獲其君矣三居下之上成止之主乃剛而失中不得止之宜剛止于上非能降而下求二雖有中正之德不能從也二之行止係乎所主非得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二既不得中正之道拯救三之不中雖咎不在已然豈其所欲哉故其心不快

　　紫陽朱子曰六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此

　　象曰不拯其隨未退聽也

　　【辨正】愚案不拯其隨則柔將妄行而不可止矣柔之妄行以不能退而聽命于剛之故故曰未退聽也

　　【存疑】紫陽朱子曰三止乎上亦不肯退而聽乎二也九三艮其限列其夤厲熏心

　　【正義】紫陽朱子曰限身上下之際即腰胯也夤膂也九三以過剛不中當(dāng)限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲熏心不安之甚也

　　【通論】童溪王氏曰九三下體之終也以上下二體觀之則交際之地也故曰限夫人之身雖有體節(jié)程度然其脈絡(luò)血?dú)獗匾仓芰鲿ㄔ鵁o上下之間故能屈伸俯仰無不如意而心得以夷然居中今也艮其限而有所止焉則截然不相關(guān)屬而所謂心者其能獨(dú)寧乎故曰厲熏心

　　雲(yún)峯胡氏曰寂然不動者心之體二之艮其腓失之狥物感而遂通者心之用三之艮其限失之絶物

　　楊氏文源曰此爻是惡動以為靜而反至于動心者蓋心之與物本相聨屬時止而止時行而行則事應(yīng)于心而心常泰然有意絶物則物終不可絶而心終不可靜矣

　　象曰艮其限危熏心也

　　【正義】東谷鄭氏曰三雖止而不與物交而其危則實(shí)熏心

　　也

　　何氏元子曰以強(qiáng)制故危熏心艮限者強(qiáng)制之謂也

　　六四艮其身無咎

　　【正義】山陽王氏曰履得其位止求諸身得其所處故不?

　　于咎也

　　紫陽朱子曰以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得無咎也

　　【通論】安定胡氏曰人之體統(tǒng)而有之則謂之一身分而言之則腰足而上謂之身六四出下體之上在上體之下是身之象也夫人患不能止其身今能止之得其正使四肢不妄動故無咎也

　　敬菴吳氏曰視聽言動身之用也非禮勿視聽言動艮其身也時止而止故無咎若艮限則一于止是猶絶視聽言動而以寂滅為道者矣

　　折中曰案此爻不言艮其背者蓋艮其背則不獲其身矣不獲其身者忘也若艮其身則能止而未能忘也然止者忘之路故其占亦曰無咎

　　象曰艮其身止諸躬也

　　【正義】衡水孔氏曰止諸躬也者躬猶身也明能靜止其身

　　不為躁動也

　　六五艮其輔言有序悔亡

　　【正義】泉峯龔氏曰艮其輔非不言也言而有序所以為艮

　　也

　　谷氏拙侯曰止在言前非出口方思止也然有序?yàn)橹怪挂喾蔷}默之謂也

　　【辨正】愚案集解有序作有孚亦通

　　【存疑】伊川程子曰五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之才不足以當(dāng)此義故止以在上取輔義言之

　　象曰艮其輔以中正也

　　【正義】伊川程子曰五之所善者中也艮其輔謂止于中也言以得中為正止之于輔使不失中乃得正也

　　余氏子華曰言不妄??必當(dāng)理唯有中德者能之

　　【辨正】愚案中正當(dāng)作正中而正字當(dāng)作止字蓋傳寫之訛

　　以韻葉之可見

　　上九敦艮吉

　　【正義】伊川程子曰九以剛實(shí)居上而又成艮之主在艮之終止于至堅(jiān)篤者也敦篤實(shí)也居止之極故不過而為敦人之止難于久終故節(jié)或移于晚守或失于終事或廢于久人道之所同患也上九能敦厚于終止道之至善所以吉也六爻之德唯此為吉

　　紫陽朱子曰以陽剛居上之極敦厚于止也

　　象曰敦艮之吉以厚終也

　　【正義】伊川程子曰天下之事唯終守之為難能敦于止有

　　終者也上之吉以其能厚于終也

　　秋山王氏曰德愈厚而止愈安是止之善終者也其吉可知

　　【通論】雲(yún)峰胡氏曰敦臨敦復(fù)皆取坤土象艮山乃坤土而隆其上者也其厚也彌固故其象為敦其占曰吉艮之在上體者凡八而皆吉

　　大易擇言卷二十七