欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易擇言卷十七

　　上元程廷祚撰

　　下經(jīng)

　　【艮下兌上】

　　咸亨利貞取女吉

　　【正義】衡水孔氏曰此卦明人倫之始夫婦之義必須男女共相感應(yīng)乃得亨通若以邪道相通則兇害斯及故利在貞正

　　伊川程子曰咸感也物之相感莫如男女而少?gòu)?fù)甚焉凡君臣上下以至萬(wàn)物皆有相感之道物之相感則有亨通之理利貞相感之道利在于正也不以正則入于惡矣如夫婦之以淫姣君臣之以媚說(shuō)上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上剛下二氣感應(yīng)相與止而說(shuō)男下女之義以此義取女則得正而吉也

　　紫陽(yáng)朱子曰咸交感也兌柔在上艮剛在下而交相感應(yīng)又艮止則感之專(zhuān)兌說(shuō)則應(yīng)之至又艮以少男下乎兌之少女男先于女得男女之正婚姻之時(shí)故其卦為咸其占亨而利貞取女則吉蓋感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆兇矣

　　雲(yún)峰胡氏曰咸感也無(wú)心之感也無(wú)心于感者無(wú)所不通也感則必通而利在于正泛言感之道如此取女吉專(zhuān)言取女者當(dāng)如是也

　　【存異】伊川程子曰咸有皆義男女交相感也

　　建安邱氏曰咸皆也唯無(wú)容心于感然後無(wú)所不感

　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說(shuō)男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬(wàn)物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

　　【正義】東海王氏曰山澤以氣通男女以禮感男而下女初

　　婚之所以為禮取女之所以為吉也

　　伊川程子曰咸之義感也兌女在上艮男居下柔上剛下也隂陽(yáng)二氣相感相應(yīng)而和合是相與也止而說(shuō)止于說(shuō)為堅(jiān)慤之意艮止于下篤誠(chéng)相與也兌說(shuō)于上和說(shuō)相應(yīng)也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如此則吉也卦才如此大率感道利于正也既言男女相感之義復(fù)推極感道以盡天地之理聖人之用天地二氣交感而化生萬(wàn)物聖人至誠(chéng)以感億兆之心而天下和平觀天地交感化生萬(wàn)物之理與聖人感人心致和平之道則天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

　　東谷鄭氏曰天地萬(wàn)物雖異位其氣則一聖人億兆雖異勢(shì)其誠(chéng)則一觀其所感而其情可見(jiàn)者感生于情也情出于正然後知感通之理

　　縉雲(yún)馮氏曰柔上剛下感應(yīng)相與所以為亨止而說(shuō)所以利貞男下女所以取女吉也

　　【通論】劉氏長(zhǎng)民曰卦以咸名而彖傳以感釋其義者聖人

　　之微旨欲明感物之無(wú)心也

　　王氏伯厚曰咸之感無(wú)心感以虛也兌之說(shuō)無(wú)言說(shuō)以誠(chéng)也

　　秋山王氏曰止而說(shuō)者謂艮止不動(dòng)而意氣自相和說(shuō)乃所謂感不止而動(dòng)則是出于作為非感也故六爻皆欲其靜

　　【餘論】林氏黃中曰男不下女而女從之非正女也君不下士而士從之非貞士也如是者不可取矣親迎之禮廢于夫婦之間就見(jiàn)之儀蔑于君臣之際為女為士者不待禮而行為君為夫者唯其易而畜之未有不悔于其終者也

　　象曰山上有澤咸君子以虛受人

　　【正義】崔氏【憬】曰山高而降澤下而升山澤通氣咸之象也伊川程子曰澤性潤(rùn)下土性受潤(rùn)澤在山上而其漸潤(rùn)通徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虛其中以受于人夫人中虛則能受實(shí)則不能入矣虛中者無(wú)我也中無(wú)私主則無(wú)感不通以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也

　　紫陽(yáng)朱子曰山上有澤以虛而通也

　　紫峰陳氏曰山上有澤澤以潤(rùn)而感乎山山以虛而受其感咸之象也君子體之則虛其心以受人之感焉蓋心無(wú)私主有感皆通若有一豪私意自蔽則先入者為主而感應(yīng)之機(jī)窒矣雖有所受未必其所當(dāng)受而所當(dāng)受者反以為不合而不之受矣

　　【辨正】愚案咸者感也感以艮為主兌直應(yīng)之耳故曰柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與我以誠(chéng)感而後物以誠(chéng)應(yīng)男之下女天地之感萬(wàn)物聖人之感人心皆是也本卦取義蓋重所以感之者大象以虛受為言本于山上有澤之象蓋山實(shí)而不能受澤虛而後有容感以動(dòng)物而言受以容物而言感以誠(chéng)為本受以虛為本其取義各有攸在本卦則言至誠(chéng)之動(dòng)物也大象則言虛己而納善也大象往往有于彖爻之外別設(shè)一義者先儒不察而以虛為受感之地似不能無(wú)誤也

　　初六咸其拇

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚淺欲進(jìn)未能故不言吉兇此卦雖主于感然六爻皆宜靜而不宜動(dòng)也

　　【通論】或問(wèn)咸內(nèi)卦艮止也何以皆說(shuō)動(dòng)朱子曰艮雖是止然咸有交感之義卻是要?jiǎng)铀远颊f(shuō)動(dòng)卦體雖說(shuō)動(dòng)然才動(dòng)便不吉

　　虛齋蔡氏曰本義云此卦雖主于感然六爻皆宜靜而不宜動(dòng)此即以虛受人之理大傳曰寂然不動(dòng)感而遂通天下之故程子曰廓然而大公物來(lái)而順應(yīng)周子所謂主靜朱子所謂鑑空衡平及先儒所謂無(wú)心之感者皆謂此也

　　象曰咸其拇志在外也

　　【辨正】愚案初處無(wú)所感之地而私意自動(dòng)故曰志在外外非外卦之謂也石澗俞氏以為此感應(yīng)相與之說(shuō)案感屬剛下果如其說(shuō)則志在外應(yīng)合內(nèi)卦而言何獨(dú)于初爻言之乎

　　六二咸其腓兇居吉

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰咸道轉(zhuǎn)進(jìn)離拇升腓腓體動(dòng)躁者也感物以躁兇之道也由躁故兇居則吉矣

　　紫陽(yáng)朱子曰腓足肚也欲行則先自動(dòng)躁妄而不能固守者也二當(dāng)其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占動(dòng)兇而靜吉也

　　愚案人之動(dòng)以足不以腓今曰咸其腓此非所當(dāng)動(dòng)而動(dòng)之象也然以艮止之德而處于中動(dòng)固不吉不動(dòng)則必吉矣二當(dāng)下體之稍上故其象為腓以為本躁動(dòng)之物非是

　　象曰雖兇居吉順不害也

　　【正義】伊川程子曰惟順理則不害謂守道不先動(dòng)也顧氏善伯曰雖兇而居則吉者蓋能順理以為感不為躁動(dòng)害也居非專(zhuān)靜特不妄動(dòng)而已

　　九三咸其股執(zhí)其隨往吝

　　【正義】伊川程子曰股者在身之下足之上不能自由隨身而動(dòng)者也故以為象言九三不能自主隨物而動(dòng)如股然其所執(zhí)守者隨于物也剛陽(yáng)之才感于所說(shuō)而隨之如此而往可羞吝也

　　童溪王氏曰九三居下體之上所謂股也夫股隨上體而動(dòng)者也以剛過(guò)之才不能為主于內(nèi)而其所秉執(zhí)者在于隨上體而動(dòng)焉則躁動(dòng)而失正矣故曰往吝

　　【辨正】

　　折中曰案執(zhí)其隨本義以為隨下二爻程傳以為隨上然隨之為義取于鴈行相從則以三為隨四者近是證之隨卦初剛隨二柔五剛隨上柔可見(jiàn)也蓋四者心位也心動(dòng)則形隨之而三直股位與四相近而相承故有咸其股執(zhí)其隨之象證之艮卦以三為心位六二亦曰不拯其隨可見(jiàn)也

　　【存異】紫陽(yáng)朱子曰下二爻皆欲動(dòng)者三亦不能自守而隨

　　之往則吝矣

　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也

　　【正義】衡水孔氏曰所執(zhí)下者既志在隨人是其志意所執(zhí)

　　下賤也

　　伊川程子曰不處謂動(dòng)也有剛陽(yáng)之質(zhì)而不能自主志反在于隨人是所操執(zhí)者卑下之甚也

　　紫陽(yáng)朱子曰言亦者因前二爻皆欲動(dòng)而云也二爻隂躁其動(dòng)也宜九三陽(yáng)剛居止之極宜靜而動(dòng)可吝之甚也

　　【存異】會(huì)稽虞氏曰志在于二故所執(zhí)下也

　　九四貞吉悔亡憧憧往來(lái)朋從爾思

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰九四居股之上脢之下又當(dāng)三陽(yáng)之中心之象咸之主也心之感物當(dāng)正而固乃得其理今九四乃以陽(yáng)居隂為失其正而不能固故因占設(shè)戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來(lái)不能正固而累于私感則但其朋類(lèi)從之不復(fù)能及遠(yuǎn)矣

　　【辨正】愚案九四初交外卦又兼說(shuō)體之隂柔故爻多戒辭貞吉悔亡言不繫于外至之說(shuō)則得其正然後吉而悔且亡也憧憧往來(lái)則繫于說(shuō)矣朋從爾思物之誘于外者將紛紜而至矣此爻即樂(lè)記所謂感物而動(dòng)好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)而知誘于外者先儒但以人事之感應(yīng)訓(xùn)之故終多影響浮游之論

○朋以譬外誘也朋從爾思外誘擾擾于胷臆之象繫辭傳之何思何慮蓋斷章取義耳舊說(shuō)以為所感之狹又曰朋類(lèi)則從其思其說(shuō)似皆未當(dāng)也

　　【通論】伊川程子曰感者人之動(dòng)也故皆就人身取象拇取在下而動(dòng)之微腓取先動(dòng)股取其隨九四無(wú)所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上當(dāng)心之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四說(shuō)體居隂而應(yīng)初故戒于貞感之道無(wú)所不通有所私係則害于感通乃有悔也聖人感天下之心如寒暑雨暘無(wú)不通無(wú)不應(yīng)者亦貞而已矣貞者虛中無(wú)我之謂也憧憧往來(lái)朋從爾思夫貞一則所感無(wú)不通若往來(lái)憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動(dòng)所不及者不能感也是其朋類(lèi)則從其思也以有係之私既主于一隅一事豈能廓然無(wú)所不通乎

　　問(wèn)憧憧往來(lái)朋從爾思莫是此感彼應(yīng)憧憧是添一箇心否朱子曰往來(lái)固是感應(yīng)憧憧是一心方欲感他一心又欲他來(lái)應(yīng)如正其義便欲謀其利明其道便欲計(jì)其功又如赤子入井之時(shí)此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好這便是憧憧之病

　　問(wèn)往來(lái)是心中憧憧然往來(lái)猶言往來(lái)于懷否曰非也又問(wèn)是憧憧于往來(lái)之間否曰亦非也只是對(duì)那日往則月來(lái)底說(shuō)那個(gè)是自然之往來(lái)此憧憧者是加私意不好底往來(lái)憧憧只是加一個(gè)忙迫底心不能順自然之理方往時(shí)又便要來(lái)方來(lái)又便要往只是一個(gè)忙

　　雲(yún)峰胡氏曰寂然不動(dòng)心之體感而遂通心之用憧憧往來(lái)已失其寂然不動(dòng)之體安能感而遂通天下之故貞吉悔亡無(wú)心之感也何思何慮之有憧憧往來(lái)私矣

　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來(lái)未光大也

　　【正義】伊川程子曰貞則吉而悔亡未為私感所害也係私意則害于感矣憧憧往來(lái)以私心相感感之道狹矣故云未光大也

　　紫陽(yáng)朱子曰感害言不正而感則有害也

　　【通論】象山陸氏曰咸九四一爻聖人以其當(dāng)心之位其言感通為尤至曰貞吉悔亡而象以為未感害也蓋未為私感所害則心之本然無(wú)適而不正無(wú)感而不通曰憧憧往來(lái)朋從爾思而象以為未光大也蓋憧憧往來(lái)之私心其所感必狹從其思者獨(dú)其私朋而已聖人之洗心其諸以滌去憧憧往來(lái)之私而全其本然之正也與此所以退藏于密而能同乎民交乎物而不墮于膠焉溺馬之一偏者也

　　九五咸其脢無(wú)悔

　　【正義】衡水孔氏曰馬融云脢背也鄭康成云脢脊肉也王肅云脢在背而夾脊諸說(shuō)不同大體皆在心上

　　愚案咸取無(wú)心為義惟九五一爻當(dāng)之咸其脢者不以說(shuō)感其心雖外有可喜可好之事而中之寂然不動(dòng)者如故則謂之無(wú)心可矣無(wú)悔者人情為說(shuō)所牽其極有至于放僻邪侈無(wú)所不為而多可悔者若九五之無(wú)心于說(shuō)則必元是矣此爻較九四為遠(yuǎn)勝先儒知脢字之訓(xùn)而不明于爻義亦可異也

　　【通論】西溪李氏曰悔亡是有悔而亡之也無(wú)悔是無(wú)復(fù)有

　　悔也

　　【存疑】紫陽(yáng)朱子曰脢背肉在心上而相背不能感物而無(wú)私繫九五適當(dāng)其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以無(wú)悔也

　　象曰咸其脢志末也

　　【辨正】愚案志者有心之謂蓋既云感則不可以謂之無(wú)心而終不以有心為本故曰志末也先儒亦多誤解

　　【存疑】資州李氏曰末猶上也五比于上故咸其脢志末者

　　謂五志感于上也

　　紫陽(yáng)朱子曰志末謂不能感物

　　上六咸其輔頰舌

　　【正義】伊川程子曰上隂柔而說(shuō)體為說(shuō)之主又居感之極是其欲感物之極也故不能以至誠(chéng)感物而發(fā)見(jiàn)于口舌之間豈能動(dòng)于人乎輔頰舌皆所用以言也

　　紫陽(yáng)朱子曰輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居說(shuō)之終處咸之極感人以言而無(wú)其實(shí)又兌為口舌故其象如此兇咎可知

　　【通論】山齋易氏曰咸感也咸以心為主而偏體皆所感之一初咸其拇二咸其腓三咸其股五咸其脢上咸其輔頰舌皆感其偏體者也所感出于心故皆以咸字明之九四在上下之間其位在心故不言咸而言所感之道

　　建安邱氏曰咸六爻以身取象上卦象上體下卦象下體初在下體之下為拇二在下體之中為腓三在下體之上為股此下卦三爻之序也四在上體之下為心五在上體之中為脢上在上體之上為口此上卦三爻之序也

　　象曰咸其輔頰舌滕口說(shuō)也

　　【正義】伊川程子曰唯至誠(chéng)為能感人乃以柔說(shuō)滕揚(yáng)于口

　　舌言說(shuō)豈能感于人乎