雜卦傳

　　卦皆反對(duì)義亦反對(duì)反對(duì)之義即一隂一陽之易也辭雖若淺義則甚正不然聖人序卦乾必與坤為聯(lián)屯必與蒙為聨豈泛然全無謂哉是故翼易者不可無雜卦傳之作也

　　先儒嘗謂上下經(jīng)反對(duì)五十六其不反對(duì)者八計(jì)則六十四卦矣上經(jīng)不反對(duì)者乾坤坎離頤大過六卦餘二十四卦皆反對(duì)也下經(jīng)不反對(duì)者中孚小過二卦餘三十二卦皆反對(duì)也是先儒所謂反對(duì)大扺對(duì)不反對(duì)者言也今雜卦傳本義亦謂之反對(duì)則是只取其反覆之義皆據(jù)見成卦畫之相反而言其所謂不反對(duì)之八卦畧概之於其內(nèi)而通謂之反對(duì)矣蓋彼以二十八卦反為五十六卦言亦易中之一巧也共據(jù)六十四之成列而言則各有兩相反對(duì)之義也然彼言反對(duì)而有不反對(duì)者存故雖巧而不自然或非聖人之本旨也若雜卦之說則斷不可無

　　○先儒又有不反對(duì)者主變之說謂乾六爻皆變則為坤坎六爻皆變則為離之類蓋於其不通之外別求其通也在雜卦傳中亦不必用此為解矣

　　○卦既反對(duì)則其剛?cè)釀?dòng)靜吉兇得失之類皆反對(duì)也反對(duì)之義相連不必謂何者為反何者為對(duì)不必謂何者為反對(duì)何者為正對(duì)

　　乾剛

　　坤柔

　　乾純陽性情則剛也坤純隂性情則柔也乾坤二卦之畫反對(duì)其剛?cè)嶂x亦反對(duì)也

　　師比

　　比樂師憂

　　○比一陽在上而五隂從之其志得行故樂師一陽在下而統(tǒng)乎衆(zhòng)隂帥師行險(xiǎn)故憂

　　○一說解樂憂處不必?fù)?jù)卦體然據(jù)本義屯震遇坎蒙坎遇艮兌隂外見巽隂內(nèi)伏之類則初無妨也

　　觀臨

　　觀臨之義或與或求

　　○臨二陽臨四隂君子之臨小人也有推已惠下之意故為與觀二陽為衆(zhòng)隂所觀下之觀乎君子也有仰於上之象故為求

　　○或曰二卦互有與求之義謂二陽臨四隂為與矣然自四隂從二陽言之則為求四隂仰二陽固為求矣然自二陽從四隂言之則又為與是各有與求之義也

　　蒙屯

　　屯見而不失其居蒙雜而著

　　○本義屯震遇坎震動(dòng)故見坎險(xiǎn)不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也

　　○蓋動(dòng)非不行不行則非動(dòng)幽昧非光明光明非幽昧也

　　○此二卦之義上下體自相反對(duì)與諸卦全體反對(duì)者獨(dú)不同一則進(jìn)而不遂其進(jìn)一則昧而不終於昧如此看亦有全體反對(duì)之意

　　○或曰屯以初言謂初九陽動(dòng)而又利居貞也蒙以二言謂九二陽混隂中昭然為發(fā)蒙之主也

　　艮震

　　震起也艮止也

　　益損

　　損益盛衰之始也

　　○損雖未衰衰之始也益雖未盛盛之始也

　　□大畜

　　大畜時(shí)也無妄災(zāi)也

　　○大畜止健時(shí)有適然也無妄而災(zāi)自外至亦適然也故為對(duì)一說止健者時(shí)之適然福之生於偶然也無妄而災(zāi)自外至旤之生於偶然也

　　升萃

　　萃聚而升不來也

　　○萃則聚而不往升則往而不回也

　　豫謙

　　謙輕而豫怠也

　　○謙則不自尊大而下人豫則意得自放而怠於人矣

　　賁噬嗑

　　噬嗑食也賁無色也

　　○賁本無色白受采而有色也此以食色相對(duì)或以賁極反本為說非本旨也

　　巽兌

　　兌見而巽伏也

　　○本義兌隂外見巽隂內(nèi)伏

　　蠱隨

　　隨無故也蠱則飭也

　　○隨前無故故上下偷安而不飭也蠱後當(dāng)飭飭則不復(fù)依隨而改前之失矣

　　復(fù)剝

　　剝爛也復(fù)反也

　　○剝則壞爛而消盡復(fù)則又旋生矣

　　□晉

　　晉晝也明夷誅也

　　○晉明出地上晝之明也明夷明入地中明見傷也

　　困井

　　井通而困相遇也

　　○井道上行故通困剛遇柔而為所揜則不通矣

　　恒咸

　　咸速也恒久也

　　○咸非訓(xùn)速也天下之事無速於感通者故曰咸速也久速相反對(duì)

　　節(jié)渙

　　渙離也節(jié)止也

　　○離則遠(yuǎn)去而不止故與節(jié)相對(duì)

　　蹇解

　　解緩也蹇難也

　　○緩從容安徐也難急難也

　　□睽

　　睽外也家人內(nèi)也

　　○睽踈而外也家人親而內(nèi)也

　　泰否

　　否泰反其類也

　　○否則大往小來泰則小往大來故曰反其類天地交而萬物通與天地不交而萬物不通固為反其類內(nèi)陽而外隂與內(nèi)隂而外陽之類亦為反其類也要說得虛

　　○一說專指人類言謂善惡一類消長(zhǎng)不同於本文及義理未見所據(jù)

　　遯大壯

　　大壯則止遯則退也

　　○大壯則當(dāng)止而不進(jìn)遯則不惟不進(jìn)又當(dāng)引退也大壯四陽進(jìn)而消隂遯二隂進(jìn)而消陽慮陽之恃其壯而失防隂之道故欲其止慮隂之遂其進(jìn)而肆害陽之心故又欲陽之退

　　□大有

　　大有衆(zhòng)也同人親也

　　○所有之人乃其親厚者又非衆(zhòng)之泛泛者比此亦反對(duì)之義大有六五一隂居尊而上下皆為所有故曰衆(zhòng)也衆(zhòng)即其所有之大者也同人六二居下而上同九五又五陽同與之以其居下也只取平交之分故名同人而傳曰親也

　　鼎革

　　革取其故也鼎取其新也

　　小過【過也】

　　中孚【信也】

　　小過有過也中孚則信實(shí)無過也過也之過只借過字之義輕輕說去於小字無干

　　旅豐

　　豐多故親寡旅也

　　○豐既明且動(dòng)則故多矣旅則羈於外而寡親也此以多寡相對(duì)

　　離

　　坎

　　離上而坎下也

　　履小畜

　　小畜寡也履不處也

　　○小畜以一隂而當(dāng)衆(zhòng)陽之衝欲止之而不能止寡故也履以和悅而躡剛強(qiáng)之後欲自進(jìn)而遂其進(jìn)進(jìn)則不處也亦有反對(duì)義此句難解故本義喫力解之云不處行進(jìn)之義

　　訟需

　　需不進(jìn)也訟不親也

　　○需則有所待而不進(jìn)訟則有所進(jìn)而不親

　　○一說此類但取卦畫反對(duì)不進(jìn)不親之類直言其義耳然卻恐非聖人所為著雜卦傳之本意云

　　大過【顛也】

　　剛過而本末弱故顛

　　夬姤

　　姤遇也柔遇剛也以一隂而自遇五陽也

　　妹歸漸

　　漸女歸待男行也女必待男之聘而後行是行以漸而不遽進(jìn)也

　　頤

　　頤養(yǎng)正也

　　○頤義為養(yǎng)養(yǎng)必以正

　　濟(jì)未既濟(jì)

　　既濟(jì)定也

　　○事既來則一定矣

　　漸歸妹

　　歸妹女之終也

　　○女未嫁之稱既嫁而為婦則女道終矣

　　濟(jì)既未濟(jì)

　　未濟(jì)男之窮也

　　○三陽失位也

　　姤夬

　　夬決也剛決柔也君子道長(zhǎng)小人道憂也

　　○小人道憂君子之變也天下之變也若造化人事之反變有如姤之反為夬焉不亦快哉襍卦繼於此或不能無意

　　本義云自大過以下卦不反對(duì)今以韻讀之似非誤未詳其義蔡氏以例改正今具於後

　　○大過顛也

　　○頤養(yǎng)正也

　　○顛與正相反對(duì)

　　○既濟(jì)定也

　　○六卦之位各得其正也

　　○未濟(jì)男之窮也

　　○男則不定亦有反對(duì)意

　　○歸妹女之終也

　　○漸女歸待男行也

　　○女之終婦之始亦頗相聨對(duì)

　　○姤遇也柔遇剛也

　　○夬決也剛決柔也君子道長(zhǎng)小人道憂也

　　○一柔遇五剛隂長(zhǎng)而陽將消五剛決一柔陽盛而隂將盡

　　○正蒙太和章曰氣本之虛則湛本無形感而生則聚而有象有象斯有對(duì)對(duì)必反其為有反斯有仇仇必和而解愚謂此易之所以有反對(duì)也張子不言易而深得於易

　　○山堂曰隂陽相易自有相反之理故後天之易一一反對(duì)上經(jīng)十八卦下經(jīng)亦十八卦上經(jīng)不易者六乾坤坎離頤大過也反易者十二屯與蒙需與訟師與比小畜與履泰與否同人與大有謙與豫隨與蠱臨與觀噬嗑與賁剝與復(fù)無妄與大畜是也下經(jīng)不易二中孚小過也反易者十六咸與恒遯與大壯晉與明夷家人與暌蹇與解損與益夬與姤萃與升困與井革與鼎震與艮漸與歸妹豐與旅巽與兌渙與節(jié)既濟(jì)與未濟(jì)是也乾坤坎離固不易艮震合而為頤震艮合而為小過巽兌合而為中孚兌巽合而為大過亦皆不易也八卦雖不易乾盡變則為坤坤盡變則為乾坎盡變則為離離盡變則為坎頤盡變則為大過大過盡變則為頤中孚盡變則為小過小過盡變則為中孚亦皆變易也易變易也天下有可變之理聖人有能變之道

　　○需為訟反泰為否反隨為蠱反晉為夷反家人為睽此不善變者反剝?yōu)閺?fù)反遯為壯反蹇為解反損為益反困為井此善變者也亦不盡然文王之意但示人以可變之機(jī)得其機(jī)則危可安亂可治屈可伸狂可聖特在一轉(zhuǎn)移之間耳後天之學(xué)其明人事以贊天地之妙歟

　　易經(jīng)蒙引卷十二下