欽定四庫(kù)全書

　　易經(jīng)蒙引卷十一上

　　明　蔡清　撰

　　繫辭下傳

　　第一章

　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

　　八卦成列指卦畫而言象在其中者蓋八卦既成列則三奇者乾之象三偶者坤之象一陽(yáng)在二陰之下者震之象一陰在二陽(yáng)之下者巽之象【云　云】象豈出於卦畫之外哉

　　○此象字與聖人設(shè)卦觀象及是故謂之象象字不同只謂卦之形體也形體猶言模様耳

　　○朱子小註曰八卦是一項(xiàng)看象在其中又是逐箇看

　　○八卦成列總說(shuō)象在其中逐項(xiàng)說(shuō)此時(shí)只說(shuō)得卦未說(shuō)得爻未有六爻雖三畫之卦亦不可謂之三爻必有六爻後分卦之上下體而言上三爻下三爻則有之矣

　　○八卦成列時(shí)只可謂之三畫不可謂之三爻

　　○本義成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八此以橫圖而言也故有一二三四等之?dāng)?shù)若圓圖則有順逆之分矣其曰之類者舉此以該圓圖也

　　○成列是自一奇一偶生到三畫時(shí)也其中逐一分看則八卦各有象矣

　　○朱子曰八卦成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見三才遂以己意思推而連畫三爻以象之也愚按三才之象之說(shuō)乃朱子舊說(shuō)也今本義既解象字為卦之體形則用不得此說(shuō)矣

　　○問(wèn)本義之類二字固兼圓圖若因而重之豈亦可就圓圖之八卦而重之耶曰二圖皆可重而為六十四有圖見天原發(fā)微【云　云】

　　○嘗竊疑朱子當(dāng)時(shí)只可定作橫圖說(shuō)則於因重之勢(shì)為順?biāo)^聖人作易之根源也

　　剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸永M辭焉而命之動(dòng)在其中矣蓋天文地理人事物類一剛一柔盡之矣二者之外再無(wú)餘物也故凡剛者皆柔之所推也凡柔者皆剛之所推也而易卦中亦只是剛?cè)岫叨逊莿倓t柔非柔則剛在剛皆柔之所推在柔皆剛之所推此立象盡意一句本義所以有變化二字也主流行者言也剛推柔則柔來(lái)而剛往柔推剛則剛來(lái)而柔往一往一來(lái)之間便見是變矣所謂剛?cè)嵯嗤贫载持兺鶃?lái)交錯(cuò)無(wú)不可見也

　　○往來(lái)交錯(cuò)如剛往而柔來(lái)柔往而剛來(lái)也剛往而柔來(lái)對(duì)柔往而剛來(lái)交錯(cuò)也

　　○依日月相推而明生寒暑相推而歲成例則日往則月來(lái)是日推出月來(lái)也月往則日來(lái)是月推出日來(lái)也然則剛?cè)嵯嗤迫缫娫跒閯倓t剛為來(lái)是柔所推出者也見在為柔則柔為來(lái)是剛所推出者也大抵天下之事感之淺者其應(yīng)必淺屈之大者其伸亦大固不可以無(wú)心而忘之亦不可以有心而強(qiáng)之也

　　○承上文言自一畫倍而為三則象已具又自三畫重而為六則爻以備故即是以觀但見剛?cè)岫叩嗤票U而卦爻之變往來(lái)交錯(cuò)無(wú)不可見此只據(jù)六十四卦言蓋六十四卦之生總是一每生二而一隂一陽(yáng)只管相挨出來(lái)而變即在是矣此變字指陰陽(yáng)相錯(cuò)說(shuō)未說(shuō)到卜筮之變處卜筮之變則下文所謂動(dòng)者也

　　○本義卦爻之變此卦字六十四卦之卦非八卦成列三畫之卦類也

　　○本義往來(lái)交錯(cuò)一往一來(lái)便是交錯(cuò)是即謂之變矣通六十四卦節(jié)節(jié)是如此故朱子曰變是就剛?cè)峤诲e(cuò)而成卦爻上言

　　○所謂往來(lái)交錯(cuò)者如陽(yáng)儀之上生一陰便是陰來(lái)在陽(yáng)儀為隂來(lái)究其所以來(lái)則自夫陰儀是在隂儀為陰往矣如陰儀之上生一陽(yáng)便是陽(yáng)來(lái)在隂儀為陽(yáng)來(lái)究其所以來(lái)則自夫陽(yáng)儀是在陽(yáng)儀為陽(yáng)往矣合而觀之則為一剛一柔一往一來(lái)之交錯(cuò)矣自四象而八卦以至六十四卦皆然也故曰卦爻之變往來(lái)交錯(cuò)無(wú)不可見

　　○易卦啟蒙第四十六葉載玉齋第三段之說(shuō)有曰陽(yáng)中有隂隂中有陽(yáng)便是陽(yáng)往交易隂隂來(lái)交易陽(yáng)兩邊各各相對(duì)其實(shí)非此往彼來(lái)只在象如此

　　○往來(lái)交錯(cuò)正卦爻之變處有往有來(lái)所以為變蓋一往而一來(lái)則彼此自相交錯(cuò)耳

　　○剛?cè)嵯嗤埔詸M言不以直言若以直言便是卦變?nèi)嵘蟿傁轮x非作易之本旨矣

　　○上篇?jiǎng)側(cè)嵯嗤贫兓泄w觀象意在此處不主觀象言然繫辭焉而命之亦必自觀象中來(lái)也固亦一理但上篇變化之變即此章之所謂動(dòng)者故其下文云變化者進(jìn)退之象也又曰六爻之動(dòng)三極之道也其本義云動(dòng)即變化也又曰象辭變已見上則二變字大不同矣

　　○變就卦言動(dòng)以蓍言

　　○或曰此箇剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲腥绾晤D以為與上章剛?cè)嵯嗤贫兓煌K是可駭也曰此無(wú)可駭者只看體認(rèn)如何且不須遠(yuǎn)取旁證止如此章上云象在其中爻在其中則爻是六畫象只是三畫纔過(guò)到此節(jié)本義云占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象亦不出乎此矣則爻是逐爻象又是全卦六爻之象矣原來(lái)爻象二字獨(dú)不與上節(jié)爻象二字同邪然義則頓異矣此猶本義也至於本文此下所謂爻也者象也者又曰爻象動(dòng)乎內(nèi)亦分明與上句爻象字義頓異矣此類亦不止一二處亦不止此一書所言有然者

　　○繫辭焉而命之謂逐卦逐爻各繫以辭而命其吉兇也命告也此時(shí)只謂之辭未謂之占動(dòng)後方見占繫辭焉而命之非動(dòng)也然動(dòng)已在其中矣

　　○聖人因其如此謂因其交錯(cuò)不一於是皆繫之辭以斷其吉兇則占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象不出乎此如二爻變則占者以上爻為主而此下一爻乃其動(dòng)者也如五爻變一爻不變則占者又以不變之爻為主【啟蒙作之卦一不變爻】而此一不變之爻乃其動(dòng)者也餘並見啟蒙

　　○按啟蒙考變占條

　　凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以內(nèi)卦為貞外卦為悔則動(dòng)在本卦全體而六爻皆不動(dòng)矣然必分內(nèi)外貞悔云者貞悔二字占法有自來(lái)也書洪範(fàn)七稽疑云曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔蓋雨霽蒙驛克者五行之兆龜法也貞悔者本末之義蓍法也

　　○一說(shuō)貞悔正變也

　　○本末正變之說(shuō)是愚竊先儒之意而立此未有據(jù)也或問(wèn)朱子一貞八悔之義曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰內(nèi)體皆乾是一貞外體八卦是八悔又曰貞訓(xùn)正事方正如此悔吝皆是事過(guò)後方有

　　○一爻變則以本卦變爻辭占是其動(dòng)即有此一變爻而餘五爻皆不動(dòng)矣

　　○愚謂此亦有貞悔之義如乾為本卦得乾之姤則初爻之變?yōu)榛诙矩灾瑸樨懙们藙t二爻之變?yōu)榛诙矩灾嘭懸仓熳铀圆话l(fā)此義者蓋以此義自是占法之常無(wú)用於發(fā)明歟玉齋胡氏之說(shuō)似是有此意也

　　○二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主則動(dòng)又在本卦二變爻而其餘四爻皆不動(dòng)矣

　　○朱子曰凡變須就其變之極者所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主亦如隂陽(yáng)老少之義老者變之極少者只順其初

　　○朱子曰二爻變者下至上而極二爻不變者下便是不變之本故以之為主

　　○又曰卦是從下生占事都有一箇先後首尾愚謂此亦當(dāng)以本卦為貞所變之卦為悔

　　○三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞所占主本卦彖為重後十卦主悔所占主之卦彖為重是其動(dòng)又在本卦及之卦之全體而三變爻與三不變爻皆不動(dòng)矣

　　○玉齋胡氏曰三爻變所以占本卦及之卦彖辭者蓋變至三爻則所變爻與不變爻六爻平分故就兩卦彖辭占而以本卦為貞之卦為悔也

　　○又朱子云三爻變則所主者不一故以兩卦彖辭占

　　○玉齋胡氏又曰前十卦主貞後十卦主悔者且如乾三爻變自否至恒為前十卦自益至泰為後十卦如坤三爻變自泰至益為前十卦自恒至否為後十卦若所變卦在前十卦內(nèi)雖占兩卦彖辭卻以本卦貞為主是重在本卦彖辭占也若所得變卦在後十卦內(nèi)雖亦占兩卦彖辭卻以變卦悔為主是重在變卦彖辭占也

　　○愚謂卦以貞為主若下三爻俱變則如乾卦六爻皆變而占純坤矣但此猶止一半變也故兼上本卦之彖歟

　　○問(wèn)二爻變則占二變爻而必以上爻為主三爻變則占本卦及之卦彖辭而又必前十卦主貞後十卦主悔所以必有所主者何也曰既二爻俱變則二爻之辭不同既二彖俱占則二彖之占亦不同於其不同之際茍無(wú)以主之則不知所決矣故【云云】

　　○朱子曰所以到那三爻變第三十二卦以後占

　　變卦彖辭者何也到這裏時(shí)離那本卦分?jǐn)?shù)多了到四爻五爻則更多矣此後十卦所以主悔也轉(zhuǎn)而觀之變?cè)谇笆詢?nèi)則本卦分?jǐn)?shù)為多故主貞也若四爻五爻變則變卦分?jǐn)?shù)愈多故亦以之卦為主而不復(fù)滯於本卦矣

　　○四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主則動(dòng)又在之卦二不變爻而四變爻反為靜矣

　　○五爻變則以之卦不變爻占是其動(dòng)又在之卦一不變爻而五爻之變者皆為靜矣

　　○六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭是其動(dòng)又全體之卦矣

　　○愚按乾坤雖有二用然其實(shí)乾之用九見羣龍無(wú)首即純坤牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意也坤之利永貞即乾之利貞也畢竟只是之卦耳

　　○講動(dòng)在其中大畧?jiān)埔回匙儎t即此一變爻是其動(dòng)者也二爻變則即此二變爻是其動(dòng)者也三爻變則動(dòng)在本卦及之卦矣四爻五爻變則動(dòng)在之卦不變爻矣以至六爻俱變其動(dòng)又不在於之卦乎六爻俱不變其動(dòng)又不在於本卦乎然二爻俱變者則以上爻為主二爻俱不變者則以下爻為主亦何者而有出於聖人繫辭命占之外也哉

　　○問(wèn)因而重之亦可謂之動(dòng)在其中剛?cè)嵯嗤埔嗫芍^之動(dòng)在其中而必繫之繫辭焉而命之之下者何也動(dòng)主占非聖人繫辭而命吉兇則無(wú)以定其占而占者亦安得因其所值以斷吉兇耶所以必繫之此也

　　○本義占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象爻爻也象卦象也與下條本義因卦爻之動(dòng)而後見相應(yīng)此象字又與上條象在其中之象字不同矣上是三畫之象此象字即下文象也者像此者也

　　○或謂動(dòng)在其中與生乎動(dòng)之動(dòng)字微有不同以為動(dòng)在其中之動(dòng)字指占者當(dāng)動(dòng)之爻象言即所謂占也生乎動(dòng)之動(dòng)字直指卦爻之動(dòng)而言蓋必因是卦爻之動(dòng)而後占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象可得而見此說(shuō)愚有所未諭者夫當(dāng)動(dòng)之爻象即是所謂卦爻之動(dòng)者當(dāng)動(dòng)之爻象內(nèi)自有箇占不必謂即所謂占而下文之占又在動(dòng)之外與此動(dòng)字為不同也蓋因是認(rèn)兩動(dòng)字為不同故其誤至謂因是卦爻之動(dòng)而後占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象可得而見則全不成言語(yǔ)矣孰謂卦爻之動(dòng)而非即占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象乎

　　吉兇悔吝者生乎動(dòng)者也

　　此動(dòng)字只是卦爻動(dòng)不可以事為言蓋吉兇悔吝雖已備於繫辭之時(shí)然事未至而蓍未揲則卦爻亦無(wú)由動(dòng)卦爻既未動(dòng)則吉兇悔吝雖已定於卦爻之中而亦無(wú)由見其孰吉孰兇孰為悔吝而孰為不悔吝也

　　剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呲厱r(shí)者也

　　承上文而言吉兇悔吝生於卦爻之動(dòng)以卦爻之動(dòng)言之其始也一剛一柔各有定位是剛?cè)崮肆⒈菊咭矂傋兌度崛嶙兌秳偽┳兯m而已是變通乃趨時(shí)者也此當(dāng)依啟蒙考變占例而朱子語(yǔ)録及臨川吳註皆與本義合矣

　　○此變通是揲蓍之變與變?cè)谄渲兄儾煌?/p>

　　○剛?cè)崃⒈疽员径宰兺ㄚ厱r(shí)對(duì)之卦言

　　○本義一剛一柔各有定位此位字與六位時(shí)成之位不同如下三爻皆剛上三爻皆柔者泰之定位也下三爻皆柔上三爻皆剛者否之定位也下一爻剛而餘爻皆柔者復(fù)之定位也下一爻柔而餘五爻皆剛者姤之定位也至於自此而彼變以從時(shí)則如乾之姤以至乾之坤坤之復(fù)以至坤之乾皆是

　　○又一剛一柔此一字不可拘例一爻或六畫皆剛者有之或六畫皆柔者有之或一剛五柔者有之或一柔五剛者有之但以易之所有不過(guò)剛?cè)岫叨压试埔粍傄蝗嵋?/p>

　　○剛?cè)崃⒈舅^交易而對(duì)待者乎變通趨時(shí)所謂交易而流行者乎理與書皆然也此章之言主書不可以吉兇悔吝生乎動(dòng)為申繫辭焉而命之一條亦不可以剛?cè)崃⒈緸樯陝側(cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸粭l蓋自章首至此以及下文節(jié)節(jié)相承深味自見

　　吉兇者貞勝者也

　　又承上言剛?cè)嶙兺▌t吉兇見矣而吉兇二者則常相勝而不已也見卦爻之占只有此二者而已耳言吉兇則該悔吝悔自兇而趨吉吝自吉而向兇也

　　○本義貞正也常也物以其所正為常者也

　　○問(wèn)兇之勝吉亦何以槩為正而常曰此正如孟子所謂皆天理之所有而人情之所不能無(wú)者意夫方以類聚物以羣分消息存亡與時(shí)偕行安得只有善而無(wú)惡只有吉而無(wú)兇乎故朱子小註曰正是說(shuō)他當(dāng)然之理

　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動(dòng)貞夫一者也

　　吉兇二者之在天下非此勝彼則彼勝此常相勝而不已者也是何也物物各有正而常底道理如天地之道其所正而常者示人而已矣日月之道其所正而常者明照而已矣若夫天下之動(dòng)其變無(wú)窮然所正而常者一理而已矣蓋天下只一箇理人之動(dòng)非順乎理即逆乎理順理則吉逆理則兇惟一理之所在而視之逆順以為吉兇耳此卦爻之占所以只有此二者而已朱子曰天下之動(dòng)雖有不齊常有一箇是底此說(shuō)最妙蓋只把此道理做箇定則在那裏惟隨其順逆以為吉兇耳

　　○上言吉兇貞勝只據(jù)跡而言下言貞夫一二句是言其所以然

　　○天地之道貞觀者也乃止謂形體下文是也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡(jiǎn)矣所謂貞觀者也

　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡(jiǎn)矣

　　此段不是申貞觀之義特以起下文蓋上文都是言卦爻吉兇至此則推本卦爻之所由作者也朱子本義云所謂貞觀者也是以此所云即上句貞觀道理故就綴一句【云　云】

　　○確然健貌隤然順貌健則所為不難故易順則所為不煩故簡(jiǎn)蓋從其類也

　　○上文天地之道日月之道二句輕只用以起天下之動(dòng)一句此所謂乾示人易坤示人簡(jiǎn)者非以發(fā)明天地之貞觀乃以著易之卦爻之所自出者也故即繼之曰爻也者效此者也象也者像此者也與上文貞觀之意全不相屬蓋上文為吉兇說(shuō)此又是為爻象說(shuō)不連說(shuō)為是

　　○乾以易知便是示人易也坤以簡(jiǎn)能便是示人簡(jiǎn)也此便是上文所謂貞觀之義非有二也只是文意各有所歸耳

　　○自章首至貞夫一者也是一大節(jié)又自夫乾確然至聖人之情見乎辭是一大節(jié)皆言卦爻吉兇也不可以天地之道及夫乾確然二段為造化功業(yè)見乎變?yōu)楣I(yè)蓋造化功業(yè)是指末段自章首至聖人之情見乎辭皆論卦爻吉兇也

　　○自章首至此其中雖有天地之道二段在其中間然其歸趣終是為卦爻吉兇而發(fā)如上章專言卜筮其中雖有闔戶謂之坤聖人以此洗心及法象莫大乎天地許多言語(yǔ)然本意非所重本義亦是總之曰此章專言卜筮耳

　　爻也者效此者也象也者像此者也

　　爻之奇偶所以效夫易簡(jiǎn)者也蓋百九十二之陽(yáng)爻皆一而實(shí)自是健而易之理百九十二之隂爻皆二而虛自是順而簡(jiǎn)之理

　　○卦之消息所以像夫易簡(jiǎn)者凡乾震坎艮為陽(yáng)卦諸陽(yáng)卦在內(nèi)而為主者皆陽(yáng)長(zhǎng)而隂消也則所以像乾之易凡坤巽離兌為隂卦諸隂卦在內(nèi)而為主者皆隂長(zhǎng)而陽(yáng)消也則所以像坤之簡(jiǎn)此說(shuō)主八箇母卦而分屬乾坤也

　　○又一說(shuō)陽(yáng)長(zhǎng)陰消之卦如復(fù)臨泰大壯夬乾之類其餘五十二卦則皆自此而變耳說(shuō)見易序例卦變圖但此非聖人畫卦作易之本指故後之且剝又自復(fù)而變夬又自?shī)ザ兣R與觀同為二陽(yáng)之卦遯與大壯同為二隂之卦泰與否同為三隂三陽(yáng)之卦此類又難判決其孰為陽(yáng)長(zhǎng)而隂消孰為隂長(zhǎng)而陽(yáng)消耳

　　○爻止是一畫止可言奇耦卦則畫數(shù)多難以奇耦分別故取陰陽(yáng)消息為斷但陽(yáng)長(zhǎng)者為陽(yáng)卦陰長(zhǎng)者為陰卦陽(yáng)長(zhǎng)即當(dāng)奇隂長(zhǎng)即當(dāng)耦如五陰一陽(yáng)之復(fù)下體主震就是陽(yáng)長(zhǎng)雖五陽(yáng)一陰之姤下體主巽亦為陰長(zhǎng)

　　卦之消息定說(shuō)

　　爻之奇耦效夫乾坤之易簡(jiǎn)者固無(wú)可疑惟卦之消息其說(shuō)頗難定一說(shuō)陽(yáng)畫多於隂畫者是為陽(yáng)盛之卦陽(yáng)息而陰消也凡陰畫多於陽(yáng)者是為陰盛之卦陰息而陽(yáng)消也此說(shuō)未然且如震坎艮陰畫多也而乃為陽(yáng)卦巽離兌陽(yáng)畫多也而乃為陰卦故曰陽(yáng)卦多陰陰卦多陽(yáng)據(jù)此推之則六畫之卦但以陰陽(yáng)畫數(shù)之多寡而分陰陽(yáng)消息者為未然矣

　　○又一說(shuō)按卦變圖一陰一陽(yáng)之卦各六皆自復(fù)姤而來(lái)二陰二陽(yáng)之卦各十有五皆自臨遯而來(lái)三陰三陽(yáng)之卦各二十皆自泰否而來(lái)四陰四陽(yáng)之卦各十有五皆自大壯觀而來(lái)五陰五陽(yáng)之卦各六皆自夬剝而來(lái)凡自復(fù)臨泰大壯夬而來(lái)者皆陽(yáng)消而陰息也凡自?shī)ミq否觀剝而來(lái)者皆陰消而陽(yáng)息也至於乾則陽(yáng)盛之極坤則陰盛之極也此說(shuō)甚似脗合若無(wú)可疑者但以按卦變圖下本註云彖傳或以卦變?yōu)檎f(shuō)今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本旨也若夫卦之消息所以象夫乾坤之易簡(jiǎn)者乃是作易本旨所在今以此說(shuō)填之未免所謂先王有郢書而後世多燕說(shuō)者亦未然也然則消息之說(shuō)當(dāng)何所從愚意卦有六爻而分內(nèi)外體內(nèi)體貞也外體悔也卦以貞為主故曰八卦相盪又曰八卦成列因而重之又曰八卦定吉兇故凡內(nèi)體之為乾震坎艮者皆陽(yáng)息陰消之卦也凡內(nèi)體之為坤巽離兌者皆陰息陽(yáng)消之卦也

　　○且以橫圖觀之如內(nèi)體為乾因而重之復(fù)有乾兌離震巽坎艮坤外體之八卦則乾之上復(fù)得乾震坎艮者陽(yáng)之陽(yáng)也陽(yáng)之息也乾之上復(fù)得坤巽離兌者陽(yáng)之隂也又其息之消也此即一分為二之理也然槩則皆為陽(yáng)息陰消之卦也所主在乾也所謂一分為二者如晝分午後為陰然對(duì)夜則皆為陽(yáng)也又如內(nèi)體為兌因而重之亦有乾兌離震巽坎艮坤外體之八卦則兌之上復(fù)得坤巽離兌者陰之陰也陰之消也兌之上復(fù)得乾震坎艮者陰之陽(yáng)也又其消之息也是亦一分為二之理也然槩則皆陰息陽(yáng)消之卦也所主在兌也其餘六卦之重皆推此例

　　○故在卦圖一陰一陽(yáng)各有定位一卦一爻各有定數(shù)陰與陽(yáng)對(duì)陽(yáng)與陰對(duì)此陰則彼陽(yáng)此陽(yáng)則彼陰此消則彼息此息則彼消宛然一造化也

　　○在橫圖則始之以純陽(yáng)之乾終之以純陰之坤乾次而下為夬則五陽(yáng)在下一陰在上坤次而上為剝則五陰在下一陽(yáng)在上乾之下次八為泰則三陽(yáng)在下三陰在上坤之上次八為否則三陰在下三陽(yáng)在上自乾以至於復(fù)自坤以至於姤或陰或陽(yáng)或消或息無(wú)不一一相對(duì)故自乾至復(fù)者一百一十二陽(yáng)爻八十陰爻自坤至姤者一百一十二陰爻八十陽(yáng)爻其消息之?dāng)?shù)相當(dāng)也

　　○其在圓圖乾盡午中坤盡子中陽(yáng)生於子中極於午中陰生於午中極於子中自復(fù)至乾亦百一十二陽(yáng)爻八十陰爻自?shī)ブ晾ひ喟僖皇庁嘲耸?yáng)爻其位置相對(duì)各與橫圖同其消息之?dāng)?shù)亦適相當(dāng)也凡陽(yáng)息而陰消者則皆所以像乾之易凡陰消而陽(yáng)息者則皆所以像坤之簡(jiǎn)此先天自然之法象有不假絲毫智力而成亦非橫議所得而紊也所謂聖人作易之本旨如此

　　○若夫下兌上坤之臨宜為陰息陽(yáng)消之卦而乃以二陽(yáng)浸長(zhǎng)逼陰而名之曰臨下坤上巽之觀四陰長(zhǎng)而二陽(yáng)消正為八月之卦也而名卦繫辭乃取他義如此之類或皆後來(lái)命名時(shí)所取不可為典要者所以為道理只在聖人口頭有不可以作易本旨論也又如離陰卦也而為日坎陽(yáng)卦也而為月如此之類又豈所謂之消息本旨乎故曰若問(wèn)先天一字無(wú)他蓋只是有許多卦畫以象夫陰陽(yáng)消息而已矣以橫圖言之乾亦未見為四月之卦坤亦未見為十月之卦?shī)ヒ辔匆姙槲逶轮詮?fù)亦未見為十一月之卦況其他所取乎以圓圖言之復(fù)固為十一月之卦臨又不在十二月之分泰又不在正月之分姤固為五月之卦遯又不在六月之分否又不在七月之分況其他所取乎

　　○蓋先天圖許多卦爻陰陽(yáng)消長(zhǎng)其所包括元不可以限量窺上而天文下而地理中而人事微而物情大而元會(huì)運(yùn)世之變小而旦夕頃刻之間何所不具何所不有若無(wú)所該而實(shí)無(wú)一之不該若無(wú)所載而實(shí)無(wú)一之不載舉萬(wàn)有之全盡模寫於數(shù)奇耦之內(nèi)隨其所觀各有其象隨其所取各有其義所謂神無(wú)方也易無(wú)體也所謂消息之本旨者然也若夫後來(lái)所觀之象不同所取之義不一名以此者不得以兼乎彼囿於東者不得以通乎西此則所謂聖人之藴因卦以發(fā)者謂之並行不悖交相發(fā)明則可若以彼一節(jié)之義而蔽夫全體圓活之妙則不可故朱子謂易如燈籠然添了一條骨則障了一路光者其旨微矣

　　○爻之奇耦就該得消息卦之消息就當(dāng)箇奇耦爻之奇耦非但交易亦變易也卦之消息非但變易亦交易也故聖人立象以盡意則奇耦已該消長(zhǎng)之理矣又朱子云長(zhǎng)處便是陽(yáng)消處便是陰則消息亦當(dāng)奇耦矣此義亦頗緊要不可不知蓋此皆大體凡例所在恐或者誤認(rèn)也

　　○象字與像字不同象字死像字活

　　○卦者掛也爻者效也象者像也

　　爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見乎外功業(yè)見乎變聖人之情見乎辭

　　爻象變動(dòng)乎揲蓍求卦之時(shí)而吉兇之占則見乎成卦之後方其爻象之動(dòng)乎內(nèi)也卦雖未成然既有變自有卦有卦自有占其大業(yè)所由生也故曰功業(yè)見乎變不曰功業(yè)見乎占而曰見乎變猶前章惟幾也故能成天下之務(wù)者也大抵占由變而成變尤重於占至於占之吉兇則聖人欲人趨吉避兇之意顯然見於言外矣故曰聖人之情見乎辭因卦爻之動(dòng)而後見者也

　　○功業(yè)以用易言

　　○聖人之情是作易聖人不止是文王周公伏羲亦在其中蓋辭雖繫於文王周公其實(shí)只是為伏羲發(fā)藴耳

　　○變?cè)谄渲兄兣c變通之變不同變通之變又與功業(yè)見乎變之變不同變?cè)谄渲兄儞?jù)卦爻之見成者言變通之變以占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象言功業(yè)見乎變之變則以蓍卦之方動(dòng)者言方動(dòng)之後乃為占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象矣

　　○動(dòng)猶未成也見則有可見矣

　　○朱子曰內(nèi)外猶言先後顯微

　　○爻象動(dòng)乎內(nèi)此爻象與上文本義當(dāng)動(dòng)之爻象一般象皆指卦也

　　○此節(jié)承上言既有爻象斯有變占皆歷歷有次序後章八卦以象告爻彖以情言即此章之爻者效此象者像此也後章之變動(dòng)以利言吉兇以情遷即此章之爻象動(dòng)乎內(nèi)而功業(yè)見乎變吉兇見乎外而聖人之情見乎辭也易中所有只是此數(shù)者

　　○爻象動(dòng)乎內(nèi)此時(shí)猶未有爻象也故曰動(dòng)而不曰見曰內(nèi)而不曰外動(dòng)則變而未成內(nèi)則隱而未見也故本義云變即動(dòng)乎內(nèi)之變

　　○內(nèi)謂蓍卦之中此時(shí)猶未成卦而兼言卦者蓋蓍卦自不相離有蓍便有卦蓍三變則有卦之一畫十八變則遂有卦之六畫其曰爻象動(dòng)乎內(nèi)者正謂所值之爻象也已動(dòng)於蓍卦之中矣謂方在十八變之中也及十八變而成卦之後則吉兇見矣所謂吉兇悔吝生乎動(dòng)者也

　　○自夫乾確然示人易矣至聖人之情見乎辭通是推本八卦成列以下【云　云】而釋其義也蓋上文是條舉說(shuō)此是遞遞相承說(shuō)以見卦爻變占一本之乾坤也

　　○爻象與蓍卦不同蓍卦泛說(shuō)爻象指所值者

　　○聖人之情見乎辭辭之吉者聖人之情欲人知所趨辭之兇者聖人之情欲人知所避故曰因貳以濟(jì)民行以明失得之報(bào)此一句要見是在揲蓍成卦之後如所謂因動(dòng)而後見意故曰情見乎外之辭

　　天地之大德曰生【一條】

　　天地大德是造化聖人大寶以下是功業(yè)或謂造化功業(yè)是造化之功業(yè)然則上文卦爻吉兇亦謂卦爻之吉兇矣如此則只重在吉兇而所謂象爻變動(dòng)皆無(wú)所係矣既是卦爻吉兇是平等字則造化功業(yè)亦須平等看矣

　　○造化者天地之用功業(yè)者聖人之用造化與功業(yè)字等是一類此尤見認(rèn)為造化之功業(yè)者而失之遠(yuǎn)矣

　　理財(cái)正辭禁民為非曰義

　　理財(cái)者養(yǎng)也正辭者教也禁民為非者刑罰也聖人不忍人之政盡於此三者矣孔子只此數(shù)字便該盡了王道

　　○愚嘗疑正辭禁民為非不必俱從理財(cái)說(shuō)

　　○理財(cái)如孟子耕者九一仕者世祿老者衣帛食肉黎民不飢不寒之類

　　○正辭此正字便是正名之正此辭字便是言順之言蓋辭順乎理則辭正矣蓋有是事必見於稱述談?wù)f之間辭正者理正故也自三綱五典以至於一事一物皆有箇辭如議禮制度考文之類皆是故朱子曰教化便在裏面

　　○項(xiàng)氏謂殊貴賤使有度慎取予使有義辨名寔使有信為正辭此說(shuō)固善但恐語(yǔ)意亦倒在理財(cái)一邊說(shuō)不能盡聖人之意

　　○禁民為非若是以理財(cái)貫說(shuō)則是以禁其爭(zhēng)奪而多取者彼不孝不弟之類有不係於爭(zhēng)奪者獨(dú)不在所禁乎況為非二字所該自廣

　　○造化功業(yè)要皆天下之賾與天下之動(dòng)而已象以像天下之賾而爻以傚天下之動(dòng)此造化功業(yè)所以為與卦爻吉兇有相關(guān)涉也

　　○言所以理財(cái)正辭而禁民為非者義也曰義不可說(shuō)作謂之義當(dāng)與上文曰生曰位曰人曰財(cái)同例而理財(cái)正辭禁民為非且虛說(shuō)義字方可發(fā)揮一如上句例也

　　○一說(shuō)按朱子云聚得許多人無(wú)財(cái)何以養(yǎng)之有財(cái)不能理又不得正辭便是分別是非又曰教化便在正辭裏面又曰理財(cái)正辭禁非六字大槩是辨別是非理財(cái)言你底還你我底還我正辭是底說(shuō)是非底說(shuō)非猶所謂正名按此三段語(yǔ)意則正辭禁民只帶理財(cái)說(shuō)義之一字固不止於理財(cái)然聖人之言亦時(shí)各有所指惟善以為寶何止曰位三代之得天下也以仁其失天下也以不仁則守位何止人也能行仁政則天下之民歸之近者悅遠(yuǎn)者來(lái)矣聚人又何止財(cái)且道理只在聖人口頭則正辭禁非專從理財(cái)說(shuō)下亦或然也且無(wú)害於道大學(xué)平天下一章亦多說(shuō)理財(cái)豈可譏其為未盡治平之術(shù)也哉

　　○依此後說(shuō)則正辭自理財(cái)言者當(dāng)云利之所在人皆趨之是他底不是他底也說(shuō)是他底而辭不正矣此聖人之理財(cái)所以必繼以正辭也左傳晉文公治軍定襄王示禮伐原示信民易資者不求豐焉明徵其辭

　　○註云明徵其辭不貳價(jià)重言信也依此則正辭亦可就理財(cái)說(shuō)而朱子小註為有徵矣

　　○禁民為非防爭(zhēng)奪止侵盜使強(qiáng)不敢凌弱衆(zhòng)不敢暴寡此其所關(guān)甚大而教亦行乎其中矣自何以守位曰仁至曰義是庶而富富而教之道也參義曰此一節(jié)文意自源而流其義相須蓋天下不可無(wú)聖人聖人不可無(wú)萬(wàn)民萬(wàn)民不可無(wú)財(cái)財(cái)不可無(wú)義

　　○上繫傳首章之末舉天地易簡(jiǎn)之德而繼以聖人之兼體以見其有以配乎天地下繫傳首章之末舉天地生生之德而繼以聖人之功業(yè)以見其有以贊乎天地蓋上章所言者其體也此章所言皆其用也愚以管見測(cè)之如此亦安知聖人之無(wú)意耶

　　第二章

　　古者包羲氏之王天下也仰則觀象【云　云】以類萬(wàn)物之情

　　仰則觀象於天俯則觀法於地天曰象地曰法輕清重濁虛實(shí)之分也象指日月星辰晝夜雷風(fēng)之屬法專指南北高深不可兼動(dòng)植為犯下文鳥獸及物字此條陰陽(yáng)消息俱要兼橫直表裏說(shuō)

　　○鳥獸之文就毛羽上說(shuō)遠(yuǎn)取諸物物字該得廣飛潛動(dòng)植皆在其中不止鳥獸而所取者亦不止於文矣自鳥獸之文言之如剛鬛柔毛之類亦是陰陽(yáng)也如希革毛毨之類亦是消長(zhǎng)也又如毛有脊羽有本中間就分得陰陽(yáng)餘皆可以類推朱子說(shuō)龍背脊九九八十一鱗鯉魚背脊三十六鱗龜文有五行八卦二十四氣之象與地之宜本義取王昭素註在前且曰諸本多有天字可見當(dāng)從若朱子以為疑則此註當(dāng)在釋正意之後如論語(yǔ)註雖少必作於正意後方云當(dāng)作坐此則不然

　　○春夏宜耕種秋冬宜收藏之類天之宜也高者宜黍下者宜稻之類地之宜也而春夏則陽(yáng)之息秋冬則陰之消高者為陽(yáng)之息下者為陰之消此依語(yǔ)録以一氣而言者也所謂進(jìn)處便是陽(yáng)退處便是陰長(zhǎng)處便是陽(yáng)消處便是陰

　　○聖人作易正經(jīng)來(lái)歷全在此章則河圖者特其中所謂取神物之最著者且又曰河圖不出易亦須作故本義於乾坤之首只用此章之說(shuō)

　　○與地之宜此以天地所宜於人事者言與上文天之象地之法又不同義如云順天之時(shí)因地之利耳

　　○程子見賣兔者曰此兔亦可作八卦數(shù)便在其中起何必河圖洛書愚按程子之高見獨(dú)識(shí)固未易窺測(cè)姑揣其似蓋兔之一身亦渾淪統(tǒng)體一太極也其一身之血?dú)鈩t血為陰氣為陽(yáng)亦兩儀之像也而其氣又有噓吸焉其血又有消長(zhǎng)焉則又陰中有陽(yáng)陽(yáng)中有陰而為四象之象也而噓吸消長(zhǎng)之中又各分為兩段此則由四而八是亦八卦之象也若就形體上求其所以配八卦者則其首為乾其腹為坤其後二足動(dòng)於下為震其前二足能止物為艮其耳亦為坎其目亦為離其股亦為巽其口亦為兌茲亦八卦之象也是所說(shuō)遠(yuǎn)取諸物中之一也亦不必拘於河圖也但形體配卦乃是畫卦既成之後事非程子之本旨耳

　　○獸之止物皆以前兩足蓋足中之手也故以為艮象所謂數(shù)便在中可起者蓋總是陽(yáng)奇隂耦奇員耦方員者徑一而圍三三各一奇方者徑一而圍四四合二耦故三奇則三三而九三耦則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八數(shù)於是可起乎誠(chéng)以此理之外無(wú)復(fù)他理此數(shù)之外無(wú)復(fù)他數(shù)也

　　○近取諸身則吾身之間其形體其性情莫非陰陽(yáng)消息之所在也如目為火而左耳為木口為水而右耳為金外體之陰陽(yáng)也肝為木而心為火肺為金而腎為水內(nèi)體之陰陽(yáng)也仁木而禮火義金而智水性之陰陽(yáng)也喜木而樂(lè)火怒金而哀水情之陰陽(yáng)也凡陰皆消凡陽(yáng)皆息也

　　○仰觀俯察遠(yuǎn)求近取所得者神明之德萬(wàn)物之情也

　　○遠(yuǎn)取諸物則一物之中其形體其性情亦莫非陰陽(yáng)消息之所在也以鳥獸言如氣火血水骨金毛木肉土之類形體之陰陽(yáng)也各有雌雄牝牡之情各有喜怒哀樂(lè)之心性情之陰陽(yáng)也以草木言則根幹枝葉花實(shí)者其形體榮悴開落者其性情亦莫非陰陽(yáng)之所在也

　　○愚上所云是就逐物上言各有陰陽(yáng)消長(zhǎng)也朱子小註謂龍背脊鱗及鯉魚背脊鱗之?dāng)?shù)并龜背文又草木有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類此又分陰陽(yáng)言也要之二說(shuō)相須其義始備如男陽(yáng)女陰而男女之身又各有陰陽(yáng)此實(shí)伏羲仰觀俯察之本意

　　○近取諸身遠(yuǎn)取諸物不可以說(shuō)卦傳乾為首為馬兩段來(lái)填此二句說(shuō)此處說(shuō)得活每一物中各有箇陰陽(yáng)消息且是未畫卦之前如此取之彼以各物分配八卦者是已成卦之後所取象與此意實(shí)不同本義解到那處只是見得一節(jié)是就人身上說(shuō)一節(jié)是就凡物說(shuō)故引此二成語(yǔ)以界別其意讀易者乃遂以彼實(shí)此其實(shí)又與上章貞觀之義遠(yuǎn)矣

　　○陰陽(yáng)消息兩端而己

　　○依語(yǔ)録進(jìn)處便是啺退處便是陰乃只是這一氣之消息做出天地古今間無(wú)限事來(lái)之說(shuō)則是以消者為陰息者為陽(yáng)只是一氣故又云做一箇說(shuō)亦得做兩箇說(shuō)亦得然不如分作兩段意為長(zhǎng)大學(xué)或問(wèn)所謂好惡義利之兩端則好惡自好惡義利自義利也

　　○或曰據(jù)語(yǔ)録是以消息該定體也何如天是陽(yáng)之長(zhǎng)者地是陰之長(zhǎng)者日是陽(yáng)之長(zhǎng)月是陰之長(zhǎng)

　　○陰陽(yáng)消息兩端語(yǔ)録只以消為陰息為陽(yáng)然以愚妄意不若以陰陽(yáng)為定體以消息為流行則該得盡恐朱子初間下此四字時(shí)是此意不然只用陰陽(yáng)二字足矣又何用消息既以陰為消陽(yáng)為息則聖人之仰觀俯察遠(yuǎn)求近取以作八卦者只取其流行之陰陽(yáng)而相對(duì)待之陰陽(yáng)全無(wú)所取乎且上章爻者效此一條云爻之奇耦卦之消息則奇耦自奇耦消息自消息而今乃偏言消息何耶

　　○恐語(yǔ)録是偶然一時(shí)之辭與下筆本意不同或記者有誤又按大學(xué)或問(wèn)末章云不過(guò)好惡義利之兩端而已依此例之則陰陽(yáng)是一端消息又是一端無(wú)疑

　　○一說(shuō)兩端如小大厚薄之類則陰陽(yáng)亦是兩端消息亦是兩端

　　○以通神明之德以類萬(wàn)物之情二句最盡一是精一是粗一是性情一是形體其下十三卦制器尚象所尚之象一皆出此如兩目相承二體皆木則就萬(wàn)物之情取如物麗焉及上入下動(dòng)則就神明之德取情字輕看對(duì)德而言有精粗之辨

　　○此條所云特主此二句所以為下文制器尚象之張本也

　　○於是始作八卦總六十四卦只是八卦也故下文有十三卦之象

　　○神明之德不但健順動(dòng)止等之性萬(wàn)物之情不但雷風(fēng)山澤等之象凡天地人物件件皆有箇神明之德且健順動(dòng)止等所該亦甚廣

　　○節(jié)齋曰神明之德不可見者也故曰通萬(wàn)物之情可見者也故曰類

　　○通以理之相會(huì)合言類以象之相肖似言

　　○雲(yún)峰曰神明之德不外乎健順動(dòng)止八者之德萬(wàn)物之情不出乎天地風(fēng)雷八物之情

　　作結(jié)?而為網(wǎng)罟以佃以漁蓋取諸離

　　依南軒張氏之說(shuō)是以網(wǎng)佃以罟?jié)O再據(jù)此本義王者開一面之網(wǎng)則信是以網(wǎng)佃也據(jù)孟子數(shù)罟不入洿池則信是以罟?jié)O也然亦多通用故孟子及正韻皆曰罟網(wǎng)也

　　○又中庸罟擭陷阱之中亦見通用意

　　○兩目相承不但兩目而已實(shí)則千百萬(wàn)目只見相承以兩也猶云明兩作亦是繼明不已也猶云今日一周而明日又一周亦不但明日而已也

　　○兩目相承既有取於離之象而物麗焉又有取於離之德

　　○抱樸子曰大旱觀蜘蛛而為網(wǎng)【見事物紀(jì)原本十八卷】

　　罟韻學(xué)集成曰罟說(shuō)文網(wǎng)也徐曰網(wǎng)之總名玉篇魚網(wǎng)按此說(shuō)亦頗合南軒說(shuō)蓋獵網(wǎng)止一般漁網(wǎng)則有數(shù)樣或大或小或短或長(zhǎng)或有柄或無(wú)柄或長(zhǎng)而絶流或門隘而腹廣其類不一故徐曰罟者網(wǎng)之總名猶禮記云禽者鳥獸之總名故單言禽則該鳥獸並言禽獸則禽獨(dú)為鳥單言罟則該取禽魚並言網(wǎng)罟則罟止以取魚

　　包犧氏沒(méi)神農(nóng)氏作【云　云】耒耨之利以教天下蓋取諸益

　　本義二體皆木上入下動(dòng)天下之益莫大於此都是就耒耜說(shuō)而見其於益之象有合耳上下例多同今之耒耜皆駕牛用之不知彼時(shí)亦用牛否事物紀(jì)原曰漢武時(shí)趙過(guò)教民牛耕牛耕自趙過(guò)始也【未可信】山海經(jīng)曰稷播百穀其孫叔均始用牛犂上入下動(dòng)入者入之也著力處全是耒故云上入入與動(dòng)自不同也二體皆木既有取於益之象上入下動(dòng)又有取於益之德且天下之益莫大於此又有取於益之義

　　○耒耜二體皆木蓋彼時(shí)創(chuàng)作之始未知以鐵為耜也臼猶以掘地為之則其時(shí)可知疊山謝氏謂耜是斵削二片在下以承鐵者非也

　　日中為市致天下之民聚天下之貨【云　云】蓋取諸噬嗑日中為市者蓋所居有在遠(yuǎn)者必日中方可至故令日中為市日中是箇期會(huì)耳日中為市此市字是市易之市非市井之市也作活字看致天下之民言非一處之民也聚天下之貨言非一處之貨也

　　○丹陽(yáng)郭氏曰五十里為市而各致其民則天下之民無(wú)不致矣

　　○致天下之民聚天下之貨如泉州一市浙江江西客亦來(lái)交易得雲(yún)南四川客亦來(lái)交易得漳州一市亦然福州一市亦然不是總一箇市也古之建國(guó)前朝後市

　　○交易而退有菽粟者得以兼禽魚有禽魚者得以兼菽粟所乏者不至無(wú)所取所餘者不至無(wú)所用而各得其所矣

　　○節(jié)齋曰天下之民不同業(yè)天下之貨不同用【云　云】又借噬為市嗑為合也此說(shuō)若非出於朱子不敢從也

　　黃帝堯舜氏作通其變使民不倦【云　云】蓋取諸乾坤易窮則變易字元是指天地人物之事及後來(lái)既有易書則將此易字分了一半並稱為易矣奈何後之讀易者只把易書做易遂忘卻元祖之易及聞人以天地人物變化之理為易乃甚駭而不信蓋逐流而忘源不知泝流而求源也

　　○如夏熱極窮也窮則變而寒矣寒則當(dāng)易葛而為裘綿斯通矣不服裘綿則病於寒而不可久矣惟服裘綿而得溫故可久是通則為久也通則久是以為吉利自天祐之吉無(wú)不利舉成語(yǔ)也吉利不在通久之後特引成語(yǔ)以贊其美耳

　　○窮以時(shí)言變主人事非變不能通

　　○當(dāng)伏羲神農(nóng)之時(shí)有佃漁以教民鮮食耒耜以教民粒食市貨以教民交易然是時(shí)風(fēng)氣未開民尚顓蒙但知鮮食焉耳矣交易焉耳矣上下相忘於淳質(zhì)之天禮義雖未興衣裳雖未制而天下亦自無(wú)不治也迨至黃帝堯舜之時(shí)風(fēng)氣日開民心雖淳終不能如羲農(nóng)太古之日且衣食足矣生養(yǎng)遂矣使不興禮義以化之則所謂富而無(wú)教而近於禽獸矣豈非變乎其容以不通乎於是黃帝堯舜之?dāng)?shù)聖人者相繼而作因其時(shí)之當(dāng)變也而通其變使夫天下之民皆亹亹然趨之而不倦焉然其所以變通之者非聖人強(qiáng)用其智慮作為於其間也因其自然之變而以自然之理處之是謂神而化之也故能使天下之民皆鼔舞於神化之內(nèi)而安之以為宜惟其宜之故趨之而不倦也

　　○當(dāng)此之時(shí)風(fēng)氣日開人事浸繁民之賢智者則有不安於故習(xí)之心而其愚不肖者又未免漸趨於澆漓此正所謂窮而變者也

　　○通其變使民不倦蓋是時(shí)風(fēng)俗鄙野與飛走之俗無(wú)以大異雖民亦自厭之矣故聖人為通其變而民自皆躍然以趨之神而化即其變通之妙於無(wú)為也

　　○通其變使民不倦神而化之使民宜之皆是暗指垂衣裳之事但未舉出至末方舉之耳

　　○通變宜民或以舟楫之利服牛乘馬之類實(shí)之者甚非也十三卦尚象自是各條事如何說(shuō)以此該彼且舟楫杵臼服牛乘馬之類豈衣裳之制所能該乎

　　○易窮則變泛說(shuō)不可就易書言當(dāng)以理言蓋物理必有時(shí)而窮窮則是箇變了變則必有以通之通則自能久此所以吉利也三才之理皆然易書亦然但此主理就此節(jié)言之如黃帝堯舜之時(shí)前頭聖人所以利養(yǎng)斯民止是生養(yǎng)之義而無(wú)禮義之風(fēng)至是民皆厭倦或?qū)⒘黛稘怖煲邮瞧涓F也窮則便有事變?cè)诿媲傲宋耶?dāng)有以處之於是黃帝堯舜以禮義之風(fēng)而通之此亦理之必然是變則通也既通則自此一通之後衣裳之制不復(fù)更易矣通則久也此其所以使民宜之而天下治吉無(wú)不利也

　　○黃帝堯舜一垂其衣裳以革向日皮毛之服於是禮義之風(fēng)頓起鄙陋之俗隨變恭已無(wú)為而天下自治矣所謂通其變使民不倦神而化之使民宜之者此也夫以數(shù)聖人之教無(wú)為如此其於易卦蓋取諸乾坤乎乾坤變化而無(wú)為者也何則乾以易知乾之變化無(wú)為也坤以簡(jiǎn)能坤之變化無(wú)為也此乾坤是以乾坤卦當(dāng)天地也

　　○本文垂衣裳且就黃帝堯舜本身說(shuō)然聖人者非但制衣裳以自受用而不以公於天下者也惟其中間制度當(dāng)有上下之分耳槩則有衣裳也

　　○人但知數(shù)聖人之垂衣裳而不知數(shù)聖人之垂衣裳所以興禮義也禮義由衣裳而興學(xué)者當(dāng)自會(huì)之甚矣聖人之神化也衣裳之化神矣哉至今外國(guó)凡有冠裳之制者便亦畧有禮義之風(fēng)易治之俗上國(guó)所以遇之者亦自為一等其餘皆衣皮蓬髮諸國(guó)其人亦獸羣鳥聚其國(guó)亦朝興暮滅真所謂異域殊類也以是觀之益見聖人神化之妙衣裳功用之大

　　○通其變民自不倦是有以使之也神化宜民一也

　　○變化無(wú)為不可分垂衣裳貼變化無(wú)為貼天下治變化則無(wú)為有為非變化也俱在垂衣裳內(nèi)意天下治是效非所謂制器也

　　○兼言黃帝堯舜者蓋衣裳之制始於黃帝而備於堯舜也

　　○南軒張氏曰綃生絲繒也垂綃為衣其色黃而象道襞服為裳其色纁而象事法乾坤以示人使民知君臣父子尊卑貴賤莫不各安其分也愚謂張氏此說(shuō)太深恐非庶民所能曉解且上古之風(fēng)樸畧使聖人而具此意聖人亦為厚望於民矣民可使由之不可使知之衣裳之制要之本自人身之上下體而裁之耳

　　○又疊山謝氏曰乾天在上衣象衣上閤而員有陽(yáng)奇象坤地在下裳象裳下兩股有隂耦象上衣下裳不可顛倒使人知上下尊卑不可亂則民志定天下治矣愚謂此說(shuō)亦分衣法乾裳法坤皆不及變化無(wú)為意皆不合本義之說(shuō)也不必依

　　○昔黃帝堯舜但運(yùn)其神化之功一垂衣裳而天下自治焉何則蓋衣裳之制既興則有拜跪坐立之禮焉有升降揖遜之節(jié)焉有父子君臣之倫焉有男女長(zhǎng)幼之別焉有尊卑等威之辨焉禮義寧有不興風(fēng)俗豈有不美又何勞於有為而天下始治哉

　　刳木為舟剡木為楫

　　本義云致遠(yuǎn)以利天下疑衍為下條有此句不然綴之於此亦未見為不通也

　　○南軒曰刳其木而中虛剡其木而末銳舟所以載物而楫所以進(jìn)舟

　　○大而江河小而溪澗道途為之限隔往來(lái)為之阻絶【云云】

　　服牛乘馬引重致遠(yuǎn)以利天下蓋取諸隨

　　李氏曰牛非不可以致遠(yuǎn)於引重為力而已馬非不可以引重於致遠(yuǎn)為敏而已

　　○愚謂牛之駕車固引重也不亦致遠(yuǎn)乎馬之代步固致遠(yuǎn)也人跨其上不亦引重乎須兼說(shuō)方穩(wěn)當(dāng)不漏

　　○此時(shí)猶未用牛耕也看來(lái)牛耕之功又過(guò)於引重致遠(yuǎn)恐當(dāng)時(shí)未以耕故不著其耕之功歟又按冉耕字伯牛則春秋已用牛耕可知

　　○知此斯民負(fù)戴之勤奔走之勞皆不免以身任之至是服牛乘馬皆可引重致遠(yuǎn)

　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫

　　暴客不必皆用舟楫馬牛而來(lái)小註謂川途既通暴客斯至者亦太泥

　　○重門擊柝以待暴客依先儒說(shuō)舟楫所以通川牛馬所以通途川途既通暴客或至又不可無(wú)禦之之術(shù)也故【云　云】然不必皆有序也此一說(shuō)頗近理故録之離益噬嗑乾坤亦說(shuō)得次序

　　○看來(lái)十二條制器不宜用過(guò)文用過(guò)文亦只到此下面更說(shuō)不得不如條舉也

　　○夫民有欲則爭(zhēng)故其質(zhì)之下愚者或流於非類於是殺越人於貨者有之矣前此未有以備之也至是門柝興而暴客遠(yuǎn)以待暴客此待字正與孟子諸侯多謀伐寡人者何以待之待同義

　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬(wàn)民以濟(jì)蓋取諸小過(guò)臼杵之利萬(wàn)民以濟(jì)不必謂聖人濟(jì)萬(wàn)民萬(wàn)民得此以濟(jì)也下節(jié)百官以治萬(wàn)民以察同此例看或曰百官用以治民萬(wàn)民用以相察如此亦說(shuō)得通但百官用以治民百官獨(dú)不用治乎惟茲臣庶汝其惟予治蓋此條作書契主聖人言故百官之治萬(wàn)民之察皆有書契之明驗(yàn)也是以治以察句法正與此以濟(jì)相類

　　○前此民雖知粒食而未知脫粟況五穀惟稻為難得其粒餘如黍稷麥菽大槩皆可熟而食之至是杵臼興而民食益便

　　弦木為?剡木為矢?矢之利以威天下蓋取諸睽夫弦木為?謂以絲弦木也剡斬木而削之使末銳也正韻削剡也又軒也古者弦誦弦歌皆從弓傍後以絃通用

　　○前此民待暴客而禦侮者或徒搏或奮梃至是而後有?矢睽乖然後威以服之是時(shí)亢而不與俱亢之例也歸妹君子以永終知敝亦然睽乖不我附也背畔也

　　○臨川吳氏曰弦木弓也兵器不一弓矢所及者遠(yuǎn)為長(zhǎng)兵威天下者示有警備而使之畏也

　　○按史季布逐窘帝彭城西短兵接是弓矢為長(zhǎng)兵而矛劍之屬為短兵也

　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室【云　云】蓋取諸大壯

　　穴居而野處冬則穴居夏則野處皆有風(fēng)雨不可分屬既有宮室則風(fēng)雨俱不能侵之矣是壯固也

　　○宮室二字宮統(tǒng)言宮居也室宮中之房舍

　　○節(jié)齋曰棟屋脊棟也宇椽也棟直承而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇

　　古之葬者厚衣之以薪

　　或問(wèn)易之以棺槨似只對(duì)衣薪說(shuō)曰聖人既易以棺槨則封樹之禮喪期之?dāng)?shù)從可知矣故不詳言

　　○或曰安知其非只有棺槨而未及他禮數(shù)耶曰堯舜時(shí)便有三年之喪了後世聖人正指黃帝堯舜也不曰黃帝堯舜而槩曰後世聖人者或作於黃帝或作於堯與舜既不可渾說(shuō)又不可指名也厚衣之以薪衣之被之也

　　○葬之中野猶言厝之中野也中野謂野中不是以土葬之也下句有不封字在

　　○喪期無(wú)數(shù)

　　○喪期謂喪哭之期非喪服之期也彼時(shí)全未有服任情厚薄而已

　　上古結(jié)繩而治

　　結(jié)繩而治不可依史畧箋註謂大事結(jié)大繩小事結(jié)小繩大小事亦不知其數(shù)乃僅以其繩之大小而記之三尺童子知其無(wú)能為也且聖人一制作斷不如是之粗淺其中必是許多曲折記號(hào)雖曰民淳事簡(jiǎn)亦不必至如此之粗畧此皆後世俗士以嬰兒稚孺之見而度聖人神化宜民之事可笑也朱子曰結(jié)繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者凡年月日時(shí)以至人馬糧草之?dāng)?shù)皆刻為記都不相亂

　　○性理大全字學(xué)條朱子曰夫字者所以傳經(jīng)載道述史記事治百官察萬(wàn)民貫通三才而為用大矣依此則亦主聖人用書契以治百官察萬(wàn)民也

　　○孔安國(guó)書序伏羲作書契以代結(jié)繩註疏曰民之於木刻其側(cè)為契各持其一後以相考合書契二字此說(shuō)最分明

　　○十三卦制器尚象只是十二條事因乾坤併而為一故言十三卦

　　○制器尚象或尚其象或尚其德或尚其名或尚其義或尚其音又或尚其道總謂之象也蓋卦者象而已矣本無(wú)不該

　　第三章

　　是故易者象也象也者像也

　　夫易者豈有他哉只是六十四卦三百八十四爻之象而已而是卦爻之象正所以像夫造化事物之理也此象字正與象在其中之象同但彼以三畫言此則兼卦爻言易字盡該了易者象也猶淺說(shuō)至象也者像也方說(shuō)得重

　　○象總是像天下之賾與天下之動(dòng)天下之賾與天下之動(dòng)各有神明之德焉各有萬(wàn)物之情焉

　　○象也者像也說(shuō)得甚廣凡說(shuō)卦傳所言自天地定位至所廣八卦之象皆是形體亦在是性情亦在是近取諸身者亦在是遠(yuǎn)取諸物者亦在是且通六十四卦三百八十四爻言非只八卦之象也此只就卦畫言未可說(shuō)出元亨利貞及潛龍勿用之類

　　○象也者像也有本體之象有一爻之象其只曰易卦之形者一卦自具有六爻也言卦斯舉之矣如所謂聖人設(shè)卦觀象繫辭焉而明吉兇設(shè)卦繫辭亦兼有爻也

　　○象也者像也如六畫之乾所以像夫純陽(yáng)至健之理而凡為天為君之類皆在其中矣六畫之坤所以像夫純陰至順之理而凡為地為母之類亦在其中矣其以爻言如乾之六爻則有以像夫潛見惕躍飛亢之理坤之六爻或以像一陰之始生或以像陰盛而亢陽(yáng)亦各自像一箇理所謂理之似也此理字以其寓於器者言蓋有是物必有是理理非箇懸空理也故本義只曰理之似也但未說(shuō)到辭處下文彖者材也爻也者效天下之動(dòng)也方是說(shuō)卦爻辭

　　○易者象也易字虛說(shuō)象字亦且輕說(shuō)像也方宜說(shuō)得重

　　○本義易卦之形貼象字而易之所以為易者惟此而已故帶易言理之似也實(shí)只貼象也者像也

　　彖者材也

　　本義彖言一卦之材言字屬彖字本文只謂彖者一卦之材也如卦體卦德卦變卦象卦義皆其材也材兼有善惡卦材之善者辭亦從而善卦材之惡者辭亦從而惡如乾之彖曰元亨利貞所以言乾卦之材大通而至正也坤之彖曰利牝馬之貞所以言坤卦之材順而健也餘可以類推

　　爻也者效天下之動(dòng)者也

　　天下之動(dòng)紛紜轇轕愛惡相攻遠(yuǎn)近相取情偽相感或出或處或默或語(yǔ)或鼔或罷或泣或歌或建侯或行師或涉川或有攸往皆天下之所有者

　　○此處全未可說(shuō)出吉兇悔吝非惟於下文有礙抑亦於效天下之動(dòng)字有羨餘處

　　○效字對(duì)上句本義言字動(dòng)字對(duì)上句材字是以材字貼彖動(dòng)字貼爻或以爻為效者非爻有交變之義故為動(dòng)故謂道有變動(dòng)故曰爻可見爻為動(dòng)之義非效之義也要之卦非無(wú)動(dòng)也爻亦非無(wú)材也而此分言者彖統(tǒng)論一卦六爻之體於材為切耳爻乃逐節(jié)之變於動(dòng)尤為切耳

　　○效天下之動(dòng)語(yǔ)辭如云順性命之理一般是依其本然者而發(fā)之也

　　○爻也者效天下之動(dòng)者也天下之動(dòng)內(nèi)止有得失未有吉兇彖者材也亦然故下曰吉兇生而悔吝著也

　　是故吉兇生而悔吝著也

　　既有卦爻又有卦辭爻辭如此則吉兇由此生悔吝由此著矣平說(shuō)不可謂悔吝本微因吉兇之生而著

　　○亦要帶卦爻之象說(shuō)不可專承卦爻之辭說(shuō)故曰八卦定吉兇豈必有彖爻然後吉兇生悔吝著耶

　　○易之所以作只是要明吉兇悔吝故此章終以此句彖言一卦之材爻效天下之動(dòng)猶指卦爻本體上事亦所謂爻彖以情言而吉兇可見矣

　　第四章

　　陽(yáng)卦多陰陰卦多陽(yáng)

　　此章專論六子卦畫首段言其畫數(shù)之多寡二段言其畫數(shù)之所以多寡三段是因言其數(shù)之多寡而及其德行之不同也

　　○陽(yáng)卦多陰陰卦多陽(yáng)意謂卦之多陰者宜為陰卦卦之多陽(yáng)者宜為陽(yáng)卦而今所謂陽(yáng)卦者反多陰所謂陰卦者反多陽(yáng)此其故何也凡陽(yáng)卦以一陽(yáng)為主一陽(yáng)為一畫其二陰各二畫合之則為五畫五奇數(shù)也陽(yáng)卦奇此所以陽(yáng)卦多陰也凡陰卦則以一陰為主陰畫已二其二陽(yáng)又各一畫合之則為四畫四耦數(shù)也陰卦耦此所以陰卦多陽(yáng)也

　　○陽(yáng)卦奇不可指定奇字為五畫陰卦耦不可指定耦字為四畫奇耦二字在四畫五畫字外也凡一三五七九皆奇凡二四六八十皆耦此只是因其四畫而目以耦因其五畫而目以奇就四與五分奇耦耳其實(shí)每卦只是三畫若陽(yáng)卦說(shuō)教做五畫陰卦說(shuō)教做四畫則上文本義何以曰凡陽(yáng)卦皆一陽(yáng)二陰凡陰卦皆一陰二陽(yáng)乎而本文下文又何以曰陽(yáng)一君而二民陰二君而一民乎此又不可以文害辭辭害意

　　○凡陽(yáng)卦皆五畫凡陰卦皆四畫本義若不如此解則陽(yáng)卦奇奇猶或可強(qiáng)以三畫言至陰卦耦耦字遂解不來(lái)矣

　　○宋史姦臣傳曰易曰陽(yáng)卦多陰陰卦多陽(yáng)君子雖多小人用事其象為陰小人雖多君子用事其象為陽(yáng)宋初五星聚奎占者以為人才衆(zhòng)多之兆然終宋之世賢哲不乏姦邪亦多方其盛時(shí)君子秉政小人聽命為患亦鮮及其衰也小人得志逞其狡謀壅閉上聽變易國(guó)是賊虐忠直屏棄善良君子在野無(wú)捄禍亂有國(guó)家者正邪之辨可不慎乎

　　其德行何也陽(yáng)一君而二民君子【云　云】小人之道也凡卦畫之所在即德行之所在也故因而及之言只據(jù)陽(yáng)卦多陰陰卦多陽(yáng)而觀則其德行又有公私邪正之不同蓋陽(yáng)道尊貴而統(tǒng)陰有君之象陰道卑賤而從陽(yáng)有民之象陽(yáng)卦一陽(yáng)而二陰則其象為一君而二民夫以二民而從一君一君而統(tǒng)二民其道大而公乃天命之正也人倫之常也故為君子之道陰卦一陰而二陽(yáng)則其象為一民而二君夫以二君而統(tǒng)一民一民而從二君其道小而私於天命則非其正於人倫則拂其常故為小人之道也

　　○一君二民何為天道之正蓋陽(yáng)統(tǒng)乎陰坤為衆(zhòng)乾之所統(tǒng)也故天生烝民一有聰明睿智者出於其間則天必命之以為億兆之君師

　　○其德行何也此德行字與孟子天下之道二道字意同道兼仁不仁德行兼君子小人

　　○陽(yáng)一君而二民陰二君而一民此所謂陽(yáng)者陽(yáng)卦也所謂陰者陰卦也本義曰君謂陽(yáng)民謂陰皆就卦上說(shuō)

　　○二字不必限定只是兩箇也二是多意故坤為衆(zhòng)如堯舜三代時(shí)天下一統(tǒng)民無(wú)二王便是一君二民君子之道如七國(guó)爭(zhēng)雄五胡雲(yún)擾君無(wú)常民民無(wú)定主此便是二君一民小人之道

　　○二君一民小人之道若推而言之臣之事二君女之從二夫皆是也

　　○一說(shuō)使陽(yáng)卦非多陰則非君子之道而不得謂之陽(yáng)卦於以見陽(yáng)卦之宜於多陰使陰卦非多陽(yáng)則非小人之道而不得謂之陰卦於以見陰卦之宜於多陽(yáng)此說(shuō)猶所未喻似是太深大抵其意只要符合上文緊耳未必本文有此意也

　　易經(jīng)蒙引卷十一上

　　<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引>