【震下離上】

　　噬嗑亨利用獄

　　物有間者齧而合之也推之於人事如寇賊姦宂間吾治化者也則合之以刑如蠻夷猾夏間吾疆域者也則合之以兵以至凡一事之不如意皆必有一物以間之者舉其大如舜以三苖間高宗以鬼方間周以殷之頑民間宣王以玁狁淮夷間若漢高祖光武及唐太宗之芟夷暴亂是皆以其梗吾治而噬以嗑之也

　　○語(yǔ)其次如舜之去四兇孔子之誅少正卯申屠嘉之欲誅鄧通魏相之白去副卦王曾之去丁謂是也

　　○噬嗑噬而後嗑也嗑則亨矣利用獄不屬亨字至於六爻亦往往就用獄說(shuō)噬嗑者正以獄之未決猶物之間及其既決則是非兩判猶物之噬而嗑矣

　　○彖傳釋亨字只據(jù)噬嗑二字說(shuō)更不牽連利用獄意又可以見(jiàn)利用獄之不止屬亨義也

　　○治獄之道惟威與明而得其中之為貴

　　○卦體之剛?cè)岱重宰冎岬弥卸闲袑俚弥胸缘轮畡?dòng)而明二象之雷電合而章屬威與明雖不當(dāng)位專(zhuān)承柔得中而上行言

　　○動(dòng)而明雷電合而章斷獄為動(dòng)察獄為明斷必有雷之威察必有電之明也柔得中而上行猶云上行而得中也上行只從卦變說(shuō)來(lái)於治獄義無(wú)所取

　　○柔得中蓋不柔則失之暴柔而不中則又失之弱也雖不當(dāng)位利用獄也言就此一節(jié)言則五不當(dāng)位似不利用獄者然剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行有此數(shù)端之善是威與明而得其中正治獄之所宜也故雖不當(dāng)位而利於用獄

　　○本義於雷電合而章解云二象不曰卦象欲其明威二意分曉也

　　○惟威與明而得其中之為貴問(wèn)威與明得中如何分別曰獄非明無(wú)以照非威無(wú)以斷得中者威不至於過(guò)暴明不至於過(guò)察是也

　　○參義曰卦之名噬嗑取口囓物之象而凡折獄用刑者其才有剛?cè)嶂舛我嘤袕?qiáng)弱之異政如人之囓物其齒有利鈍之殊而為物亦有堅(jiān)脆之異故噬嗑一卦專(zhuān)言治獄之事也

　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法

　　噬嗑雷電合而章也噬字義難得分曉程傳亦曰雷電相須並見(jiàn)之物亦有嗑象不及噬字義或云噬頤口之交也謂交而合也

　　○明罰即所以勅法使人知所畏避也法是通用字罰是專(zhuān)指刑法

　　○明罰者使罰必當(dāng)其罪而後人不疑於所坐奸吏亦不得以舞文而輕重出入之也

　　○明罰是明其墨劓剕宮大辟以至流宥鞭樸金贖之類(lèi)如此者所以振勅法度以警有衆(zhòng)故為勅法也

　　○明罰勅法在舜典有曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑樸作教刑金作贖刑

　　○又曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居

　　○呂刑曰墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無(wú)僭亂詞勿用不行惟察惟法其審克之愚謂此於明罰之義最切

　　○周禮司刑掌五刑之法以麗萬(wàn)民之罪墨罪五百劓罪五百宮罪五百剕罪五百殺罪五百若司寇斷獄弊訟則以五刑之法往詔刑罰而以辨罪之輕重

　　○明罰勅法就此卦言之如罪薄過(guò)小者宜罰之以屨校惡極罪大者宜罰之以何校則一一自今日明之以為來(lái)日不刋之典使來(lái)日之用罰者或罪薄過(guò)小歟則據(jù)吾所明者而加之以屨校之罰或惡極罪大歟則據(jù)吾所明者而加之以何校之罰其罰皆凜凜然不可犯矣是明罰所以勅法也

　　○先王以明罰勅法此以立法言故曰先王若豐折獄致刑以用法言則曰君子矣

　　○明罰內(nèi)兼威與明意不可謂明罰只是明勅法乃是威也緣罰字自是有威底物事矣豐之折獄致刑亦不可分明威說(shuō)

　　○徐進(jìn)齋曰明罰者所以示民而使之知所避勅法者所以防民而使之知所畏不知防民而使之知所畏與示民而使之知所避果何異

　　初六屨校滅趾無(wú)咎

　　程傳曰校木械也

　　○初上無(wú)位為受刑之象而初在卦始罪薄過(guò)小固未應(yīng)得重刑又在卦之下人之足趾亦處一身之最下故為屨校滅趾之象

　　○屨校猶云屨之以校以校為之屨也

　　○夫初惡方形而遽懲之則其惡由是而止矣故占得無(wú)咎占者小傷而無(wú)咎也小傷即為屨校滅趾也

　　不行也

　　屨校滅趾周公蓋重罪薄過(guò)小說(shuō)孔子象傳則只就滅趾二字發(fā)不進(jìn)於惡之意蓋趾人之所以行者故曰不行也然周公無(wú)咎二字亦已該有此意在矣故本義云止惡於初故得無(wú)咎

　　六二噬膚滅鼻無(wú)咎

　　滅鼻固是乘初九之剛不知噬膚亦是噬初九否似不好說(shuō)大抵二即乘初初受刑二用刑初非二所噬者而何

　　○六二以中正治獄譬如噬膚然但所治者是初九之剛而二本柔弱故為因噬膚而滅其鼻之象噬膚據(jù)二之中正言滅鼻以二之乘剛言如以剛乘剛則無(wú)滅鼻之虞矣

　　○噬膚所噬之易也滅鼻易中有難也在我雖有易噬之理在彼則有難噬之勢(shì)

　　○中四爻下半節(jié)總是說(shuō)人服不服

　　○六二中正中則既不失之暴又不失之縱正則考問(wèn)以公聽(tīng)斷合理以此治獄何難之有譬如噬膚然然以柔乘剛?cè)峒韧嗖蛔愣撕鮿倓t所治者又是強(qiáng)梁難制之徒不免因之有傷如噬膚而因之以滅鼻然在彼既所當(dāng)治而在我又能善治故其占雖傷而能無(wú)咎也

　　○一說(shuō)中則聽(tīng)不偏正則斷合理然此二句惟於訟元吉解為切為欲見(jiàn)訟者之所以?伸處若此卦則須兼治獄說(shuō)故象傳從前便以剛?cè)岱秩岬弥袨檠砸?/p>

　　○中正以治獄雖若噬膚然然以柔不足於剛而所治者又剛故不免於滅鼻以此見(jiàn)治獄必兼威與明而又得其中始為全道也滅鼻因於噬膚傷於易也以二柔治初剛使果能其難其慎以處之庶幾無(wú)滅鼻之虞乎

　　○參義曰二以中正而用刑者故所治如噬膚膚者肉之腴而易入者也

　　○又曰二之治獄如此豈非中順有餘而剛嚴(yán)不足歟

　　六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎

　　隂柔則無(wú)剛斷之才不中正又不得用刑之道故治人而人不服猶噬臘而遇毒也臘亦有毒【毒謂筋骨之傷】本義臘肉謂獸臘【句】全體骨而為之者堅(jiān)韌之物也【另讀】節(jié)初齊氏曰小物全乾為臘

　　○正韻韌堅(jiān)柔而難斷愚謂故其字從韋從刃即今俗云韌皮條是也

　　○參義曰我方治於彼彼亦反傷於我噬臘而遇毒也固可羞矣然彼受刑者既有其罪終必伏法

　　○六二中正故其所治如噬膚之易六三隂柔不中正故治人而人不服為噬臘遇毒之象

　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

　　胏肉之帶骨者與胾通比之臘肉尤為難噬者蓋臘肉是小物全乾者乾胏雖非全體骨視之臘為大矣故本義曰言所噬愈堅(jiān)愈之一字承臘字來(lái)也

　　○言雖治所難治如噬乾胏然以剛居柔得用刑之道而人服其聽(tīng)焉為得聽(tīng)訟之宜矣其引周禮獄訟入鈞金束矢而後聽(tīng)之不過(guò)以証金矢之出處耳其實(shí)爻意是以象夫聽(tīng)訟之得宜不是只以令訟者出金矢為我之得宜也

　　○九四以剛居柔剛?cè)嶂幸补蕿榈糜眯讨?/p>

　　○古人聽(tīng)訟必使入鈞金束矢者正以費(fèi)之也費(fèi)之者難之也難之者使不輕於訟也故入鈞金欲其實(shí)也入束矢欲其直也直而實(shí)者訟之所伸足以補(bǔ)其所費(fèi)矣其不直不實(shí)者則沒(méi)其金矢於官矣是教人不輕訟也先王之制法何往而非仁心仁意之流行也哉

　　○入金矢者令其不輕訟也故朱子曰想是詞訟時(shí)便令他納此教他無(wú)切要之事不敢妄來(lái)問(wèn)如此則不問(wèn)曲直一例出此則實(shí)有寃枉者亦懼而不敢訴矣曰這個(gè)須是大切要的事古人如平常事又別有所在如劑石之類(lèi)愚按朱子所謂這個(gè)須是大要切底事者蓋如虞芮之君相與爭(zhēng)田而質(zhì)厥成於周者是已其他小訟則自有司者易取其大者言耳況九四近君之大臣乎大臣不親細(xì)事

　　○所謂劑石之類(lèi)者愚初疑劑石皆為聽(tīng)訟之官今考周禮秋官大司寇之職云以?xún)稍旖袢胧胳冻会崧?tīng)之註兩造謂兩詞俱到也禁止也訟謂以貨財(cái)相告者百矢為一束必入矢者取其直也不入矢則自服不直矣與大全同

　　○又以?xún)蓜┙癃z入鈞金三日乃致於朝然後聽(tīng)之註劑券也蓋一札而為兩書(shū)也獄謂以罪名相告者

　　○劑子隳切三十斤為鈞必入金者取其剛而不變也不入金亦是自服不直矣必待三日乃致於朝者重置民於獄也依此劑字乃治獄之名目耳入鈞金正謂得金矢者非小訟也劑義未詳

　　○束矢註百矢也鈞金銅也出丘葵周禮注

　　○又以嘉石平罷民註嘉石文石也平成也謂成之使為善也下云凡萬(wàn)民之有罪過(guò)而未麗於法而害於州里者桎梏而造諸嘉石役諸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役州里任之則宥而舍之註木在足曰桎在手曰梏坐於嘉石使省其過(guò)也【桎音只梏音谷】坐日既滿(mǎn)乃役使於司空役日既滿(mǎn)乃召其州里保任之然後宥其罪而縱釋之愚按此石字蓋是

　　○又以肺石達(dá)窮民凡遠(yuǎn)近惸獨(dú)老幼之欲有復(fù)於上而其長(zhǎng)弗達(dá)者立於肺石三日士聽(tīng)其詞以告於上而罪其長(zhǎng)註肺石赤石也以通夫民之窮而無(wú)告者無(wú)兄弟曰惸無(wú)子孫曰獨(dú)愚按此所謂石者視之入金矢者為小訟矣石字似可依此但劑字未可曉恐傳録者誤以肺石為劑石耶又朝法篇云左嘉石立罷民焉右肺石達(dá)窮民焉再無(wú)劑石之說(shuō)

　　○金有五六五所得乃為黃金四之得金矢非必皆黃金也丘葵周禮註以鈞金為銅

　　○九四噬乾胏九四元無(wú)乾胏之象周公只欲顯其得聽(tīng)訟之宜故云雖所噬愈堅(jiān)亦能噬也所以甚言其能治獄也

　　○得金矢是訟者納此金矢以求聽(tīng)於我誠(chéng)服我也所謂利見(jiàn)大人尚中正也故謂之得訟之宜

　　○訟者願(yuàn)納金矢以求聽(tīng)則其得聽(tīng)訟之宜可知矣故以聽(tīng)訟得宜釋得金矢意

　　○四得金矢五得黃金獄之小者納束矢大者納鈞金九四臣也兼治大小故曰得金與矢五君也罔攸兼於庶獄理其大者耳故只得黃金

　　○得束矢亦非小者視黃金為小耳

　　○噬乾胏所噬者堅(jiān)也得金矢則堅(jiān)者破矣二句相承只就九四以剛居柔得用刑之道言

　　○利艱貞吉見(jiàn)治獄之難也此乃為占者設(shè)戒於九四無(wú)待戒也

　　○得金矢言人往納之金矢以求聽(tīng)以其得獄訟之宜故也非謂指此所治者之金矢也六五之得黃金蓋亦然

　　○人所以願(yuàn)輸金矢以求聽(tīng)者所謂尚中正也

　　○納金矢時(shí)訟猶未聽(tīng)也今乃曰所噬愈堅(jiān)而得聽(tīng)訟之宜何歟豈非以其以剛居柔得聽(tīng)訟之宜故人往往願(yuàn)輸之金矢以求直也歟

　　○不可以噬乾胏得金矢為一串事易中取象何所不有如盥而不薦盥特為薦設(shè)豈有盥而不薦之事哉得意則忘言矣意自可串六五亦然

　　○得此占者雖曰得聽(tīng)訟之宜然訟難事也少失其平君子有無(wú)告之寃小人有受服之幸於已則德音有損於衆(zhòng)則羣心不服故又必艱難正固乃吉也艱難者凜凜其心惟恐一毫之不明正固者兢兢其守惟恐一毫之不公不容少上下其手而輕重其心也

　　六五噬乾肉得黃金貞厲無(wú)咎

　　六二中且正則為噬膚六五柔中而不正則為乾肉然二乘初剛則雖噬膚而滅鼻五則柔中居尊位故雖噬乾肉而得黃金所以本義謂噬乾肉難於膚而易於胏臘者也但胏義終於爻無(wú)取

　　○六五得黃金本義曰黃中色金亦謂鈞金夫金既為鈞金而黃特解為中色豈非以其得中道之應(yīng)歟人無(wú)不服故願(yuàn)納黃金以求決也

　　○一說(shuō)難於膚者二中且正五惟中耳易於胏臘者三四俱不中正五猶中也依此說(shuō)則胏義亦有取恐未盡是且不用居尊位意未安也

　　○得黃金黃字重金字難取堅(jiān)義

　　○黃中色得黃金雖從所納之金說(shuō)亦以明其用刑得中道故也本義人無(wú)不服意正係於此

　　○本義用刑於人人無(wú)不服通釋噬乾肉者得黃金蓋噬乾肉則其所治不甚難以六二例之固有人無(wú)不服意得黃金以九四例之則人願(yuàn)納黃金以就之訟尤見(jiàn)人無(wú)不服矣

　　○噬乾肉言其所治不甚難也得黃金言其治之得中也所治既不甚難而所以治之又得其中是以人無(wú)不服也此又一說(shuō)與上說(shuō)不甚同但所治不甚難不知何所取而既與又二字未穩(wěn)也愚意當(dāng)依六二噬膚取中正義見(jiàn)二句不可分貼也

　　○一說(shuō)得黃金既是鈞金則本義解意正在人無(wú)不服句內(nèi)恐不可拘得中道義曰本義云金亦謂鈞金此固然矣獨(dú)不曰黃中色乎坤六五黃裳元吉?jiǎng)t曰黃中色以六五有中順之德也鼎六五鼎黃耳則曰五於象為耳而有中德故云黃耳也且坤卦在前已曰黃中色矣而此又曰黃中色焉夫豈無(wú)謂而故為是諄諄哉

　　○貞厲無(wú)咎四曰利艱貞吉五曰貞厲無(wú)咎無(wú)非謹(jǐn)重之意

　　○貞厲無(wú)咎貞厲與艱貞無(wú)大異貞字皆同厲亦艱意但四為人臣則曰艱貞五為人君則曰貞厲人臣則有將來(lái)之吉故曰吉人君只曰無(wú)咎而已非謂五不及四也

　　得當(dāng)也

　　言其所治得當(dāng)而無(wú)咎也得當(dāng)而無(wú)咎則得人服矣

　　○得當(dāng)也不可作位得中說(shuō)若果是說(shuō)位得中則聖人當(dāng)以解得黃金不宜以解貞厲無(wú)咎矣蓋必貞厲以處之然後所治得當(dāng)而人服之也

　　上九何校滅耳兇

　　過(guò)極之陽(yáng)準(zhǔn)初在卦始例則是積惡之義在卦之上準(zhǔn)又在卦下例則是何校之位而繼之曰惡極罪大惡極自我作惡而言罪大自人加我以罪而言亦自有分別

　　○問(wèn)若是過(guò)極之隂其能免於惡極罪大乎過(guò)極之隂只是柔暗之甚不足振發(fā)而已陽(yáng)剛而過(guò)極則是負(fù)固怙終聞言不信者故至於惡極罪大處象傳曰聰不明也正謂此也

　　○參義曰初卑而無(wú)位上高而無(wú)位故皆為受刑者陽(yáng)過(guò)之極不能卑伏此惡極罪大怙終不悛之人也

　　○聰不明也聰是死字耳也明是活字聰也聰不明只是說(shuō)他不聽(tīng)人說(shuō)以至此耳此與滅趾不行也概是周公爻辭外意故本義另解【云　云】噬嗑中四爻皆用刑者然用刑於人有難易由在已之德有厚薄二以中正故所治如噬膚而滅鼻者柔故也三以不中正故所治如噬臘遇毒四以剛居柔故所噬愈堅(jiān)而得聽(tīng)訟之宜五以柔中居尊故用刑於人而人無(wú)不服由此觀之則夫用刑於人者其可不先慎其德乎