【巽下乾上】

　　姤女壯勿用取女

　　邵子曰復(fù)次剝明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時(shí)乎時(shí)乎未有剝而不復(fù)夬而不姤者防乎防乎邦家其長(zhǎng)子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大綱

　　○姤遇也向也自復(fù)而乾純是陽(yáng)剛世界矣而今也乃有一隂生焉夫此一隂之生殊出人意外乃人所不願(yuàn)者也惟其不願(yuàn)是以於期之而至者則曰復(fù)不期而至者則曰遇

　　○且?jiàn)ヒ魂浿畯?fù)也而聖人乃別生意名之曰姤此非獨(dú)扶陽(yáng)抑隂之意亦可見(jiàn)聖人全是天地生物之心為主故其名卦之義如此也

　　○本義云如不期而遇者故為遇發(fā)明姤字之意透徹真得聖人之心矣愚嘗謂惟其不願(yuàn)是以不期謂之姤駭之也若復(fù)則以為當(dāng)然矣若固有之矣何也期之故也意聖人自剝而坤之時(shí)便有期陽(yáng)復(fù)之心嗚呼此固天地生物之心所寄托也夫不能有陽(yáng)而無(wú)隂者勢(shì)也聖人其奈何哉其致抑揚(yáng)於其間者亦其間情之不能已而其終亦有參贊之機(jī)存焉耳

　　○本義云遇已非正此句是就姤字上生義以入於勿用取女意便見(jiàn)得是偶合不是六禮所聘如咸之男下女漸之女歸則非遇矣

　　○又一隂而遇五陽(yáng)看又字上句重在遇字此句重在一與五字然都在卦名姤字內(nèi)取出此遇字即是上句遇已非正之遇婦人之義從一而終今以一隂而遇五陽(yáng)況本非以正合但以隂陽(yáng)相悅而相聚是女之壯也女壯只是以其遇五陽(yáng)而言其不貞耳故曰女德不貞而壯之甚也不必如程傳隂長(zhǎng)則陽(yáng)消女壯則男弱之說(shuō)如此則五陽(yáng)盛乎一隂盛乎

　　○本義云女德不貞而壯之甚分明只以不貞為壯又云取以自配必害乎陽(yáng)一則害身二則害名也謂之取以自配者此一隂本遇五陽(yáng)今獨(dú)以自配其身也然彼是遇五陽(yáng)之隂所謂墻花路柳者必不能改其舊為陽(yáng)之害慘矣

　　○故其象占如此女壯是象勿用取女是占

　　○或曰女德不貞貼遇已非正壯之甚也貼又一隂而遇五陽(yáng)非也既云女壯又該不得不正乎且如此說(shuō)本文為缺不貞字矣

　　○或說(shuō)女壯亦該有氣體甚之義看來(lái)固有氣體甚壯而貞守不移者亦有氣體未為壯而人盡夫者一隂而遇五陽(yáng)隂尚微也所以謂之女壯者正以其一隂而當(dāng)乎五陽(yáng)也如此看則不是說(shuō)他氣體之壯也明矣

　　姤遇也柔遇剛也

　　本義云釋卦名程傳云姤之義遇也卦之為姤柔遇剛也前本義如不期而遇者遇字主陽(yáng)遇隂此云柔遇剛則主隂遇陽(yáng)大抵自陽(yáng)言則曰遇隂自隂言則曰遇陽(yáng)搃是隂陽(yáng)相遇二而一也陽(yáng)遇隂則隂亦為遇陽(yáng)矣故下文云天地相遇女壯則全主隂遇陽(yáng)說(shuō)

　　○柔遇剛本是卦體本義只言釋卦名說(shuō)在夬卦剛決柔也下

　　勿用取女不可與長(zhǎng)也

　　凡娶以配身非為一朝一夕之故也故曰夫婦之道不可不久也今云勿用取女者正以其壯而難與久也言必不能改其舊也

　　○只舉勿用取女解之原頭便是女壯了

　　○按卦辭及彖傳女壯勿用取女全只就取女一事言人事之占也初無(wú)戒五陽(yáng)以勿輕一隂之微而親暱之之意誠(chéng)齋之說(shuō)太深

　　天地相遇品物咸章也

　　女壯勿用取女以一隂遇五陽(yáng)言天地相遇以隂陽(yáng)相遇言一與五字在所畧矣是又別作一様看不可為典要

　　○天地相遇天以陽(yáng)氣下交於地地以隂氣上交於天也此以隂陽(yáng)之不相無(wú)者言若女壯是以淑慝之分言也

　　○本義云以本體言蓋天地相遇卦體之義近晦故特著之若柔遇剛也則其義自明矣故不云

　　剛遇中正天下大行也

　　剛?cè)崾堑轮姓俏灰允堑露鍪俏粍t其道大行於天下矣不必言剛德大行孟子曰武王周公繼之然後大行註亦添云教化大行未嘗抝上德字來(lái)謂是其德大行也可見(jiàn)先儒讀書講義其心自平其氣自易不捩揑抝折不穿鑿附會(huì)所以不取以天下大行為剛德大行者何也蓋剛與德字是就其身所具言道與教化則自其行於天下者言也此亦惟平心易氣以讀之則覺(jué)如此看為是不然鮮不喜為彼之說(shuō)矣

　　○本義云指九五蓋指九五便是卦體此亦承上文以卦體言數(shù)字而來(lái)不可謂非卦體也履卦剛中正履帝位而不疚光明也本義云以卦體明之指九五也既言卦體又指九五可見(jiàn)其義之同無(wú)他說(shuō)矣以此又益見(jiàn)剛決柔也之為卦體其不敢以為卦體者直無(wú)見(jiàn)耳

　　姤之時(shí)義大矣哉

　　按小註或問(wèn)本義云幾微之際聖人所謹(jǐn)與伊川之說(shuō)不同何也朱子曰上面說(shuō)天地相遇至天下大行也正是好時(shí)節(jié)而不好之漸已生於微矣故當(dāng)謹(jǐn)於此愚謂不用伊川舊說(shuō)而以幾微起義固無(wú)容議矣然謂天地相遇至天下大行也正是好時(shí)節(jié)而不好之漸已生於微則尚在所疑何則此卦本是以一隂遇五陽(yáng)得名其所謂遇不好之遇也至云天地相遇剛遇中正此又是聖人偶然又看得有此一段好處而因發(fā)之雲(yún)峯所謂別取一義乃遇之義好者也義本不相蒙至此曰姤之時(shí)義大矣哉姤字則依原是一隂遇五陽(yáng)之姤故以為幾微之際也幾微之際者謂一隂始生於下其端甚微而其勢(shì)必盛也孔子未必謂天地相遇剛遇中正內(nèi)卻已有不好之漸在也蓋謂天地相遇剛遇中正內(nèi)有不好之漸則是泰極而否之意非一隂始生之義也上文兩遇字既分明與卦名之義不同如何卻又承之以言?shī)ブ畷r(shí)義之大恐是記者之悞也況本義另提頭是與大過(guò)之時(shí)大矣哉者同例斷不以承上文二條而云可也且一隂遇五陽(yáng)一以為女壯又一以為天地相遇如何可相蒙

　　○雲(yún)峯曰姤之時(shí)義大矣哉非贊遇之大也一隂之生雖微可慮者大也此說(shuō)甚好

　　○本義幾微之際坤初六本義亦云謹(jǐn)微之意姤之初六即坤初六也

　　○聖人所謹(jǐn)此聖人指孔子曰姤之時(shí)義大矣哉便是聖人謹(jǐn)之矣

　　○膚見(jiàn)云姤之時(shí)義大矣哉此以消息盈虛之幾而言不必依語(yǔ)録承上兩條說(shuō)蓋天地相遇剛遇中正之遇與一隂遇五陽(yáng)之遇不同蓋此卦本是不好卦聖人於上條是就其中看出有好處來(lái)說(shuō)如歸妹所謂天地之大義人之終始也亦未有不好此見(jiàn)聖人心胸之活而不拘滯處至於此句則直為君子喫緊也正指原本姤字而言也

　　天下有風(fēng)姤后以施命誥四方

　　風(fēng)行天下物無(wú)不遇姤之象也后施命以誥四方是亦人君之風(fēng)行也孔子曰德之流行速於置郵而傳命天下又豈有一民之不遇哉吾見(jiàn)君子之德風(fēng)小人之德草草上之風(fēng)必偃矣

　　初六繫于金柅貞吉有攸往見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅

　　柅所以止車以金為之其剛可知此於爻無(wú)所象胡氏以為九二象非也止是勉初六令堅(jiān)於自止而不進(jìn)如繫其車以金柅然如是而正則吉矣此胡氏所謂非有以繫之也一隂之柔能自繫于五陽(yáng)之下靜正而吉也

　　○若不自止而征進(jìn)則兇矣蓋是時(shí)一隂方微而居子之勢(shì)猶盛故自止為利不止斯禍矣本義自明

　　○見(jiàn)兇亦不必說(shuō)到蔑貞則兇自失所覆處只是眼前事故下云羸豕孚蹢躅亦見(jiàn)其尚微矣

　　○一動(dòng)一靜分而為一吉一兇之占使占者自擇焉而又曰羸豕孚蹢躅此正與否之初二及遯之卦辭相類聖人之情可見(jiàn)之矣

　　○聖人欲其自止也則曰繫於金柅言必堅(jiān)於自止勉之之辭也欲其勿進(jìn)也則曰有攸往見(jiàn)兇言立見(jiàn)其兇蓋危之之詞也雖為君子謀亦為小人謀也

　　○皇極外篇第三十八板曰夫易者聖人長(zhǎng)君子消小人之具也其長(zhǎng)也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長(zhǎng)一闔一闢渾渾然無(wú)跡非天下之至神其孰能與於此愚謂此於復(fù)姤二卦之辭觀之尤分明

　　繫于金柅柔道牽也

　　牽進(jìn)也大凡牽引其物以前皆是進(jìn)之也故牽訓(xùn)為進(jìn)如薦進(jìn)人才者謂之汲引亦牽意也但此以自進(jìn)為義耳

　　九二包有魚無(wú)咎不利賓

　　二與初遇未必其能制之也若機(jī)會(huì)一失則其為害也寧有既乎故曰【云　云】所以為君子謀也

　　○雲(yún)峯曰包者容之於內(nèi)而制之使不得逸於外是包字已有制字意了今觀本義云二與初遇為包有魚之象只取二與初遇義又云然制之在已故猶可以無(wú)咎然字方轉(zhuǎn)意下去始露出制字可見(jiàn)雲(yún)峯之說(shuō)小異且包字既當(dāng)制字了下文若不制而使遇於衆(zhòng)豈可謂若不包邪毫釐差異亦不容不辨

　　○包有魚是小人在我管轄之中故惟我得而制之我失不制他人莫奈他何矣意是如此但胡氏制字太急些

　　○制字在已猶可無(wú)咎謂免隂邪之害也對(duì)下文若不制則其為害廣說(shuō)意自明白

　　○不利賓謂他人也自主人身外皆為賓也故本義以衆(zhòng)字釋之衆(zhòng)是衆(zhòng)人亦對(duì)自已本身言也不必謂賓人衆(zhòng)多也自此卦言賓固衆(zhòng)多終不可以衆(zhòng)字正解賓字

　　○不利賓不必依程子謂魚不利賓食象莫貫說(shuō)

　　九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎

　　九三過(guò)剛不中性暴也下不遇於初上無(wú)應(yīng)於上勢(shì)孤也故居則不安行則不進(jìn)居與行二字說(shuō)得盡

　　○下不遇於初謂三是陽(yáng)初是隂三與初非應(yīng)不得相遇也上無(wú)應(yīng)於上謂三既是陽(yáng)上又是陽(yáng)終不得隂而與之也然既無(wú)所遇則無(wú)隂柔之傷謂凡得於隂者往往亦失於隂故小畜之三卒致說(shuō)輹之虞而兌之九五不免孚剝之厲今雖孤危亦時(shí)運(yùn)之莫遇耳與孽自已致者異矣故無(wú)大咎

　　○居則不安行則不進(jìn)通承下不遇於初上無(wú)應(yīng)於上言不可分臀無(wú)膚為無(wú)所安於下行次且為不得進(jìn)而上須以夬九四例看

　　○故其象占如此臀無(wú)膚其行次且象也亦占也厲字正指無(wú)膚與次且言厲字帶下讀蓋上既言臀無(wú)膚其行次且不必復(fù)繼以厲矣正如夬九四云

　　九四包無(wú)魚起兇

　　程子傳云起者將生之謂民心既離難將作矣故曰起兇

　　○又曰遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民言

　　○又曰包無(wú)魚亡其所有也

　　○又曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當(dāng)有咎不能保其下由失道也豈有上不失道而下離者乎

　　○按本義云初六正應(yīng)已遇於二而不及於已既是吾之正應(yīng)而乃遇他人而不及已吾安得辭其責(zé)

　　○包旡魚魚不作小人象說(shuō)若是小人則深幸其不與已遇矣又何兇之有故本義以初六為正應(yīng)便非作不好人看了主民言與象傳同為是

　　○臨川吳氏謂猶男之失其配君之失其民如此騎墻則非惟於象有違而於起兇二字義亦不切失道者寡助以至親戚畔之而難作矣起兇也專主民言起兇占也

　　無(wú)魚之兇遠(yuǎn)民也

　　朱子曰陽(yáng)在上為君隂在下為民

　　○胡氏曰易象或以隂為小人或以隂為民以為小人遠(yuǎn)之可也以為民民不可遠(yuǎn)也

　　○本義曰民之去已猶已遠(yuǎn)之本無(wú)遠(yuǎn)之之事但民自去已耳雖然既是我之民何至於去已得道者多助隣國(guó)之民且仰之若父母此非已有以致之而何既有以致之則雖非實(shí)遠(yuǎn)之猶已遠(yuǎn)之也

　　○遠(yuǎn)民也三字夫子極有深意存焉蓋恐人以與包有魚同看而以魚為小人也故出一民字以覺(jué)人而爻義自明矣吁聖人之筆一字萬(wàn)鈞

　　九五以杞包瓜含章有隕自天

　　九五以杞包瓜志欲勝之也含章度不可勝而自守也有隕自天時(shí)過(guò)則行矣

　　○本義杞高大堅(jiān)實(shí)之木也蓋位為卦主猶杞之高大陽(yáng)剛中正猶杞之堅(jiān)實(shí)

　　○程傳作以杞葉包瓜若是杞葉則本義不曰杞高大堅(jiān)實(shí)之木矣況杞葉亦未為大若要取其葉大者則非獨(dú)杞也杞葉亦包不得瓜大概取杞以象九五之剛陽(yáng)中正而主卦於上耳

　　○瓜隂物之在下者甘美而善潰以喻初六之一隂始生而必潰也潰者瓜熟而爛也瓜至熟且爛瓜之極也此對(duì)隂始生意故雲(yún)峯以瓜之潰同魚之餒言

　　○甘美二字喻隂柔有惑溺人使之不覺(jué)之意正所謂幾微之際也

　　○何謂善潰其實(shí)諸般果品惟瓜最善潰才至熟便向爛去

　　○善潰二字不茍下為下文始生必潰之隂柔張本鄘風(fēng)載馳之詩(shī)曰女子善懷傳曰善懷多憂思也猶漢書云岸善崩也善潰之善字當(dāng)如此看方得其的含章者非避隂也靜以制隂也是用意周密不動(dòng)聲色而自有以消患於方萌也

　　○九五陽(yáng)剛中正主卦於上衆(zhòng)君子之領(lǐng)袖也不必以為君象為含章有隕說(shuō)不去

　　○有隕自天依舊又是陽(yáng)明世道矣

　　○有隕自天本無(wú)而倏有之象此占之象也本等是占

　　九五含章中正也

　　中正故能含章不必言所含之章中正也或曰爻辭含章是戒占者今歸之九五之能中正何歟曰象傳是如此不曰九五含章乎而又何拘

　　有隕自天志不舍命也

　　志不舍命即含章也謂不違乎天命也命不必說(shuō)是天理含章者蓋以其為時(shí)運(yùn)之常故含章靜俟之此正志之能順命處

　　上九姤其角吝無(wú)咎

　　夫角剛乎上者也上九以剛居上而無(wú)位不得其遇為姤其角之象吝也然既無(wú)所遇則無(wú)隂邪之傷故雖吝而無(wú)咎

　　○姤其角雖剛而無(wú)所施其剛

　　上窮吝也

　　居上而不得其遇上窮也上窮吝也猶云往吝窮也都是以窮字貼吝字或作吝上或作吝下義一也