欽定四庫(kù)全書

　　易經(jīng)蒙引卷八上

　　明　蔡清　撰

　　下經(jīng)

　　【兌下震上】

　　歸妹

　　兌下震上兌以少女而從震之長(zhǎng)男則不擇所偶而惟情之動(dòng)也非正也若咸之二少相與則正也以少女從長(zhǎng)男醜在少女也

　　○其情又為以說(shuō)而動(dòng)說(shuō)只是情所向不問(wèn)理所在故亦非正也

　　○不曰妹歸而曰歸妹歸者在妹也如漸則曰女歸矣大凡少女謂長(zhǎng)女為姊長(zhǎng)女謂少女為妹妹字本非謂年少女子也惟此妹字則是指年少女子蓋以對(duì)長(zhǎng)男言也非是謂第三女也

　　征兇無(wú)攸利

　　以理言之歸妹固當(dāng)?shù)谜鲀礋o(wú)攸利以卦言之則位不當(dāng)而柔乘剛亦當(dāng)?shù)谜鲀礋o(wú)攸利此如未濟(jì)亨柔得中也小過(guò)可小事不可大事之類并蹇解二卦彖辭取義是皆兼理之所在及卦之所向而取一說(shuō)皆主歸妹一事言故彖傳本義云男女之交本皆正理惟若此卦則不得其正也蓋男女皆兇而無(wú)攸利也何也不正則男女俱為不正豈但妹乎其不主凡事之占者何也承歸妹言稽實(shí)待虛也一說(shuō)依本義與彖則另自位不當(dāng)與柔乘剛而取何必專主歸妹一事且曰征則是泛指征行言與小畜月幾望君子征兇同義蓋縂言其不可以有行耳

　　歸妹天地之大義也

　　在家人則曰天地定位此天地之大義也而男女之各正位乎內(nèi)外此義即天地之大義也在歸妹則曰隂陽(yáng)交感天地之大義也而男室女家之交感此義亦即天地之大義也

　　○其下文云天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也此正以明歸妹之所以為天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也此正以明歸妹之所以為天地之大義處

　　○歸妹人之終始也此人字兼母與子言本義云生育者人之始此人字又專指子言歸妹人之終始正所謂有夫婦然後有父子也

　　悅以動(dòng)所歸妹也

　　上節(jié)特因歸妹二字說(shuō)其正理至此方說(shuō)出卦名義內(nèi)所不足之意

　　○既云又以卦德言之則不復(fù)仍拘少女長(zhǎng)男之義而當(dāng)自為一義矣

　　○人之男女相從但是以悅而動(dòng)便是女子自嫁便是失身蓋雖是兩情俱悅兩地俱動(dòng)然以情以理在女子一邊尤為醜也分明是女不取行媒而自歸于人故為歸妹也

　　○所歸妹也蓋云所以為歸妹也古文省字在孔子彖傳象傳中尤多

　　○一說(shuō)所歸在妹言女先動(dòng)也然云所歸在妹則似云不在男然則男亦有歸乎

　　○雲(yún)峯註一曰女說(shuō)而男動(dòng)一曰隂說(shuō)而陽(yáng)動(dòng)此恐未然是拘於上節(jié)意矣以他卦彖傳例之如蒙山下有險(xiǎn)一義也險(xiǎn)而止又一義也如訟上剛而下險(xiǎn)一義也險(xiǎn)而健又一義也如鼎象也一義也以木巽火亨飪也又一義也推此義可見(jiàn)其皆不以上段意貫說(shuō)也矣

　　征兇位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乘剛也

　　卦象卦德只見(jiàn)卦名歸妹之義未見(jiàn)歸妹之所以征兇而無(wú)攸利處故復(fù)以卦體之位不當(dāng)釋征兇柔乘剛釋無(wú)攸利也卻有一疑未解卦象以少女而從震之長(zhǎng)男卦德又為以悅而動(dòng)則皆非正也既非正便自征兇無(wú)攸利矣而乃必曰位不當(dāng)釋征兇柔乘剛釋無(wú)攸利不知果是文王本義否朱子晚年所以欲更定本義者蓋為此類也乎

　　○征兇無(wú)攸利俱以歸妹言本義自明白位不當(dāng)也言自二至五皆不得正行不以正非禮法之所容也其兇必矣

　　○柔乘剛也言以柔乘剛剛?cè)嵋孜皇菫閶D制其夫夫屈於婦所謂牝鷄之晨惟家之索也何所利哉

　　澤上有雷歸妹

　　雷動(dòng)則澤水為之搖漾如女子可挑而動(dòng)者故為歸妹象

　　君子以永終知敝

　　知字重此句承歸妹字而專就此一事說(shuō)故本義曰君子觀其合之不正合之不正語(yǔ)意分明推之則無(wú)不皆然永終只是久後之意非永其終也

　　○此以合之不正者言君子知此則其合之必以正矣如此說(shuō)方見(jiàn)君子體易處

　　初九歸妹以娣跛能履征吉

　　娣與妹不同少女曰妹少婦曰娣

　　○參義曰古者天子諸侯大夫之娶其嫡必以其姪娣從則娣者從嫡以適人者也

　　○隆山李氏曰古者諸侯一娶九女又曰聖人制禮必以?shī)╂烦潆粽咚詮V國(guó)嗣使所自出者一同而無(wú)他異也

　　○又漢杜欽說(shuō)王鳳論九女曰禮一娶九女所以極陽(yáng)數(shù)廣嗣重祖也娣姒雖缺不復(fù)補(bǔ)所以養(yǎng)夀塞爭(zhēng)也故后妃有貞淑之行則後嗣有賢聖之君女德不厭則夀命不究於高年

　　○又曰不以禮為之制則其原不可捄而後來(lái)異態(tài)異態(tài)則正后自疑而支庶有間適之心是以晉獻(xiàn)被納讒之謗申生蒙無(wú)罪之辜

　　○跛能履不足以遠(yuǎn)到也僅能承助其君而已

　　○征吉言雖止於承助其君然於其分則吉矣

　　○征吉如卦辭說(shuō)征兇無(wú)攸利例只從歸妹上說(shuō)若九二利幽人之貞則明說(shuō)開(kāi)去

　　○陽(yáng)剛在女子亦為賢正之德此又可見(jiàn)陽(yáng)之所以為貴處聖人於隂陽(yáng)所以有貴賤淑慝之目者豈偶然哉

　　○

　　歸妹以娣以恒也

　　以恒起下文意

　　跛能履吉相承也

　　明不能自主事亦足以承助其君也

　　○此爻言以賢正之女而為娣之賤僅能承助其正室而不能大有所為亦猶跛之能履而不能以遠(yuǎn)到也

　　○然在其分為善故其占為征吉

　　九二眇能視

　　眇能視承上爻而言一則女賢而非正室僅能承助正室而已一則女賢為正室矣而其配不良亦不能大成內(nèi)助之功也故一則為跛能履一則為眇能視其薄命不偶亦魯衛(wèi)兄弟也

　　○此處眇能視跛能履不必分高下如履九三一爻兩句并說(shuō)又豈可分淺深乎

　　○若論二之賢則固賢於初初僅陽(yáng)剛二則剛而且中也

　　利幽人之貞

　　或說(shuō)是謂當(dāng)固守其賢正之德故象傳曰未變常也看來(lái)不然觀爻下本義云幽人亦抱道守正而不偶者也既已能守正了又令固守其正何邪本旨只是言幽人得此占則利為其所處與九二同故也但九二是既嫁之賢女而幽人是不仕之賢人所處似乎不同然其為不偶則同故爻易聖人有取焉蓋幽人無(wú)賢君正猶九二無(wú)賢夫也所謂有美井無(wú)善汲有賢才無(wú)明王是已

　　○利幽人之貞言其守正不出利也不然亦終不能有為耳

　　利幽人之貞未變常也

　　未變常也總是抱道守正而不改也未變常三字解出幽人之貞意

　　○初曰歸妹以娣以恒也此之未變常亦即初之恒也蓋其為陽(yáng)剛之德一也

　　六三歸妹以須反歸以娣

　　須字本義初用須待之義後云或曰須是女之賤者此又一義也蓋須與娣不同女之賤者為須婦之卑者為娣

　　○易之德莫盛於陽(yáng)剛中正莫駁於隂柔不中正歸妹六三曰隂柔而不中正又為說(shuō)之主女之不正人莫之娶者也蒙六三曰隂柔不中正女之見(jiàn)金夫而不能有其身之象也此類尚多

　　九四歸妹愆期遲歸有時(shí)

　　遲歸有時(shí)謂愆期之志如此也

　　○遲歸有時(shí)欲得佳配也孟光是其人耶

　　○以陽(yáng)居上體而無(wú)正應(yīng)陽(yáng)女之賢者也居上體女之貴重者也故不自輕而寧愆期

　　○程子曰上體地之高也地高則亦自貴重矣

　　○六四終必得良偶天下無(wú)無(wú)對(duì)之物時(shí)過(guò)有必行之理不至如三之為娣矣故正與六三相反

　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉六五尚德而不貴飾只在柔中正取居尊帝女象也月幾望吉吉宜家之謂也

　　○尚德而不貴飾如何便為女德之盛無(wú)以加此蓋女子貴飾者萬(wàn)萬(wàn)皆然不貴飾則自然貴德矣惟貴德故能不尚飾也所謂內(nèi)重外輕也尚德之義何所不該必能敬不忽於夫子孝不衰於舅姑?不略於妾媵恩尚周於姻族必能輔佐君子而不為牝鷄之晨鳴必能正位乎內(nèi)而不致內(nèi)顧之憂豈特不貴飾之一端遂足為女德之盛無(wú)以加哉

　　其君之袂不如其娣之袂良

　　君主也古者諸侯之妻稱小君諸侯之女或稱縣主趙宋封其臣之妻為縣君郡君者正祖此法也

　　○君即是主故曰主母主翁又曰家人有嚴(yán)君焉父母之謂也

　　○唐朝命婦七級(jí)一淑人二碩人三令人四恭人五宜人六安人七孺人見(jiàn)綱目唐太宗長(zhǎng)孫皇后親蠶下我朝正從一品妻封夫人二品亦夫人三品淑人四品恭人五品宜人六品安人七品孺人

　　○六五以德禮為光華而不以衣服為容飾

　　帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良其位在中以貴行也

　　上二句舉爻辭下二句方釋之此與訟九二不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇一例

　　○其位在中是其貴也貴者德也以德而行自不尚飾矣凡能把外面許多事好歆艶的輕視了須是內(nèi)面有箇物事壓得他底過(guò)方能如此

　　上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利

　　上六以隂柔居歸妹之終而無(wú)應(yīng)隂柔則非賢正之女矣居歸妹之終則桃夭之時(shí)已過(guò)矣無(wú)應(yīng)則莫有以為家者矣故曰【云　云】必云女者自上六言也

　　○無(wú)攸利此句以占言自本爻言約婚不終已是不利了占而得此者亦無(wú)攸利而約婚不終也

　　○承筐女之事也承筐無(wú)實(shí)則女之事無(wú)終矣刲羊男之事也刲羊無(wú)血?jiǎng)t男之事無(wú)所終矣此約婚不終之象也先女而後男者辭繫於丄六故也無(wú)所終猶俗云無(wú)收殺耳

　　○一說(shuō)以隂柔居歸妹之終而無(wú)應(yīng)隂柔女也居歸妹之終過(guò)時(shí)也無(wú)應(yīng)無(wú)男配也明白是女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血之象

　　○或曰據(jù)隂柔居歸妹之終而無(wú)應(yīng)何以見(jiàn)其曾約婚而又不終曰世間豈有女子至年長(zhǎng)過(guò)時(shí)而全無(wú)約婚者乎俱據(jù)其隂柔居終又無(wú)應(yīng)則雖約婚而不能終其事耳

　　○按參義曰夫婚姻之禮成而厚其資送者女歸之盛也為酒食以召鄉(xiāng)黨僚友者男婚之宜也今女之承筐是將而無(wú)幣帛為之實(shí)士之宴其新婚而刲羊未見(jiàn)其血焉者是男女之禮皆不備也所以為約婚不終之象愚按此說(shuō)比程傳為長(zhǎng)但所謂男女之禮皆不備一句不切蓋正是不成婚也成婚則女子筐中自實(shí)而男家自刲羊以待賓客矣今曰女承筐無(wú)實(shí)則是不成嫁耳士刲羊無(wú)血?jiǎng)t是不成娶耳故曰約婚而不終者也

　　○程傳曰婦所以奉祭祀筐篚之實(shí)婦職所供也諸侯之祭親割牲卿大夫皆然婦不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也婦不能奉祀則當(dāng)離絶矣是夫婦之無(wú)終者也

　　○按雲(yún)峯云曰士曰女未成為夫婦也故本義不從而另自為說(shuō)曰約婚而不終者也與程傳所謂夫婦之無(wú)終者大不同

　　○承筐之承與或承之羞承字同承奉也

　　○看來(lái)參義之說(shuō)有理爻辭分明謂女承筐士刲羊則此二句宜就實(shí)事上說(shuō)

　　○女子若嫁便有篚筐之資男子若娶便當(dāng)刲羊以宴新婚及召鄉(xiāng)黨僚友而食之如旅即次喪其童僕之類雖是象然皆就旅上取象則此之女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血亦宜就婚姻上說(shuō)象明矣

　　○語(yǔ)詞若云凡婚姻之禮成室家之願(yuàn)諧女則承筐是資男則刲羊以宴今者以言女之承筐也則無(wú)其實(shí)士之刲羊也則無(wú)其血是約婚而不終明矣

　　○承筐無(wú)實(shí)是未嘗承筐也

　　○刲羊無(wú)血是未嘗刲羊也