【乾下坎上】

　　需有孚光亨貞吉利涉大川

　　以剛遇險(xiǎn)而不遽進(jìn)以陷於險(xiǎn)者蓋隂柔性躁不能寧耐乾剛則沉毅不茍而能寧耐所謂乾天下之至健也德行恒易以知險(xiǎn)

　　○孚信之在中者也信以循物無(wú)違而言是涉於事者孚則是心之處即忠也忠信二字亦相離不得需而有孚如何蓋人之所需固有出於勢(shì)之不得不然而非其心之實(shí)然者故貴有孚

　　○需之所以能有孚者以其知義命故也知義命則自然安於需故光亨

　　○光亨光明而亨通也以心言即習(xí)坎之維心亨

　　○本義坎體中實(shí)即習(xí)坎所謂內(nèi)實(shí)者也顯出孚字意陽(yáng)剛中正而居尊位顯出貞字意若彖傳正中二字又該中實(shí)意

　　○若又得正則吉者有孚以心言得正以事言謂需而得好也

　　○涉川尤貴於能待能字不可輕看若非有孚而得正未為能待也故上文若又得正看又字便見(jiàn)帶有孚下來(lái)若非有孚亦不能貞矣故先言有孚

　　有孚光亨貞吉所該者廣利涉大川獨(dú)舉其最大者言

　　有孚以心言光亨亦是心光亨也貞就其事言吉亦謂其事吉也世固有心孚而事或不正者故兩言之

　　○利涉大川就事說(shuō)帶貞吉為多

　　需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣

　　需之義須也此卦所以為需者蓋坎在上乾在下則是有險(xiǎn)在前以乾之剛健臨之而不陷於險(xiǎn)此其義不至於困窮矣陷冒之也要說(shuō)得其義不困窮字意不重方是

　　剛健而不?是能需能需則自不困窮正本義所謂不欲速而犯難者也

　　需有孚【止】以正中也

　　需而謂之有孚光亨貞吉者何所取哉蓋以卦體言之此卦九五一陽(yáng)在上體之中是居乎天位之尊正而且中者也正而且中是為有孚得正之義矣蓋正固貞也中實(shí)則有孚也位乎天位以正中也謂不惟處位之尊而又得位之當(dāng)不可分德位言

　　○此處只重在正中孔子卻把位乎天位加其上何耶意者不明說(shuō)位乎天位則不見(jiàn)其為指九五或以六二為正中又或兼二五言正中矣如益卦中正則兼二五姤則曰剛遇中正巽則曰剛巽乎中正履則曰剛正中而本義又皆曰指九五同人曰中正而應(yīng)則指六二觀則曰中正以觀天下而冠之大觀在上其他不曰剛中而應(yīng)則曰得中而應(yīng)乎剛?cè)猁惡踔姓杂醒勰恳膊蝗淮素院我圆恢仂短煳灰徽f(shuō)需而有孚且貞者亦有賴(lài)於勢(shì)位如唐德宗之討淮蔡所謂凡此蔡功惟斷乃成倘非其據(jù)尊位主張得過(guò)鮮不搖於紛紛之議而無(wú)以濟(jì)中興之業(yè)矣又世間人事於當(dāng)需而不能需者亦多是屈於勢(shì)力之不足既屈於勢(shì)力之不足則有不得遂其心而盡其道者矣此在學(xué)者意會(huì)故卦辭本義曰陽(yáng)剛中正以居尊位而九五爻本義亦曰陽(yáng)剛中正以居尊位皆不畧了尊位字豈無(wú)謂乎

　　○今九五本義所謂安以待之者實(shí)兼有孚得正之意

　　○語(yǔ)類(lèi)曰需主事孚主心需其事而心能有孚則光亨以位乎天位而正中故所為如此依此說(shuō)則位乎天位之意似不輕愚謂大抵有大人之位有小人之位有大人之器有小人之器大凡有位望之人其心胸見(jiàn)識(shí)自是出衆(zhòng)人一頭地若瑣瑣閭閻之徒其有所待心胸自是窘束所處自是猥瑣更無(wú)磊磊落落寧耐不動(dòng)之意故九五需於酒食亦以需於尊位言之但不可專(zhuān)以位言更重在中正也彖傳之義不既精哉

　　朱子曰後世策士之言只說(shuō)出奇應(yīng)變聖人不恁地合當(dāng)需時(shí)便需

　　○今之五本義所謂安以待之者正兼有孚得正說(shuō)一說(shuō)彖是統(tǒng)論尊位意輕

　　利涉大川往有功也

　　據(jù)本義取兩象說(shuō)然亦須帶中正意來(lái)云以卦體及兩象釋卦辭味一及字可見(jiàn)

　　○此處若無(wú)一及字便成卦體之兩象矣

　　○一說(shuō)利涉大川既取兩象便不得兼上文中正意如屯卦利建侯既取雷雨滿(mǎn)盈便不得兼以貴下賤之義如習(xí)坎如蹇解之往有功則皆承上句言無(wú)復(fù)此象今此既別取兩象為義則不必帶得正說(shuō)矣此說(shuō)較是但本義兩象之說(shuō)亦不知果是孔子之意否或者孔子只承上文說(shuō)下如諸卦往有功之例

　　○本義若就只云卦象則或重在大川矣今曰兩象則二意分明更重在乾矣

　　○如山下有險(xiǎn)明是兩象也而不曰兩象如險(xiǎn)在前也剛健而不陷明是兩體也亦不曰兩體獨(dú)此曰兩象者正以其兩象不分明故特言之不然亦或只認(rèn)作坎為大川之一象矣不知所重更在乾之能待上是以知朱子用意之密

　　○如習(xí)坎別以卦象釋有孚之義則不得拘本義中實(shí)為有孚心亨之象而通解之矣如既濟(jì)初吉柔得中也別自六二取義亦不得拘本義只以既濟(jì)之理言之而無(wú)所指矣如訟九二自下訟上患至掇也專(zhuān)以上應(yīng)九五接不可敵言而本義所謂以剛居柔得下之中之義有不得拘矣訟卦終兇訟不可成也則不得兼上九以剛居訟極有終極其訟之象矣

　　○利涉大川之辭需同人蠱大畜益渙中孚皆言之文王本義謂占得此卦者利於涉川而已而其所以然之故則孔子於彖傳合發(fā)之朱子於本義又申明之矣如需則承上文中正之義曰往有功也於同人則曰乾行也於蠱則曰往有事也於大畜則曰應(yīng)乎天也於益則曰木道乃行於渙則曰乘木有功於中孚則曰乘木舟虛可謂言簡(jiǎn)而意盡宜無(wú)復(fù)說(shuō)矣而先儒往往多用已意立說(shuō)有謂諸卦凡言利涉大川皆利濟(jì)陷難之義則是以為利涉為占中之象而非直指之辭矣如乘木舟虛之類(lèi)便不通有以同人之利涉為同舟共濟(jì)者則於乾行之義少乖矣唯臨川吳氏謂當(dāng)蠱之時(shí)不可以靜俟當(dāng)濟(jì)險(xiǎn)難者似得其本指也或謂大畜之利涉謂賢人當(dāng)出以濟(jì)天下之難以究大畜之才則孔子應(yīng)天之說(shuō)當(dāng)置之於何所哉謂益之利涉謂益以興利則木道乃行之說(shuō)置之何地所謂渙之利涉為是渙天下患難之意則乘木之義又將何所用此皆後學(xué)之不可曉者也或謂利涉大川直以為涉川一事而不以為濟(jì)難之義似乎太拘而無(wú)味予謂如此則不遇難者得此占為無(wú)所用矣且人之涉川豈徒涉而已哉必有事也大而朝覲仕進(jìn)小而行役佃漁之類(lèi)凡陸行不通者皆當(dāng)出此如其利也則事已濟(jì)志已行矣又何患其太拘更以訟之不利涉大川入於淵也味之益見(jiàn)乾行乘木等取象為不泛中間惟謙初六用涉大川吉為獨(dú)取濟(jì)難之義

　　往有功也雖若虛說(shuō)其實(shí)全憑兩象說(shuō)來(lái)非坎水在前則無(wú)緣有箇川在非乾能需則其涉之也豈能利而有功哉朱子恐人不知兼此兩意解之欲提掇得明也故曰兩象然不看一及字在中間則是卦體之兩象矣此又是一說(shuō)也

　　凡言往有功者皆承上文言

　　○往字貼涉有功貼利

　　○往有功者以其可往而往也

　　○本義若只云卦象則或重在大川今曰兩象則重在乾矣

　　○蒙山下有險(xiǎn)亦兩象也彼不言?xún)啥?dú)於此言?xún)烧咭员疚牟簧趺靼卓秩瞬恢溆袃上笤谝补湿?dú)詳之

　　象曰雲(yún)上於天需君子以飲食宴樂(lè)

　　本義待其隂陽(yáng)之和而自?xún)善渥趾嗡敢w雲(yún)便是隂陽(yáng)之氣若無(wú)隂陽(yáng)則無(wú)雲(yún)今雲(yún)之起無(wú)復(fù)用心也只聽(tīng)於其氣之和而自雨耳或問(wèn)雲(yún)之起只是隂氣上騰安得兼有陽(yáng)曰隂氣無(wú)陽(yáng)則不能自騰矣故天將降時(shí)雨然後山川出雲(yún)此理宜細(xì)推

　　○舉天地間物至無(wú)心者是雲(yún)故曰雲(yún)上於天需【云　云】

　　○飲食宴樂(lè)飲食即宴樂(lè)之具九五需於酒食亦同此意俱是無(wú)所作為惟安以待之也

　　初九需于郊利用恒無(wú)咎

　　需於郊在人事只是危邦不入亂邦不居邦無(wú)道危行言遜之類(lèi)是也

　　○利用恒者靡不有初鮮克有終故戒之云

　　利用恒無(wú)咎作一句讀是本象以著占為利用字重也

　　參義曰需下三爻以去險(xiǎn)遠(yuǎn)近為吉兇初以陽(yáng)處下最遠(yuǎn)於險(xiǎn)故為需於郊之象郊荒遠(yuǎn)之地也而君子安處焉故云利用恒安常守故而不?於進(jìn)斯無(wú)咎矣愚謂亦不專(zhuān)以去險(xiǎn)遠(yuǎn)近為吉兇也

　　未失常也

　　謂不失其所需之常也一說(shuō)不改其常處也與本義恒於其所同看來(lái)本義傍爻辭釋文則曰恒於其所小象發(fā)爻辭正義則為不失其常意都?xì)w就人事說(shuō)也

　　○用恒寧耐到尾之意

　　○需於郊就初字說(shuō)利用恒兼就九字說(shuō)來(lái)

　　九二需于沙小有言終吉

　　沙水涯之物故為近險(xiǎn)之象近險(xiǎn)則小有害矣故在人則為小有言

　　○小有言他人言語(yǔ)傷於我也即需於沙之意需於沙以位言終吉本其德言

　　○終吉者剛本有寧耐之操中則又有善處之術(shù)故終能出乎險(xiǎn)也

　　沙則近於險(xiǎn)矣在人事則如與不善人為隣與不善人同僚之類(lèi)故小有言此猶特以地言事亦有然者時(shí)亦有然者如智果與智伯同宗知智伯之立也必?智氏而別於太史為輔氏是其事之近乎險(xiǎn)者也如晉人假道於虞之時(shí)百里奚知虞公之將亡也而先去之亦是其時(shí)之近乎險(xiǎn)者也

　　終吉謂終有出險(xiǎn)之功

　　○終吉以爻而言如坤六二不習(xí)無(wú)不利之說(shuō)

　　需於沙衍在中也

　　衍寛意只是剛字在中本是爻位然今用以顯出得中之義剛之所以為衍者就需言也猶同人之五曰中直蹇之五曰中節(jié)

　　○剛字誠(chéng)當(dāng)?shù)醚茏謧髟环蚯煜轮两∫驳滦泻阋滓灾U(xiǎn)是能寧耐者聖人之筆其不茍如此

　　在中之中實(shí)與本義剛中之中同蓋象傳是本那爻位取出這中來(lái)若虛說(shuō)箇在中實(shí)無(wú)所歸著如何只說(shuō)是在卦之中不可說(shuō)是在險(xiǎn)之中如經(jīng)中所謂牽復(fù)在中元吉在上之類(lèi)細(xì)求之義皆有當(dāng)安得盡以為虛說(shuō)乎

　　○小象若曰二需於沙雖近乎險(xiǎn)然以寛居中不急進(jìn)也以寛居中而不急進(jìn)故雖小有言畢竟以吉終

　　九三需于泥致寇至

　　泥雖將陷於險(xiǎn)而九三則猶於此而需也特其所處之地不如初與二之遠(yuǎn)於險(xiǎn)耳六四亦然直至上六方無(wú)需處而曰入於穴九三去險(xiǎn)愈近以地言過(guò)剛不中以行言所處之地已濱於險(xiǎn)而又以過(guò)剛不中處之其能免於害乎過(guò)剛不中只貼致寇至一句

　　○過(guò)剛不中便是不敬慎故小象云敬慎不敗也

　　災(zāi)在外也

　　言災(zāi)只是面前不是說(shuō)在外卦所以著箇謂字見(jiàn)得是指外卦也

　　○災(zāi)在外即險(xiǎn)在前也

　　六四需于血出自穴

　　穴即血之地以其已入於險(xiǎn)則曰血以其自險(xiǎn)而出則曰穴其實(shí)非有二也如孟子所謂由今之道無(wú)變今之俗道與俗實(shí)一而已但從由字來(lái)則當(dāng)下道字從變字來(lái)則當(dāng)下俗字不可強(qiáng)分解

　　○剛者能需六四是柔亦得出自穴何也曰剛有善惡柔亦有善惡如卦之乾剛初之陽(yáng)剛二之剛中皆剛之善者也故能需若三之剛而不中剛之不善者也故不能需而致寇至如六四柔而得正又柔之善者也故能需而出自穴若上六以柔居險(xiǎn)極無(wú)復(fù)有需矣此一義於易中所關(guān)至大學(xué)者不可不知

　　○六四需於血猶是需六爻直至上六方為無(wú)所需入於穴或曰四既於血矣又安在其為能需曰六四若不是猶能需則便死了又安能出自穴以其柔而得正也

　　○剛之能需猶乾之健而知險(xiǎn)也柔而得正者之能需猶坤之順而知阻也順之至亦自有健在故剛?cè)嵬瑲w於能需而非牽強(qiáng)之說(shuō)

　　需于血順以聽(tīng)也

　　順以聽(tīng)直為出自穴一句設(shè)即本義所謂柔得其正需而不進(jìn)者也

　　○本義柔而得正順也需而不進(jìn)是聽(tīng)時(shí)也非順不能聽(tīng)

　　○就陽(yáng)剛說(shuō)需則是能寧耐就隂柔得正說(shuō)需則是能順聽(tīng)然同歸於能需

　　九五需于酒食貞吉

　　九五需于酒食者安以待之也蓋非陽(yáng)剛中正不能安以待之非居於尊位則不得安以待之故本義【云云】

　　彖傳位乎天位以正中也看來(lái)即是九五之需於酒食而安待之者也蓋安以待之就是有孚而得正處故承之以貞吉需於酒食就是九五之正固也非復(fù)戒之以正固也貞吉以占者言

　　○需於酒食便是貞了占者如是而貞則吉矣故象傳云酒食貞吉以中正也如此說(shuō)理正當(dāng)且合彖傳

　　○以中正也本義曰陽(yáng)剛中正需於尊位而象傳只曰中正者蓋中字含得尊位意正字含得陽(yáng)剛意了聖人筆下自不茍

　　上六入於穴【止】敬之終吉

　　入於穴至敬之終吉皆為象

　　○此爻彷彿如漢高帝為沛公初入關(guān)為項(xiàng)羽所怒破函谷遂攻沛公有項(xiàng)伯者與沛公初無(wú)半面之識(shí)獨(dú)與張良善夜馳見(jiàn)良欲與俱去良邀項(xiàng)伯入見(jiàn)沛公沛公奉巵酒為夀約為婚姻遂因以謝項(xiàng)羽而得解於難不然項(xiàng)莊之舞劍誰(shuí)與蔽而樊噲之入衛(wèi)亦難為功矣此亦不速之客來(lái)敬之終吉者也但非三人耳世間事如此類(lèi)者常多所以有智量之人步步得活法也要在寧耐委曲上六大槩謂已陷於險(xiǎn)無(wú)可為矣然下三陽(yáng)需極並進(jìn)六能順之猶或可藉其力以出險(xiǎn)也是於死中覓生路也

　　終吉大抵亦是象終吉是出險(xiǎn)也本義自占者當(dāng)陷險(xiǎn)中以下通是再影出象意以示占耳或者遂泥此而分終吉以為占失其旨矣

　　○需九二上六終吉通是象蓋九二剛中能需則曰終吉九三過(guò)剛不中不能需則曰致寇至六四柔得其正需而不進(jìn)則曰出自穴皆象也上六有敬之之象既是敬之便已有終吉之理在矣合而觀之豈不是一類(lèi)又如師九二在師中吉無(wú)咎亦象意居多初九利用恒雖有利字在亦本諸象以戒占者

　　○柔不能禦而能順之非惟不能禦亦不當(dāng)禦抑亦其不願(yuàn)禦也何者九三是吾正應(yīng)也初二是吾正應(yīng)之同類(lèi)也既與吾正應(yīng)之同類(lèi)則亦必於吾有利而無(wú)害矣禦之何為其理必能敬之也終吉者藉三陽(yáng)之力以出險(xiǎn)也非敬之不可得故曰敬之終吉非恐其欲禦而戒以敬之也本義蓋亦用此意

　　○以情而言上在險(xiǎn)中而不能以自振得同類(lèi)之來(lái)當(dāng)如空谷之足音也云何不喜而故欲禦之耶且三客之來(lái)皆非惡客也柔不能禦之云只是順之反辭耳

　　○詩(shī)經(jīng)行露誰(shuí)謂女無(wú)家何以速我獄傳云速召致也不做催促說(shuō)做催促說(shuō)亦無(wú)害

　　○需卦六爻如需於郊需於泥需於血大槩且就其所居之位言其去險(xiǎn)有遠(yuǎn)近耳至下面一截如利用恒之類(lèi)才是隨其能需與不能需以為吉兇也

　　○需卦六爻吉兇不同不全係於去險(xiǎn)之遠(yuǎn)近其要只在於能需與不能需之間耳初去險(xiǎn)雖遠(yuǎn)然非用恒不得無(wú)咎二雖未甚近險(xiǎn)然非剛中能需不得終吉三去險(xiǎn)固近矣然非過(guò)剛不中亦未必便致寇至四雖入乎險(xiǎn)矣然以柔而得正需而不進(jìn)終能出自穴若九五則以需而得吉上六則以敬之而得終吉合而觀之則君子遇險(xiǎn)之道可得矣先儒謂大抵天下之事若能欵曲調(diào)停待終是少錯(cuò)

　　雖不當(dāng)位未大失也

　　一說(shuō)雖不當(dāng)位謂其以隂居上正是隂居險(xiǎn)極固為入穴矣終賴(lài)有不速之客三人來(lái)敬之而得終吉?jiǎng)t亦未大失也此說(shuō)似順蓋此不當(dāng)位正於困上六困於葛藟未當(dāng)也一般似可備一說(shuō)

　　易經(jīng)蒙引卷二上

　　<經(jīng)部,易類(lèi),易經(jīng)蒙引>