【坤下乾上】

　　否之匪人不利君子貞大往小來(lái)

　　此卦坤下乾上夫天地之位雖自有上下而天地之氣則貴於相交今此卦坤在下則地自為地而地之氣不上交乾在上則天自為天而天之氣不下交天地不交而二氣不通伏羲以此名卦為否也文王繫辭以為坤上乾下者泰也乾上坤下者否也泰者人道之常也否正與泰反非人道也故曰否之匪人其占則不利於君子之正道蓋君子之道於否時(shí)則非其所利也何也陽(yáng)為大隂為小此卦乾往居外坤來(lái)居內(nèi)固大往而小來(lái)也以卦變言此卦自漸而來(lái)則九往居四六來(lái)居三亦為大往而小來(lái)也大往小來(lái)則是小人用事之日也故不利君子貞

　　○本義之匪人三字疑衍由比六三而誤也傳不特解其義亦可見(jiàn)今且依經(jīng)文解之而舉其疑於後本義然也

　　象曰否之匪人【云云】

　　泰之上下交而其志同也人道也否則非人道矣上下不交天下無(wú)邦豈人道乎

　　○謂非人道也卦辭純以人事之占言故不兼天道只言匪人

　　○上下不交而天下無(wú)邦也夫邦國(guó)之所以為邦國(guó)者以其有上下也今上意不孚於下下情不逹於上上下不交則情義乖離不相維係雖有邦與無(wú)邦同也傳曰不有君子其能?chē)?guó)乎程子曰國(guó)而不治則不國(guó)矣語(yǔ)意相類(lèi)

　　內(nèi)柔而外剛

　　泰曰內(nèi)健而外順?lè)癫辉粌?nèi)順而外健而曰內(nèi)柔而外剛此猶曰天行健至坤不曰地勢(shì)順而曰地勢(shì)坤聖人下筆之際亦安得拘拘於一二字之間亦要其理之同而已

　　○朱子語(yǔ)類(lèi)有一說(shuō)録在泰卦

　　○按否曰否之匪人而泰本義曰為卦天地交而二氣通故為泰初何嘗有人事在而彖傳又往往兼舉而互言之何也愚固嘗竊論之矣蓋天地變化而草木蕃天地閉賢人隱只是一理耳故天地一泰則陽(yáng)明之氣勝於隂自然生出聖君賢相及許多君子出來(lái)而天下之泰成矣不然天地隂氣用事產(chǎn)出一番庸暗奸惡之人出來(lái)所謂兇德參會(huì)者而天下之事非矣此理斷斷乎其不可誣故彖傳俱兼說(shuō)至大象所云裁成輔相云者亦因天地交泰而後元后得以收其功耳此乃天地人君相須為力處非人君能自為泰也不曰天地不交否君子以?xún)€德避難乎此皆主氣運(yùn)言也

　　君子以?xún)€德避難不可榮以祿

　　儉德者歛收其德也所謂韜光晦跡使人不知其有是德也

　　○蘇子瞻所謂舍者嘗爭(zhēng)席反漸喜不為人所識(shí)者意與此相彷彿不然聲光外見(jiàn)則人皆物色之矣既為人所物色則爵祿之來(lái)有不得辭者矣夫爵祿之來(lái)者禍之來(lái)也何則小人道長(zhǎng)決不利於君子也故君子見(jiàn)幾而作儉德以避難

　　○不可榮以祿者人不可得榮之以祿也榮謂以此榮之猶加之謂也字意與祿之以萬(wàn)鍾祿字同此以君子之能如此者言也非戒辭也

　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨

　　大凡小人惡未形猶可冀其從善若其惡已著則難矣故聖人於否之初六以貞訓(xùn)之

　　○小人之進(jìn)已不可遏而小人之心又或可囘也蓋人性皆善而無(wú)惡惟溺於惡則惡矣若反於善則善矣只在吾心一轉(zhuǎn)移之間耳況初之惡未形猶易變也故聖人戒以從正則吉而亨而為君子之徒矣然此豈惟其一身之舍惡從善為可喜抑使世道不遂入於否而蒼生猶得享其利此猶為可賀也

　　象曰拔茅貞吉志在君也

　　味貞吉志在君之詞方知自古小人敗人家國(guó)者都是志不在君也只知有其身之富貴而已故曰鄙夫可與事君也與哉其所患得失只在其身初無(wú)預(yù)於其君也

　　六二包承小人吉大人否亨

　　隂柔小人也隂柔而中正小人中之君子也其曰小人吉者小人非有吉也小人而能包承君子故吉也其曰大人否亨者非以其為小人所包承而亨也不為小人所包承而安守其否乃亨也否者儉德避難之意也

　　○本爻包承二字不為君子言為小人之知有君子言也然所懼者不在於純乎小人而在於不純小人而能包承君子也蓋唯能包承君子故能染君子也故曰大人否亨嗚呼嚴(yán)哉蔡邕之於董卓張浚初年之於汪黃亦為其所包承也

　　○安守其否而後道亨

　　○問(wèn)大人身既否矣道何以能獨(dú)亨蓋道不以窮逹為存亡也若不能安守其否則將枉道以入於小人之黨如嚴(yán)尤荀彧之徒矣道安得亨此亦如遯之亨然其本義亦云身雖退而道則亨也

　　○自失其守便是道之不亨處彼雖包承乎我我終不混於彼此之謂大人否亨蓋君子小人非可共事者所謂薰蕕不同器也此宋人調(diào)停之術(shù)所以為踈

　　○問(wèn)初之惡猶未形二隂柔而中正惡已形否曰形矣故終不敢望其能反正而變?yōu)榫与m包承外面而亦偽為者也故爻辭危之

　　○嘗竊觀聖人作易於小人道長(zhǎng)處一般告君子使急為之地一邊又以利害喻小人使不得縱其毒於君子至於君子長(zhǎng)而小人消之時(shí)則又恐君子恃其盛而用罔或反召意外之虞又教之以周防曲慮期於十全必克而後已其為君子謀者如此其至也且聖人此心何自而來(lái)哉天地生物之心也夫天下之不能有君子而無(wú)小人者勢(shì)也雖聖人末如之何矣然聖人本心則未嘗不欲天下之盡為君子也故每於此一邊拳拳用意蓋所以贊化育而參天地者實(shí)在於此

　　○包承者外相容也故在小人亦為吉然內(nèi)實(shí)不然也故大人則否亨

　　六三包羞

　　以隂居陽(yáng)而不中正隂小人也居陽(yáng)則非其地不中正又短於才小人志於傷善而未能者也

　　○一說(shuō)以隂居陽(yáng)位雖陽(yáng)而質(zhì)則隂也見(jiàn)傷善未能之意

　　○又一說(shuō)隂柔小人也而居陽(yáng)挾有勢(shì)位欲害君子也雖欲害君子然不中正而短於才是特?zé)o牙之虎耳亦何能為

　　○此不中正義只歸於才就小人說(shuō)難以言德也

　　○包羞者自羞其有傷善之志非羞其未能傷善也然本義何以曰志於傷善而未能故為包羞之象曰只說(shuō)包羞便是未能傷善矣故曰然以其未發(fā)【云　云】小人欲害君子彼雖小人亦必自知其為非而有所不安者此之謂包羞

　　九四有命無(wú)咎疇離祉

　　本義否過(guò)中矣將濟(jì)之時(shí)也是解有命九四以陽(yáng)居隂不極其剛是解無(wú)咎蓋能如是則足以承天之休命而否可遂泰矣豈唯九四之福疇類(lèi)皆獲其福也蓋有命無(wú)咎者九四之泰疇離祉者衆(zhòng)陽(yáng)皆泰也復(fù)曰出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎亦理勢(shì)然也

　　○一說(shuō)以本義否過(guò)中矣將濟(jì)之時(shí)也為提端語(yǔ)而以陽(yáng)居隂不極其剛兩語(yǔ)通釋有命無(wú)咎愚按泰卦九三本義云將過(guò)於中泰將極而否欲來(lái)之時(shí)也亦是釋無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)皆非提端之辭且將濟(jì)之時(shí)於有命義為切命謂天命也

　　○本義故其占謂有命無(wú)咎而疇類(lèi)三陽(yáng)皆獲其福也則知上文否過(guò)中矣將濟(jì)之時(shí)也九四以陽(yáng)居隂不極其剛數(shù)句是通解本文三句之辭不可以否過(guò)中矣將濟(jì)之時(shí)也為解有命以陽(yáng)居隂不極其剛為居無(wú)咎況下句疇離祉俱該在其中

　　○九四固有命矣然非處之有道而無(wú)咎善類(lèi)亦無(wú)由而蒙福石介司馬光尚未能盡是道故復(fù)曰動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎

　　○泰之六四辭意若姤否之九四辭意如復(fù)蓋在卦為復(fù)在爻則為否之四也在卦為姤在爻則為泰之四也否有天根泰有月窟其詞之相類(lèi)又可見(jiàn)聖人繫辭之不可茍

　　有命無(wú)咎志行也

　　志行連疇離祉之義俱包了蓋有命無(wú)咎則自然疇離祉矣故本義亦并釋之

　　○不極其剛此理少有能識(shí)之者所以往往錯(cuò)了機(jī)會(huì)雖司馬溫公亦未盡此理所以亟反新法直至雇役之類(lèi)亦皆罷之是以一轉(zhuǎn)而為紹聖之禍

　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑

　　否之卦爻至於五亦否將盡之時(shí)也【云　云】其亡其亡則不至於亡而係於苞桑矣可以夬履貞厲參看

　　○參義曰無(wú)道之君自謂其不亡故亡有道之君常懼其亡故不亡

　　○其亡其亡衛(wèi)風(fēng)伯兮之三章曰其雨其雨杲杲出日傳曰其者冀其將然之詞愚謂此其字亦當(dāng)以此義看有危其將然之意

　　上九傾否

　　以陽(yáng)剛居否極能傾時(shí)之否者也若非否極有復(fù)泰之勢(shì)則雖陽(yáng)剛亦未必能傾否觀屯之九五泰之九三與否之九四則可見(jiàn)矣故雖兼天道人事說(shuō)天道所以開(kāi)人事人事所以輔天運(yùn)

　　○固是時(shí)運(yùn)可傾亦以陽(yáng)剛能傾故不曰否傾而曰傾否至象傳則主時(shí)運(yùn)言故曰否終則傾也