【乾下艮上】

　　大畜利貞不家食吉利涉大川

　　大陽(yáng)也艮畜乾艮是陽(yáng)非若小畜之以巽畜乾也故為大畜況以艮畜乾其所畜者乾也又畜之大者也又內(nèi)剛健外篤實(shí)光輝內(nèi)外合德其德日新而為畜之大也

　　○本義又畜之大者也味又畜之大者字分明別是一意與上句大陽(yáng)也不相連繫

　　○皆非大正不能

　　○以卦變言此卦自需而來(lái)九自五而上是剛上也夫剛自下而上茍非大正則德不稱位而下不戴之若所謂雖與之天下不能一朝居者是非大正不能也

　　○以卦體言上九之陽(yáng)在上六五居其下而尊尚之是尚賢也夫尚賢茍非去讒遠(yuǎn)色賤貨而一於貴德者不能是亦非大正不能也

　　○以卦德言又能止健夫健者難止也茍非大正則自反有不直未必便能止之故亦非大正不能也故利貞兼此二義

　　○剛上而尚賢能止健大正也故占者利貞利貞如何曰進(jìn)必以正也用人亦必以正也除害禁暴之類亦必以正也

　　○一說(shuō)只是說(shuō)所畜必以正以畜止言之則禁暴除害必以其正法以藴畜言之則養(yǎng)學(xué)修德必以其正道此說(shuō)為優(yōu)

　　○不家食吉只取卦體一從?傳也

　　○大正之大字從卦名上來(lái)卦變卦體卦德只得正字義大字從卦帶來(lái)

　　○參義曰畜者止也又聚也能止然後能聚也又曰所畜聚之不正則上之畜才也為小人之淵藪下之畜學(xué)也為曲學(xué)之小道

　　○雲(yún)峯曰兩利字一吉字占辭自分而為三不必泥而一之也

　　○惟利貞字帶大畜說(shuō)其不家食吉利涉大川則於大畜字並無(wú)關(guān)

　　○離益卦辭亦不相連屬

　　○剛上而尚賢一說(shuō)卦變卦體合為一義故下文養(yǎng)賢也亦自有剛上義蓋非上之剛上不見(jiàn)五之尚賢而不家食吉亦取尚賢之象也此說(shuō)不如前說(shuō)

　　利涉大川應(yīng)乎天也

　　應(yīng)天諸儒皆以健言愚竊謂此與大有應(yīng)天時(shí)行之應(yīng)天畧同皆從時(shí)上說(shuō)若但取其健則聖人何故獨(dú)提出天字又中孚以利貞乃應(yīng)乎天也此應(yīng)天又以理言蓋從貞字取義也此處亦不宜主理言

　　○愚謂涉川之理若以象言則為乘木乾行之類若以理言則應(yīng)天決在以時(shí)天者時(shí)焉而已矣故曰應(yīng)天而時(shí)行中孚以利貞乃應(yīng)乎天也則以理之本然言

　　天在山中大畜　【至】　以畜其德

　　謂天如彼其大也乃在山之中而為山所畜此大畜之象也夫所畜之大必自聞見(jiàn)而來(lái)故君子法此象多識(shí)前古聖賢之言與行而察言以求其心考跡以觀其用于以畜成其德焉

　　○多識(shí)前言往行猶是知工夫至以畜其德則在言行上來(lái)矣言行人之言行也德已之德也取人之善為己之資多字重

　　初九有厲利巳

　　雲(yún)峰胡氏曰他卦取隂陽(yáng)相應(yīng)此取相畜內(nèi)卦受畜以自止為義外卦能畜以止之為義獨(dú)三與上居內(nèi)外卦之極畜極而通不取止義

　　○初九不可進(jìn)而未必能自不進(jìn)故戒之云進(jìn)則有厲惟利於己也若九二之處中能自止而不進(jìn)者也則以其所能言之曰輿說(shuō)輹

　　有厲利己不犯災(zāi)也

　　謂有厲利己己則不犯災(zāi)也

　　九二輿說(shuō)輹

　　輿說(shuō)輹輹與輻不同輻車輪之轑凡三十條者也輹車上伏兔蓋所以承輻者也故小畜之說(shuō)輻蓋為隂所止所說(shuō)者重久住之計(jì)也大畜之說(shuō)輹蓋自止而不進(jìn)所脫者微暫止而可旋起者也

　　○輹正韻一註車軸縛也一註車下縛又曰伏兔蓋在軸其狀上似之又云輹伏於軸上尋此義則是音服者是伏兔音福者是車下縛

　　○輿說(shuō)輹朱子作林貫之字序曰車之所以轉(zhuǎn)者輪也輪之所以轉(zhuǎn)者牙之圈也牙之所以轉(zhuǎn)者輹之直而甾於轂也轂之所以轉(zhuǎn)者內(nèi)空以貫乎軸而外能使輻以指牙也然自轂之外雖能轉(zhuǎn)物而未免自轉(zhuǎn)於物惟輻則承軫載物以貫夫轂而未嘗有所動(dòng)焉是以不轉(zhuǎn)於物而物之可轉(zhuǎn)者皆惟我之所轉(zhuǎn)而莫能違也

　　○朱漢卿曰氣雄九軍者或屈於賓贊之儀才力蓋世者或聽(tīng)於委裘之命故曰大畜時(shí)也

　　○參義曰時(shí)止而止善可知矣

　　輿說(shuō)輹中無(wú)尤也

　　惟其處中故能自說(shuō)輹而無(wú)尤耳以此為例則履九二不自亂之中字亦不可解作心字但不自亂便是心不亂了心字用在不自亂內(nèi)不必就以中字為指心也

　　九三良馬逐　【至】　利有攸往

　　九三以陽(yáng)居健極極則難畜上以陽(yáng)居畜極極則不畜矣故曰極而通之時(shí)也又皆陽(yáng)爻物從其類故不相畜而俱進(jìn)言上不畜三也良馬逐三逐上而進(jìn)也良馬猶若指三不必兼三與上惟逐字見(jiàn)有上在

　　○故不相畜而俱進(jìn)只是上不畜三而已良馬逐者九三不見(jiàn)制於上逐上而進(jìn)也上以陽(yáng)居畜極不是畜人之極乃自畜之極也傳曰精研其義至於入神屈之至也此亦畜之極也以致用也亦是道大行也之意

　　○朱子語(yǔ)類曰三上俱陽(yáng)同類相求也若陽(yáng)遇隂則為所畜矣

　　○利艱貞曰閑輿衛(wèi)以人事言只是不恃壯用鋭而持重審慮之意利有攸往則進(jìn)矣言必如是乃可進(jìn)也戒占者之辭

　　○程傳曰輿者用行之物衛(wèi)者所以自防

　　○利艱貞曰閑輿衛(wèi)只是戒九三占者故知良馬逐亦只是指九三逐上上而進(jìn)也

　　○本文曰閑輿衛(wèi)本義解云曰當(dāng)作日

　　○一說(shuō)上雖與三合志而同進(jìn)然三不可恃勢(shì)而忘備故利艱貞【云

　　云】非也上豈懷二心者耶

　　利有攸往上合志也

　　此利往與爻辭意不同是以九三之能與上合志謂不相畜而俱進(jìn)也

　　六四童牛之牿元吉

　　夫初二乾體剛健乃不能上進(jìn)四與五隂柔也而乃能止之時(shí)之盛衰勢(shì)之強(qiáng)弱學(xué)易者所宜深識(shí)也

　　○然四五所以能止初二之陽(yáng)者以艮體故也

　　○程傳曰以位而言則四下應(yīng)於初畜初者也初居最下陽(yáng)之微者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉也

　　○本義曰童者未角之稱曰止於未角之時(shí)曰禁於未發(fā)之謂豫何四之所畜者初也初陽(yáng)之微者也即是止惡於初意不以初九為善人矣如當(dāng)箇剛暴之徒

　　六四元吉有喜也

　　程傳曰天下之惡巳盛而止之則上勞於禁制下傷於刑誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而無(wú)傷可喜也

　　六四元吉有喜正所謂上兵伐謀不戰(zhàn)而屈人兵善之善者也

　　六四元吉優(yōu)於六五之吉然六四之喜又不得為六五之慶何歟曰五居尊位茍能制得陽(yáng)性其利溥矣故曰有慶也慶字廣喜字狹喜字只是從六四一身說(shuō)

　　六五豶豕之牙吉

　　程傳道理最詳明宜細(xì)玩之

　　○徐進(jìn)齋曰牡豕曰豭攻其特而去之曰豶

　　○柔居中則能善處當(dāng)尊位則力可為是以得其機(jī)會(huì)而可制機(jī)會(huì)自是五之機(jī)會(huì)非二有機(jī)會(huì)也或者以勢(shì)字?jǐn)M之鄙陋矣得其機(jī)會(huì)意在豶去其勢(shì)字外吉不得如四之不費(fèi)力矣故不言元吉

　　○豶豕之牙蓋豕牙本能傷物既豶則其牙不為害矣如魏巳伐韓齊師直走魏都而韓師自解得其要害也項(xiàng)羽以范增為謀主陳平具為惡草以間之增死而項(xiàng)勢(shì)益蹙壞其腹心也

　　六五之吉有慶也

　　六四元吉曰有喜六五之吉乃曰有慶何歟曰論為力之難易則四為易故曰元吉論其功之廣狹則五為廣故曰有慶

　　○凡言有慶者皆有位皆是五至於由頤厲吉大有慶也利有攸往中正有慶雖不純是五亦皆當(dāng)位任者

　　○童牛之牿豶豕之牙蓋以禁暴止亂而言易中只是這剛?cè)崛f(wàn)變?nèi)缢奈宥辰匀崴鶓?yīng)初二皆剛似當(dāng)以初二為善四五為邪但主四五言則以柔善而止夫剛惡矣易中有大關(guān)紐只從剛?cè)嵘茞荷先×x自不窮若添箇中正則又善之善者也論所處則六五不如六四所處之易故曰元吉而五只曰吉論所濟(jì)則六四不如六五所濟(jì)之廣故五曰有慶而四只曰喜五不如四所處之易者時(shí)不同也四不如五所濟(jì)之廣者位不同也

　　上九何天之衢亨

　　觀畜極而通之義則知君子患屈之未至耳不患其不伸也

　　○四五艮體皆取以隂畜陽(yáng)義至上九?又不然獨(dú)取畜極而通意似上九亦為人所畜者然自全體上取義也

　　○上九之畜與四五之畜不同四五以應(yīng)爻生義上九只就為畜之終上生意大抵周公係爻所取或以爻才或以爻位或以所應(yīng)所比又或兼取再無(wú)餘法

　　何天之衢道大行也

　　何天之衢何謂也謂道之大行也大字貼甚字意要說(shuō)出向者之欎積而不得施意蓋通自塞中來(lái)不有所塞何以有通

　　○何天之衢道大行也畜極而通所謂畜者即多識(shí)前言往行以畜其德與夫剛健篤實(shí)光輝日新之德者也道大行則行此所畜以為上為德為下為民而已

　　易經(jīng)蒙引卷四上

　　<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引>