文言曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之會(huì)也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長(zhǎng)人嘉會(huì)足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞

　　述曰文言以天之四德屬於人性而歸之體乾之君子故結(jié)之曰乾元亨利貞明天人一體非故一之欲二焉而不可得也

　　四德皆善總只是生生之心元為善之長(zhǎng)非元無所資始無所根蒂

　　萬善皆嘉德也惟亨則嘉美於此而會(huì)如朱明之夏百物休暢

　　利者生物之遂物各得其所而義斯和利者天理人情之所宜其和也利也如秋之?dāng)繉?shí)利成萬物天下之人交相安而和也

　　貞者靜而正也貞則萬事依以立故曰事之幹貞居隆冬木冬惟幹華葉盡剝以歸根也

　　項(xiàng)氏曰在事之初為善善之衆(zhòng)盛為嘉衆(zhòng)得其宜為義義所成立為事此一理而四名也

　　君子體仁非故體之仁即其體中庸曰仁者人也元德首出庶物故足以長(zhǎng)人

　　君子之心皆嘉美之會(huì)三千三百動(dòng)容曲中合禮也君子之心只在利物利者物之所以為心故足以和義汝吉曰以已制物戾也裁物適已厲也得和義之意矣

　　君子之貞自其天性靜正不忒寧極而固故足以幹事天道藏不固即發(fā)育萬物無力貞所以成終而成始者也

　　君子能行此四德者故曰乾元亨利貞道非人不載無君子之健何能行君子之行吳因之曰不是健了然後行四德行四德就是健

　　汝吉曰四德天德溥博渾淪不二之命也幾微變化不己之精也非有為貯若豫而具也非有為疏井其有緒也天德也惟君子乾乾天行不已於誠(chéng)以能性至於命命通乎性人一天而至道以凝蓋四德待人而行而君子則行此四德者也易元亨利貞他卦不皆具具之乾有以也夫

　　初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之?乎其不可拔濳龍也

　　述曰初為龍德起為世用宜也位適居下與時(shí)而濳道可以易世不求治世無必用之心也隱可以成名不求成名無潔身之志也【鄭玄曰當(dāng)隱之時(shí)以從世俗不自殊異無所成名也】遯者藏其身而跡不露也至於遯世終其身一無所施而無悶晦其跡并晦其心雖不見是其遯世而亦無悶樂則行之憂則違之若行若違初無容心蓋根深寧極自信者固曰?乎其不可拔汝吉曰詎無樂行適也憂則違之歸於濳蟄以存身言濳而憂違與樂行並稱表龍德也龍德天德而人之成心盡亡也?乎其不可拔即乾體剛健堅(jiān)固之義

　　紀(jì)聞曰濳見飛躍只是一體雖極於五而非有少加於初雖居於初而非有少詘於五然非有?乎不拔之濳必?zé)o聖作物覩之化

　　章氏曰霖雨天下龍德也即天德也有天德者必以仁天下為心時(shí)乎不易乎世不成乎名未嘗忘天下也故樂行憂違?乎不可拔若止曰不為世俗移易其濳隱之操豈成濳龍

　　登之曰君子依乎中庸遯世不見知而不悔濳龍也非中庸不稱龍非遯世不悔不稱濳

　　九二曰見龍?jiān)谔锢姶笕撕沃^也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐德博而化易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱?/p>

　　述曰以下卦言初下三上而二正當(dāng)其中曰正中不濳不躍之時(shí)也聖人在下位脩身見於世其道在尋常日用之間而功在幾微宥密之純庸言而無不信焉庸行而無不謹(jǐn)焉庸信庸謹(jǐn)皆所以閑邪而存其誠(chéng)也二龍德在中位常防人心之危微有懈怠便與天則不合閑邪存誠(chéng)此正幾先之學(xué)所以言中倫行中慮能通天下人心之公而善乎一世如春融氣和萬物欣欣自煦育於善而不知也無名無功故曰善世而不伐德博則化不博不化無時(shí)不謹(jǐn)信不安止於庸不離乎誠(chéng)德之積而博也莫不化焉信焉謹(jǐn)焉莫窺其利物之跡而天下皆利見之矣故曰君德九在田未當(dāng)君位然既離隱身與物交其德已有可見是亦大人之德也

　　紀(jì)聞曰庸信庸謹(jǐn)造次必於是也閑邪存其誠(chéng)誠(chéng)無為也凡有為皆是邪皆是妄此大人無我正已之盡然後成真與天地萬物同為一體然後為體仁為窮理盡性至命為天德為君德然後先天弗違後天奉時(shí)如此乎大人之學(xué)不可自小也

　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進(jìn)德脩業(yè)忠信所以進(jìn)德也脩辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時(shí)而惕雖危無咎矣

　　述曰馮琦曰君德著於二君位尊於五自三以往無非養(yǎng)其德業(yè)之日而在上下之間處之尤難進(jìn)脩惕厲求無過以合於道可也進(jìn)德謂日新不已脩業(yè)謂治之使精德是業(yè)之渾涵於心者豈是有形跡可見之物忠信便是所以進(jìn)德也忠信即人日用之常心即人不自欺之本心不欺其心然後善可日長(zhǎng)惡可日消而德進(jìn)矣忠信誠(chéng)也脩辭事事不離忠信以立誠(chéng)也自脩自省言由衷乎非由衷乎必由衷而後言躬能行乎未能行乎必先行而後言言皆有物此便是居業(yè)實(shí)地居有安居不動(dòng)之意若出入情偽則業(yè)隳矣無業(yè)不成德忠信人有之以易之不知其至也心不自欺其中甚真其真甚信至當(dāng)之德在焉斯不曰至乎知其至而實(shí)能至之則天理發(fā)動(dòng)之幾為吉之先見者可與坐照而不迷所往矣蓋幾動(dòng)而未形不若是非兩出之可以擬而析也非實(shí)至之猶屬影響而不免於毫?千里之差夫可與幾者其必知至至之者也即忠信修辭人能之以由之不知其終也事皆不欺可以盡倫可以盡物天道之極歸焉斯不曰終乎知其終而實(shí)能終之則天理時(shí)措之宜為物之止歸者可與執(zhí)定而不易所守矣蓋義成而不毀非利害分?jǐn)?shù)之可以揺而奪也非實(shí)終之猶間虛妄而不免於有初鮮終之弊夫可與存義者其必知終終之者也忠信人心也知至而可與幾則念念皆道心之微而德以進(jìn)脩辭立誠(chéng)人事也知終而可與存義則事事當(dāng)天則之實(shí)而業(yè)以修修業(yè)所以進(jìn)德也是故居下之上德業(yè)日盛而已不有何有於驕居上之下進(jìn)修方勤而人不忌何有於憂其乾乾終日而猶夕惕也雖以剛居剛且在危地而得無咎矣乾之為德惟於惕字見之知至知終惕若之真體也吳因之曰不是至之終之外另有可與幾可與存義德進(jìn)業(yè)脩亦不是直待可與幾可與存義處纔見得只至之終之便完了

　　忠信全在至之裏面用然不是懸空忠信便會(huì)至之都在修辭立誠(chéng)修辭立誠(chéng)全在終之裏面用也少不得靠忠信作主故曰不可截然開看知至者此理之不可復(fù)加者都自我身上融會(huì)了如此則於理之微?界限把持得定拏得穩(wěn)決無差之毫?謬以千里弊病故曰可與幾知終者此理之不可移易者都自我身上體驗(yàn)了如此則裁制之宜在我而終身可隨取隨足故曰可與存義若不到可與幾可與存義田地也不喚做至之終之可與幾不可訓(xùn)作知幾也是知幾意思但不是徒以識(shí)見論因業(yè)用居字故義用存字

　　汝吉曰學(xué)自下基自內(nèi)積故內(nèi)卦以德學(xué)言內(nèi)卦體外卦用故外卦以時(shí)位言

　　乾象天乾六爻達(dá)天矣然無甚深希有之行惟約之庸言庸行忠信脩辭而曰至曰終皆不外也示人易知易從之旨躍如矣然不學(xué)欲至之終之無由焉故夫子言忠信不如好學(xué)而誠(chéng)意必先致知也

　　登之曰業(yè)以不脩辭而隳者什之九誠(chéng)以脩辭而漓者亦什之九故人道莫要於脩辭立誠(chéng)雖有忠信之心而動(dòng)多乖於天則修辭之功疎也修辭自不妄語始

　　至何所至終何所終知至難矣知終尤難天地?zé)o終萬物無終聖學(xué)焉得有終此言知終蓋自聖人一貫之的言也通於一萬事畢知至亦知終矣然知至至之才可竭也知終終之才不可竭也至於從心不踰矩而聖學(xué)之成終愈不可窮必也明終始之大人乎有開必先之謂幾聖人不動(dòng)念而動(dòng)幾唯變所適之謂義聖人不存幾而存義可與幾則所存者神可與存義則所過者化

　　紀(jì)聞曰知至至之以知至為重而至之為輕知終終之則以知終為輕而終之為重能知此幾則進(jìn)退存亡皆先知之能終守此幾則進(jìn)退存亡皆不失其正此幾之所在天地造化之體用皆統(tǒng)焉大人之所以合德合明合序合吉兇者此知此幾耳曰至曰幾皆進(jìn)字意曰終曰存皆居字意

　　接上卦故可以進(jìn)終下卦故可以居王註處一體之極是至也居一卦之盡是終也處事之至而不犯咎知至者也故可與成務(wù)矣處終而能全其終知終者也夫進(jìn)物之速者義不若利存物之終者利不及義故靡不有初鮮克有終夫可與存義焉其惟知終者乎居下體之上在上體之下明夫終終故不驕也知夫至至故不憂也惕怵惕之謂也處事之極失時(shí)則廢懈怠則曠故因其時(shí)而惕雖危無咎

　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進(jìn)退無恒非離羣也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也故無咎

　　述曰九四在下卦之上故有或躍之象在上卦之下故又為在淵之象進(jìn)則躍退則淵上下進(jìn)退未有定擬故曰或也為邪則入於枉道之私離羣則從其獨(dú)善之便所以言上下無常或躍或處而非為邪無必上之意也進(jìn)退無恒可出可處而非離羣無必退之意也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)而進(jìn)也崔憬曰至公欲及時(shí)濟(jì)人故無咎本位不中而得正故曰非為邪羣指下三陽

　　吳因之曰及字最有味時(shí)者是機(jī)會(huì)一日也先不得一日也後不得先一日便屬躁厲後一日便屬固?及者不先不後恰好正中機(jī)宜之意但此處重在不後一邊纔是欲進(jìn)欲上本旨

　　九五曰飛龍?jiān)谔炖姶笕撕沃^也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥雲(yún)從龍風(fēng)從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也述曰此廣陳利見之義蓋大人之所以為大人者已詳於九二閑邪存誠(chéng)德博而化五之飛龍?jiān)谔靹t至誠(chéng)之變化也物無不從其類者聲氣無形相應(yīng)相求以同孚也水火無情流濕就燥以性從也龍變化而雲(yún)從虎有威而風(fēng)從神理之感通也皆出自然一毫人為不與焉以發(fā)聖人作而萬物覩之意覩之者親之也本乎天者親上本乎地者親下天地之間共相感應(yīng)各從其類若此矣各從者一物親一物而已至於聖作物覩無一物不親者何也聖人者三才之宗主萬物之天地所謂出乎其類者故統(tǒng)乎萬類萬物覩聖人即利見大人

　　聲氣水火皆無識(shí)而相感雲(yún)龍風(fēng)虎明有識(shí)之物感無識(shí)龍神物虎巨物皆大人之象虞翻曰同聲相應(yīng)謂震巽雷風(fēng)相薄故相應(yīng)也同氣相求謂艮兌山澤通氣故相求也離上而坎下水火不相射乾為龍雲(yún)生天故從龍坤為虎風(fēng)生地故從虎聖人應(yīng)乾五位五動(dòng)成離日出照物皆相見故曰聖人作而萬物覩朱子曰天下所患無君不患無臣有如是君必有如是臣雖使而今無少間也必有出來雲(yún)從龍風(fēng)從虎只怕不是真箇龍虎若是真箇龍虎必生風(fēng)致雲(yún)也

　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動(dòng)而有悔也

　　述曰九五貴之位也上九在五之上故貴而無位何妥曰既不處九五之位故無民也夫率土之濱莫非王臣既非王位則民不隸屬矣自四而下以陽居下皆在下位之賢人聲應(yīng)氣求雲(yún)龍風(fēng)虎皆從九五與上無與故曰無輔其亢如此升極當(dāng)降故有悔象旨爻言悔孔子言動(dòng)悔吉兇悔吝生乎動(dòng)不動(dòng)則無悔矣

　　登之曰龍有亢乎六位時(shí)乘亢亦龍之一位也位在則道在若慮亢之有悔而先處?kù)恫豢褐卮酥鞘恐鶠槎M曰龍德

　　亢龍與時(shí)偕極聖人之不得已也何以悔曰聖人居易俟命甚無樂乎處極重之勢(shì)也凡言亢者必極重而難反是以悔悔亦聖人之情乎曰聖人未嘗遠(yuǎn)於人情也情有喜怒哀樂聖人必不擇樂而避哀事有吉兇悔吝聖人必不趨吉而避悔

　　潛龍勿用下也見龍?jiān)谔飼r(shí)舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍?jiān)谔焐现我部糊堄谢诟F之災(zāi)也乾元用九天下治也

　　述曰此申解爻藴之情下謂在下而當(dāng)潛藏時(shí)舍謂龍初出潛時(shí)寓於此猶傳舍之舍虞翻曰二非正位時(shí)暫舍也行事謂進(jìn)德修業(yè)之事在上在下所謂必有事焉者自試也量可而進(jìn)自試其時(shí)行之道也上治猶云盛治三皇以道治五帝以德治三王以功治皆大人尊居五位治之上者也亢龍?zhí)幬恢F窮則變變則通災(zāi)斯免矣龍德無必災(zāi)者也

　　乾元用九元天之心也九天之用也聖人體天之心用天之道純是剛健不息非剛而能柔之謂敬仲曰非乾元?jiǎng)t豈能用九而不為所用能用九則隨時(shí)而應(yīng)各得其所在初而濳在二而見在三而惕在四而躍在五而治在上而不亢故曰天下治也

　　王註此全以人事明之也九陽也陽剛直之物也夫能全用剛直放遠(yuǎn)善柔非天下至理未之能也故乾元用九則天下治也夫識(shí)物之動(dòng)則其所以然之理皆可知也龍之為德不為妄者也【宜潛而潛宜見而見】潛而勿用宜乎必處窮於下也見而在田必以時(shí)之通舍也以爻為人以位為時(shí)人不妄動(dòng)則時(shí)皆可知也文王明夷則主可知矣仲尼旅人則國(guó)可知矣

　　潛龍勿用陽氣濳藏見龍?jiān)谔锾煜挛拿鹘K日乾乾與時(shí)偕行或躍在淵乾道乃革飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓驴糊堄谢谂c時(shí)偕極乾元用九乃見天則

　　述曰前皆言人事此多言天道而合之人陽氣雖動(dòng)猶潛地中即人之潛隱勿用也陽氣在田萬物化生天下文明即君德之見也與時(shí)偕行九三乾乾行事一隨其時(shí)時(shí)不息而進(jìn)修亦不息也此言天人之合天人無二也乾道乃革離下體入上體適當(dāng)變革之時(shí)龍之在淵革濳而為躍九四之上進(jìn)亦革卑而居尊也龍潛龍見龍躍皆非其本位惟在天乃還其本位故曰乃位乎天德裂德與位為二者位非天位德非天德位以德居斯為飛龍?jiān)谔炫c時(shí)偕極知變也雖處乎上之位而不亢矣人即時(shí)時(shí)即人皆以明乾元用九之道潛見飛躍皆有其則不可亂非人為也故曰乃見天則

　　登之曰天位所以待天德也故惟飛龍之靈廼為位乎天德以是知上古有大聖人必受天命而為天子也

　　紀(jì)聞曰天下文明以文明之運(yùn)言之乾道乃革亦以天運(yùn)言文謂物之鮮榮明謂化之先顯時(shí)隱則隱故初九當(dāng)退而安於濳藏之幽時(shí)顯則顯故九二當(dāng)見而著其文明之化與時(shí)偕行須講得斟酌蓋無時(shí)而不謹(jǐn)者君子守身之常因時(shí)而加謹(jǐn)者君子處危之道也初曰德之隱二曰德之中三四皆曰進(jìn)德五曰位乎天德上不言德者過中非德也

　　登之曰用九以九為用也用即德性用事之用純陽之卦用皆天則無一毫之隂滓也冠以乾元謂以統(tǒng)天之德而用純陽也乾元之位一其數(shù)九一者元之體九者元之用體與用合而成變化肖象於龍六爻之位則九之所乘也

　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乘六龍以御天也雲(yún)行雨施天下平也

　　述曰乾具元亨利貞之四德夫子嘗以乾合元言之蓋乾健宰天一氣之運(yùn)無方無體而始於一元乾元乾始也惟無始有始斯亨始而亨者也其曰利貞即乾始者之性情也性為本體情為發(fā)用若非乾元之德常為之宰何能以性制情使情皆如性而得其正利而貞貞即元之成就也是乾能以亨嘉之美利利天下已乃即諸美利斂而歸諸不言無所不利而若一未嘗利此乾之所以為大也大哉乾乎其剛不斷其健不息其中不偏其正不邪純乎無雜粹乎無疵亶乎精乎亙古而不變者也蓋乾德之備如是聖人以三畫成乾重為六爻發(fā)揮以盡其義一畫為奇剛也三畫純陽健也卦有二五實(shí)尸六龍剛健中正也而莫一毫隂氣之雜焉莫一毫厲氣之間焉純粹且精也胡瑗曰乾之六爻或潛或見或躍或飛而跡皆不同故發(fā)越揮散可以見聖人出處進(jìn)退之情仲虎曰曲盡其義者在六爻而備全其德者在九五一爻大人時(shí)乘六龍以御天其行雲(yún)行其施雨施其治隂陽博暢天下和平之道也言聖人之功即乾也吳因之曰上二節(jié)說得元統(tǒng)四德之意已了了故第三節(jié)承而贊之只看開場(chǎng)獨(dú)說一箇元字則三節(jié)大意見矣始亨者乾之始亨性情者乾之性情乾之性情只是健健者一元無間斷也當(dāng)始亨之時(shí)少不得也是乾之性情但此時(shí)未見其健惟至於利貞則是元始之氣直至於此而未息綿綿延延底萬物於成終收化育之全功其健何如故惟性情可見全要根原說來言當(dāng)初這一點(diǎn)生意直到如今尚無住頭亨不已而繼之利利不已而繼之貞非至健不能也天地之化雖兼動(dòng)靜然靜是主動(dòng)是客靜是內(nèi)動(dòng)是外靜是常動(dòng)是乘時(shí)作用故元亨雖亦是天地性情卻是性情發(fā)越處未見其真惟至利貞乃歸其本根還其命脈乃見其真性真情本義云性情之實(shí)實(shí)字最要看此不獨(dú)天地之化人心動(dòng)靜之理亦然若欲明一元統(tǒng)貫之意則前後好聯(lián)屬乾始節(jié)更不消費(fèi)力只看著上交贊他便是程傳云乾始之道能使庶類生成天下蒙其美利而不言所利者蓋無所不利非可指名也如此則始亨性情包在美利一句內(nèi)了甚渾融大哉節(jié)上論乾德備矣故此遂極其形容以贊乾之大時(shí)乘節(jié)雖說雲(yún)行雨施以上屬元亨天下平屬利貞然本文語意不可盡斷但總見可也聖人之治德意施布處是元敷洩無遺纎悉具備是亨漸漸成化是利化已成是貞要之自始至終只是起初一點(diǎn)德意流注便是四德皆統(tǒng)於元之意

　　紀(jì)聞曰釋彖曰性命此則曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用彖言元亨利貞屬之乾文言以屬之君子乾之德固在君子躬行中也彖傳言雲(yún)行雨施屬之乾文言以屬之聖人乾之功用在聖人發(fā)用內(nèi)也止言利不言所利其利大而不容止一事也若曰利建侯利女貞利涉大川皆言所利者也剛健中正純粹精只在乾四德上見剛言四德之運(yùn)到此時(shí)便始亨到此時(shí)便遂成初不容阻撓健則年年此始亨遂成亙古亙今此始亨遂成不容停息者也中言元亨恰好這些氣候利貞恰好這些氣候此無太過彼無不及正則元亨行始亨事利貞行遂成事此無侵於彼彼不犯於此純是純一不雜如七分醖釀始物之氣卻有三分隂柔不始之氣雜之便不純矣惟乾則元之時(shí)純是一段始物之氣用事亨之時(shí)純是一段生物之氣用事至利貞莫不然更無一毫隂柔之氣雜乎其間焉粹是粹美無惡如元本沖和之氣始物矣若稍有一毫厲氣雜之便欠粹矣惟乾元始之氣極其沖和休美至亨利貞皆極其沖和休美更無一毫邪惡之氣雜乎其間焉精者元始亨通利遂貞成皆維天之命至微至妙上天之載無聲無臭有不可以粗跡形容者乾陽故剛健陽居二故中陽居五故正六爻純陽故純粹精

　　君子以成德為行日可見之行也濳之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也

　　述曰此以下申解爻藴之至精君子以成德為行本上章行此四德之義總言其德行有諸身當(dāng)章著於用者此君子之常不應(yīng)潛隱今曰潛者以時(shí)未可見故須潛也金賁亨曰行而未成非謂德未成蓋時(shí)猶未可行耳或世道未亨或君聘未至未能成其所以行是以君子弗用也

　　敬仲曰潛有二義有德已成時(shí)未可行而潛者有德未成未可以推而及人者此言時(shí)隱而未見德行而未成君子不敢遽用於世也龍德天德茍未盡精一之至於天德猶未渾成而一也二謹(jǐn)信三進(jìn)脩四及時(shí)易爻至五為成德之地初在下故言未成程子謂未成者未著也時(shí)當(dāng)潛而所行未著以舜之側(cè)微當(dāng)之得之矣

　　君子學(xué)以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱?/p>

　　述曰君德即九二乾體學(xué)問寛仁以進(jìn)德也夫德患其不聚為已有耳不學(xué)則不聚學(xué)者著察於庸言庸行之間日覺與我湊泊也所謂聚也學(xué)必問者防臆見也問以盡人人合而聽之則天故曰問以辨之夫不大其心不能體天下之物惟寛則容容乃公惟寛則虛虛乃受是居德之地也然必?zé)o私之盡庸信庸謹(jǐn)渾然本體為一而後德斯成也故曰仁以行之歸於體仁長(zhǎng)人之德焉此之謂君德而文明之見德施之博在其中矣

　　楊廷秀曰夫?qū)W以取善故衆(zhòng)善集問以明善故一不善不入也寛居謂涵養(yǎng)寛?jiān)Ｊ剐拇蠖傥锝酝ㄈ市兄^心之全德生生不窮與天同運(yùn)無一息間斷吳因之曰庸言之信四句是成德此是德之所由成坤六二直方大是成德敬義是德之所由成周用齋曰學(xué)聚問辨寛居仁行有自強(qiáng)不息之意乾道也坤六二敬以直內(nèi)義以方外有收斂慎密之意坤道也

　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時(shí)而惕雖危無咎矣

　　述曰彭山曰重剛者因六爻皆陽而發(fā)唯乾可以言之先儒皆謂九三以陽居陽為重剛則與九四之重剛相礙而非所以語乾矣不中者九三不在中位也三當(dāng)內(nèi)體之上人位之陽未至於天則非五之可以大行矣已離於田則非二之可以自善矣至危之地也因其時(shí)而乾乾惕若不少息焉然後可以無咎也諸理齋曰先言重剛者其惕厲自重剛來也上不及五下已過二此正言其當(dāng)事任而為危地也獨(dú)言二五以中言不中也

　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎

　　述曰九四重剛不中與九三義同上而在天造其極者也下而在田守其常者也三為人位而猶在下體四則離下而上矣時(shí)方在進(jìn)不可退步進(jìn)亦不可輕也時(shí)亦不可失也故或之者疑之也疑者停審慎重之意無咎之道也

　　諸理齋曰蓋言其離下而上改革之時(shí)也故遂承言其非已在位非方出潛非正修德業(yè)所以上下無常進(jìn)退無恒也或者跡之未定疑者心之未決疑故審自審而進(jìn)故無咎虞仲翔曰以乾接乾故重剛位非二五故不中也仲虎曰憂所當(dāng)憂卒於無憂疑所當(dāng)疑卒於無疑

　　敬仲曰在他卦重剛而不中必有兇而此則雖危疑而無咎者乾乃聖人之德重剛則剛健之至德他人之重剛則為剛過此之不中乃謂所居之位不中他人之不中為德之不中隨卦象而見也

　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時(shí)天且弗違而況於人乎況於鬼神乎

　　述曰大人德合天地合乾坤之元德也明合日月序合四時(shí)吉兇合鬼神乾道之變化也皆大人上治之功如此存之為天德故曰先天動(dòng)之為天道故曰後天總在上四句都包有了下面抽出重在弗違上去耳非合德之外又有先天後天之功也天不違天之從之也奉天時(shí)天與之應(yīng)也諸理齋曰天且弗違而況於人乎其能違之而不利見之乎況於鬼神乎其能違其感應(yīng)自然之機(jī)而使其不利見之乎

　　天地以全體言鬼神則各有所司存如風(fēng)雲(yún)雷雨社稷山川之類皆鬼神所在鬼神言其功用天地言其主宰覆載無私之謂德照臨無私之謂明生息無私之謂序禍福無私之謂吉兇九二大人於道不容不用力至此則與道為體無所容力矣

　　吳因之曰先天二句總是一件文言只要狀他橫行直撞與天為一故分箇先後形容之如堯舜之禪受湯武之放伐分四時(shí)別五常制禮作樂網(wǎng)罟舟車天地間一切開先創(chuàng)造者總是天地間未有之事然畢竟是天地間原有之理以其創(chuàng)乎前之所未有則曰先天以其本乎理之所原有則曰後天其實(shí)一也天弗違者道理不能違大人奉天時(shí)者大人不能違道理一是默契一是奉行見大人渾身是天

　　登之曰有開必先先天之學(xué)也妙用皆在後天奉時(shí)中程子云聖人不先天以開人各因時(shí)而立政大人心通天地之先而用必後天事起天地之後而智必先天先天者後天之體後天者先天之用也先天後天二之則不是惟見天則者能一之天下有道庶人不議天下有道其鬼不神大人握先天之柄故莫之能違也

　　亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯聖人乎

　　述曰潛之為言言君子者再必君子而後能潛也亢之為言言聖人者再必聖人而後能亢也登之曰亢亦龍德非聖人不能亢非亢不足以見聖人蓋龍德知進(jìn)知退知存知亡知得知喪不至於極重不反之地而亢獨(dú)不然進(jìn)不思退存不思亡得不思喪時(shí)勢(shì)之所驅(qū)迫至於履盈滿被疑謗冒天下之大不韙所不避也非聖人能若是乎聖人實(shí)非知進(jìn)而不知退知存而不知亡者也而當(dāng)亢之時(shí)以進(jìn)為正安得顧其退以存為正安得慮其亡然則其進(jìn)不思退存不思亡乃其所以知進(jìn)知退知存知亡而不失其正也故曰知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯聖人乎再言聖人以見亢之為龍也曰知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪者據(jù)其亢之跡曰進(jìn)退存亡而不失其正者究其亢之心

　　吳因之曰進(jìn)退存亡得喪相因此必然之理所以明彼以亢致悔往往有絶人才智何故獨(dú)不明此只為他欲進(jìn)欲存欲得之心勝了故只見這一邊更不見那一邊縱必?cái)≈我颜讖疆?dāng)面錯(cuò)過不見若此等人僅可旁觀不可當(dāng)局聖人胷中無物原不曾留戀進(jìn)存得之心故這一邊障蔽他不得原不曾有規(guī)避退亡喪之心故那邊如燭照數(shù)計(jì)語云身在睫中不見睫此語最有味知進(jìn)退存亡不是在進(jìn)退存亡上看出來不失其正不是在進(jìn)退存亡上處得來聖人自是大網(wǎng)罟成天地間只有一箇消息盈虛道理天地之闔闢日月四時(shí)之禪代陵谷之變遷鬼神之屈伸人物之代謝世事之進(jìn)退存亡總是此理聖人一身渾是造化自作止語默之間以至出處行藏之際那一件不是隂陽消息盈虛之理流行變化於其身而善處進(jìn)退存亡者自在中耳此事從天下看聖人處得妙遂以為神化莫測(cè)在聖人直如饑渴飲食家常茶飯不足異也

　　王汝中曰乾之為卦或潛或見或惕或躍或飛或亢位雖有六不過出處兩端而已內(nèi)體主處外體主出潛處之極也亢出之窮也見與飛上下之交也惕與躍內(nèi)外之際也六者君子終身經(jīng)歷之時(shí)知處而不知出此心固也知出而不知處此心放也皆所謂意必也乘龍御天莫大於時(shí)君子素位無入而不自得以其無時(shí)而非學(xué)也良知者氣之靈謂之乾知亦謂之明德大明終始明乎此而已君子之學(xué)也故曰君子以此洗心退藏於密密之時(shí)義大矣哉

　　用九曰項(xiàng)氏曰用九者乾之坤坤之文言即用九之文言也用六者坤之乾乾之文言即用六之文言也乾為用九故可變?yōu)槔な褂闷邉t終於乾矣坤惟用六故可變?yōu)榍褂冒藙t終於坤矣是故用九見羣龍之無首首者終窮之地忽焉俱化不見其終此用九之所以為善變也用六利永貞者久也言用六則能久以其善變也乾為大坤為小坤之終見乾而不見坤故以大終也乾主知故曰見言吉在見此理也坤主行故曰利言利在行此事也九六變七八不變者揲蓍之法遇純則變故也

　　大哉乾元節(jié)此彖傳辭所以釋卦辭也說者曰孔子之辭凡彖皆以易象與天道雜言見易之所象皆天道也以人事終之者見易以天道言人事也六十四卦之例也大哉歎辭乾者純陽之名元者陽氣發(fā)生之始在易象則奇爻一畫之始也凡物以一該衆(zhòng)曰統(tǒng)萬化皆始於元之一字足以統(tǒng)天之全德萬變皆起於奇之一畫足以統(tǒng)易之全象此元之所以為大也

　　楊氏曰大哉乾元何大乎乾元也乾之大者以元而大也何謂元曰是不可言也其隂陽未形之初乎肇而一謂之無一而二謂之氣運(yùn)而無息謂之道融而無偏謂之和天非和不立物非和不生莫之令而令其和者曰命莫之稟而稟其和者曰性孰為此者乾之元而已故萬物衆(zhòng)矣資取於此而後始天大矣總統(tǒng)於此而後立性命妙矣保合於此而後利正其變也新故為無常其化也消息為無跡謂有物耶雲(yún)行雨施莫見所自來謂無物耶品物流形何為而有是象莫見其所自來者其物之始乎何為而有是象者其物之終乎始而終終而始始而復(fù)始終而復(fù)終始終變化而未已此隂陽不測(cè)之妙也曷為變曷為化是不可勝窮也試觀雲(yún)行乎炳而黃黯而蒼此雲(yún)行之變也倏而有忽而亡此雲(yún)行之化也變者跡之遷化者神之逝天地造化皆若是而已大明於始終之道者非作易之聖人孰與於此是故體此道以居乾爻之六位則時(shí)行時(shí)止而聖德成執(zhí)此道以乘乾之六龍則時(shí)飛時(shí)濳而天位正此其所以首出庶物而萬國(guó)咸寧者歟

　　九五曰項(xiàng)氏曰三與四同其危者也三在下故專言進(jìn)脩四在上故言進(jìn)脩之用二與五同其安者也二在下故專言中德五在上故言中德之用聖人作以解飛龍?jiān)谔烊f物覩以解利見大人此章上下文皆演說此一句聖人者先得我心之同然者也故為同聲同氣之義聖人之於人亦類也故為各從其類之義此皆為聖作物覩言之

　　上九曰項(xiàng)氏曰天德者貴下喜中而忌上者也四在上卦而能居下五在上卦而得中位三在下卦之上猶有下義亦可以無咎也惟上九一爻無中無下惟有上義而已無中則無位無下則無民此最天德之所忌也然而所忌之性無所凝滯窮則能變必?zé)o遂亢之理故爻辭不言兇咎止言有悔悔則能變也象與文言亦皆言時(shí)而不言德又曰窮之災(zāi)也明出於天非人為也蓋有龍德者必不至於上窮而不返故雖亢矣而猶稱龍焉以見時(shí)有亢而德無窮也乾無者節(jié)上四節(jié)申前意已盡乾之六爻此釋乾元亨利貞以申首節(jié)之藴乾統(tǒng)諸卦之首元貫四時(shí)之中故曰乾元又曰乾始物既始則必亨既亨則必利利之極必復(fù)於元貞者元之復(fù)也以八卦言則震其元也故為出巽則既出而將相見也故為齊離其亨也故為相見坤則既相見而將利之也故為役兌其利也故為悅乾則既悅而將入於貞也故為戰(zhàn)坎其貞也故為勞艮自貞而將出為元也故為萬物之所終始合而言之曰太極其乾元之謂乎始而亨者乾之事業(yè)利而貞者乾之性情性情指本體言利者散而為萬貞者合而為一已散而復(fù)合已萬而復(fù)一言乾性純一其情不貳故雖萬有一千五百二十而其所謂虛一者未嘗動(dòng)也剛以體言健兼用言中者無過不及正者其立不偏四者乾之德也朱子以此為乾之德則元亨利貞不可為乾之德明矣純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健中正之至極而精者又純粹之至極也剛健中正以奇畫言之純粹精以六畫言之聖人以一奇立萬化之本體剛健至專至一其用中正至當(dāng)至平復(fù)以六畫備一奇之變自始至終無時(shí)而不剛健自進(jìn)至退無往而不中正此所謂純粹精也