欽定四庫(kù)全書(shū)

　　讀易述卷十二　　　　　明　潘士藻　撰繫辭上傳

　　聖人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象

　　述曰龔氏曰卦者所以示象也故有以見(jiàn)天下之賾賾中理之所藏可探以示人也上下內(nèi)外所謂擬諸其形容也靜而有則者形也動(dòng)而有儀者容也隂象隂之物宜陽(yáng)象陽(yáng)之物宜隂陽(yáng)雜者亦然此所以謂之象而成卦鄭氏曰若乾之健坤之順震之動(dòng)離之文而取於馬牛龍雉之類則象實(shí)像之故也

　　聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻

　　述曰天下之動(dòng)未便說(shuō)到易之動(dòng)是事至面前自家一念萌動(dòng)求處置他便是動(dòng)也會(huì)通者於衆(zhòng)理所聚而觀之求所通利而典禮行所謂擇乎中庸也典禮者常道之節(jié)文也吉兇生於動(dòng)而禮以一變?nèi)f乃所以斷也會(huì)通典禮得則為吉會(huì)通典禮失則為兇鄭氏曰爻者九六之?dāng)?shù)也會(huì)則萬(wàn)物皆相見(jiàn)通則氣融而亨典常言禮變言而辭者所以命其物也萬(wàn)物方靜辨而各正后不省方而君子則向晦亦無(wú)所效矣天下之時(shí)至於會(huì)通而無(wú)道以御之則是在萃之聚而忘不虞之戒處既濟(jì)之定而無(wú)防患之思也豈能必?zé)o兇乎故有典焉以經(jīng)之有禮焉以緯之順之者吉逆之者兇而繫辭焉以斷之天下之動(dòng)始得而知矣若否泰損益之不同而消息盈虛之不能違爻效之故也

　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也述曰象自賾之不可見(jiàn)處名之是言天下之至賾也惡猶厭也辭自變之不可窮處通之是言天下之至動(dòng)也卦名與辭皆言也亂猶棼也至賾者隱而難求則生厭聖人言之犂然當(dāng)於人心不可惡也至動(dòng)者雜而易擾則致棼聖人言之井然各有條理不可亂也此承上文言聖人所言至賾至動(dòng)之理皆本於實(shí)見(jiàn)而人心所由安定也

　　鄭玄曰天下之賾去人情也遠(yuǎn)疑若可惡象之所言每與理會(huì)則人將樂(lè)而玩之矣天下之動(dòng)擾擾而不齊疑若可亂爻之所言每與事適則人將居而安之矣

　　蘇氏曰象卦也物錯(cuò)之際難言也聖人有以見(jiàn)之?dāng)M諸其形容象其物宜而畫(huà)以為卦剛?cè)嵯嘟簧舷孪噱e(cuò)而六爻進(jìn)退屈信於其間其進(jìn)退屈信不可必其順之則吉逆之則兇者可必也可必者其會(huì)通之處也見(jiàn)其會(huì)通之處則典禮可行也故卦者至錯(cuò)也爻者至變也至錯(cuò)之中有循理焉不可惡也至變之中有常守焉不可亂也

　　楊誠(chéng)齋曰固有言天下之至賾而可惡者矣異端之玄虛寂滅是也易則不然龍血玄黃雨於何地日中見(jiàn)斗災(zāi)於何時(shí)載鬼一車證於何人然衆(zhòng)不以為誣君子不以為怪何也象也非實(shí)也固有言天下之至動(dòng)而可亂者矣諸子之堅(jiān)白同異是也易則不然一卦五隂隂不少矣一陽(yáng)令之而必從一卦五陽(yáng)陽(yáng)至雜矣一隂主之而必聽(tīng)何也有要也非蕩也

　　擬之而後言議之而後動(dòng)擬議以成其變化

　　述曰彭山曰此以學(xué)易者言也擬者見(jiàn)之定也議者擬之詳也伏羲擬所見(jiàn)之賾而以言定卦象之名其言略文王周公議所見(jiàn)之動(dòng)而以辭?卦爻之義其言詳蓋欲人之體易而謹(jǐn)於言行也故學(xué)易者擬其象而後言則心一矣議其辭而後動(dòng)則心精矣變化之所成實(shí)由於精一故不可不擬議也然則擬議之功豈在易書(shū)言辭之間哉雲(yún)峰胡氏曰聖人之於象擬之而後成學(xué)易者如之何不擬之而後言聖人之於爻必觀會(huì)通之以行典禮學(xué)易者如之何不議之而後動(dòng)成其變化學(xué)易者之變化也

　　朱氏曰或出或處或默或語(yǔ)變化也爻象之變化象天地故曰天地變化聖人效之言動(dòng)之變化體易也上章存存本原之功此章擬議言動(dòng)之功惟存存則擬議者自明惟擬議則存存者益熟相須合一者也

　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行?乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之?榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎述曰居其室即在隂之義出其言即鳴鶴之義千里之外應(yīng)之即其子和之之義在隂者鳴鶴隱微之地也居室者君子隱微之地也質(zhì)卿曰言之善否在居室而言之應(yīng)違在千里此何以故蓋君子之言非徒出乎身也出乎身者一定加乎民言之加乎民者一定見(jiàn)於行行之?乎邇者一定見(jiàn)乎遠(yuǎn)故言行為君子之樞機(jī)戶之運(yùn)全在樞弩之?全在機(jī)樞運(yùn)而戶必開(kāi)機(jī)?而矢必遠(yuǎn)君子之運(yùn)動(dòng)全在言行言行一?動(dòng)自然加乎民見(jiàn)乎遠(yuǎn)不可已也榮與辱為言行之賓言與行為榮辱之主主善而賓自嘉主召而賓自集識(shí)榮辱者先要辨其主遠(yuǎn)近皆天地之心榮辱皆天地之道識(shí)其主自知?jiǎng)犹斓卣呔褪谴搜孕蟹虬驳貌簧?/p>

　　同人先號(hào)咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

　　述曰胡氏曰同人九五始有三四寇難故不得與二為應(yīng)是先號(hào)咷也然二五至誠(chéng)相應(yīng)終得會(huì)遇是後笑也朱氏曰其臭如蘭言可服也

　　初六藉用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣

　　述曰誠(chéng)齋曰錯(cuò)物於地?zé)o以藉之可乎薄莫薄於茅也然重莫重於藉也故非幣不姻非贄不見(jiàn)非百拜不行酒皆有以藉之也慎之至也秦欲盡去先王之白茅而行一切之政茍則可矣如咎何

　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語(yǔ)以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

　　述曰胡氏曰謙之九三以陽(yáng)居陽(yáng)在下卦之上以位言之則得其正以身言之則在人臣之極位上奉事其君下在於百官之上其貴至重其職非輕是以上則勞謙以事於君下則勞謙以接于人不以勤勞為慮常懷曠官之憂夫如是勞謙君子有終者也小人之性亦有謙順之時(shí)然其心易變不能終始而行之也德言盛者取其日新之謂禮言恭者取其恭順之謂朱氏曰存其位者非固位有終吉者也明言行之當(dāng)謙也

　　亢龍有悔子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也

　　述曰上既以謙德保位此引乾之上九剛過(guò)亢滿不知謙降之道是以動(dòng)而有悔違謙故也

　　不出戶庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也

　　述曰姜廷善曰不出戶庭有慎於言語(yǔ)之象蓋口舌亦人一身之門戶也

　　子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乘致寇至負(fù)也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負(fù)且乘致寇至盜之招也

　　述曰紀(jì)聞曰小人而乘君子之器與上慢下暴者皆春秋諸侯之所為也奪之伐之者誠(chéng)是也非盜也然皆不由天子之命故曰盜思奪之盜思伐之盜者乘釁而至茍無(wú)釁隙則盜安能犯知盜知其所從起慢怠惰忽忘暴不思輕?害及人物也強(qiáng)取曰奪執(zhí)辭曰伐伐者雖不免於為盜而所以致伐者我也故曰慢藏誨盜責(zé)在誨之者矣

　　張邦奇曰至賾而不淆諸物故不厭至動(dòng)而皆貞夫一故不亂中孚言誠(chéng)其身則物自應(yīng)同人言

　　正其心則人自親白茅過(guò)慎勞謙致謙亢龍

　　惡居亢戶庭教密負(fù)乘戒慢皆廸人以自反而敬畏之也

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也

　　述曰河圖一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中梅氏古易考原曰凡天下之?dāng)?shù)起於一成於十不過(guò)十?dāng)?shù)而已加之以一則為十有一加之以十則為二其十由是而百千萬(wàn)億皆出於十之外者也若河圖之?dāng)?shù)則不然焉天一為一矣至天三併天一而為四一得其一三得其三而三與一有合至天五又與一三相得而合為九至天七又與一三五相得而合為十六至天九又與一三五七相得而合為二十有五曰五者天數(shù)之正曰二十者衍出之?dāng)?shù)雖曰衍出二十而其實(shí)不出天數(shù)五之外也地二為二矣至地四則併二而為六二得其二四得其四而二與四有合至地六又與二四相得而合為十二至地八又與二四六相得而合為二十至地十又與二四六八相得而合為三十曰五者地?cái)?shù)之正曰二十五者衍出之?dāng)?shù)雖曰衍出二十五而其實(shí)不出乎地?cái)?shù)五之外也總天地之?dāng)?shù)五十有五曰十者天地之正數(shù)曰四十五者天地衍出之?dāng)?shù)而衍出之?dāng)?shù)實(shí)不出乎十?dāng)?shù)之外不出十?dāng)?shù)之外而衍出五十有五之?dāng)?shù)由是天數(shù)本奇然陽(yáng)變而化隂地?cái)?shù)本偶然隂變而化陽(yáng)以此五十五數(shù)而完成而變化之屈伸往來(lái)其妙無(wú)窮以此五十五數(shù)而流行也伏羲聖人安得不則之以為大衍之?dāng)?shù)而用以揲蓍求卦也

　　質(zhì)卿曰河圖原有自一至十之?dāng)?shù)陽(yáng)奇隂偶若天造地設(shè)而不相假借者天數(shù)五地?cái)?shù)五此五位也相得而各有合蓋偶不能不求於奇奇不得不合乎偶此隂陽(yáng)相感自然之常理也而圖之所列相得有合其妙如此五奇之積為天數(shù)二十有五五偶之積為地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五成變化者成陽(yáng)變隂化一歲氣運(yùn)之周也有此變化即有此鬼神成之行之者相得有合之妙用也變化之運(yùn)鬼神之行雖不必假之?dāng)?shù)而自靈自妙五十有五之?dāng)?shù)雖不為變化鬼神之用而相得有合而圖之?dāng)?shù)適與符合所以成變化行鬼神者於是而一可覩則為圖之至妙者與

　　大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩卦一以象三揲之以四以象四時(shí)歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛

　　述曰梅氏古易考原曰此承上文而言伏羲則河圖之?dāng)?shù)以揲蓍求卦也河圖天數(shù)五衍為二十有五地?cái)?shù)五衍為三十矣然猶未盡乎衍之極也故伏羲則河圖而大衍之則又九十有九焉大衍者一與二為三二與三為五三與四為七四與五為九合三五七九為二十有四由是五與六為十一而一居其中又六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與十為十九再合三五七九又為二十有四合十一之十十三之十十五之十十七之十十九之十凡為十者五此大衍中之體數(shù)也故曰大衍之?dāng)?shù)五十合前之二十有四與後之二十有四并居中之一共四十有九為大衍中之用數(shù)故曰其用四十有九雖衍為九十有九亦不出乎天一至地十之外此其所以為則河圖之衍數(shù)而為大衍之極其數(shù)也夫子說(shuō)出一衍字以?河圖之意加一大字以?明伏羲則河圖之意聖筆如化工其妙無(wú)窮而簡(jiǎn)易易知豈不信哉揲蓍之法取其變有取其辭取其用有取其體五十雖為河圖之大衍然猶為變中之靜用中之體故置之不用四十九者變中之變用中之用故特用之以揲蓍求卦也從一而左右數(shù)之皆一三五七八九而為天數(shù)五乾之純粹精而無(wú)隂柔偶數(shù)之駁雜且前後二十有四分二之象也一居於中掛一之象也曰三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者再揲之象也皆出於天機(jī)自然之法象而非一毫人力私知得以營(yíng)為于其間於此見(jiàn)伏羲制作之神妙有非常情所能窺測(cè)者連山氏歸藏氏夏商周歷代遵而用之雖雜其序于理不越有以也

　　質(zhì)卿曰是故則之以制筮焉取其中宮天五乘地十之?dāng)?shù)而大衍之其數(shù)得五十即此五十之?dāng)?shù)置一不用其用四十九不用者乃所以用其用用者乃所以為不用之用也其始分而為二以象兩蓋一之不能不二也既掛一以扐左於用之中又示以不用以象三蓋三之不能不三也又既則於左而四揲之亦於右而四揲之以象四蓋三之不能不四也於是揲左而歸其餘數(shù)於左以象閏又揲右而歸其餘數(shù)於右以象再閏餘者歸而四十有九之策盡於此矣然後別起一掛象再閏之後別起積分也此當(dāng)揲之策有準(zhǔn)於造化之成功者也

　　象旨大衍曷為不盡天地之?dāng)?shù)宋咸易難曰天地是自然之?dāng)?shù)大衍則推衍之?dāng)?shù)也五者蓍之小衍故五十者蓍之大衍衍母之一數(shù)之所起故大衍五十之?dāng)?shù)虛其一而不用王註演天地之?dāng)?shù)所賴者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數(shù)而數(shù)以之成斯易之太極也四十有九數(shù)之極也夫無(wú)不可以無(wú)明必因於有故當(dāng)於物有之極也而必明其所由之宗也

　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當(dāng)期之日二篇之策萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也

　　述曰計(jì)過(guò)揲之策凡卦若得乾而六揲皆九其策得二百一十有六若得坤而六揲皆六其策得百四十有四合之三百有六十當(dāng)期之日也又以乾之策總計(jì)上下篇之陽(yáng)爻以坤之策總計(jì)上下篇之隂爻合之為萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也皆於造化之歲功各有凖焉此筮法之為妙非數(shù)也曷從而行之成之哉

　　是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎

　　述曰營(yíng)營(yíng)為也四營(yíng)謂分二掛一揲四歸奇也易變易也易之變自成初揲始也三變而成一爻十有八變則兩其三爻而成內(nèi)外體此大成之卦也若三爻之八卦則為小成之卦矣大成之卦皆自小成之卦引而伸之自八卦而為六十四隨其剛?cè)嶂愐援?huà)六爻之變是為觸類而長(zhǎng)之至於無(wú)窮則自六十四卦而為四千九十六也自八而六十四自六十四而四千九十六足以該括天下之動(dòng)凡人所能為之事盡在是矣于以用之存乎其人必也顯道神德行者乎所謂道即一隂一陽(yáng)之道行于象數(shù)之中而顯之蓋顯其微而幽者與百姓之日用帝則同而非仁知之見(jiàn)也所謂德即易簡(jiǎn)至善之德?於道義之用而神之蓋進(jìn)於成德為行者與鬼神之出有入無(wú)同而非形跡之合也由是則可與酬酢而對(duì)越之無(wú)愧矣可與祐神而幽贊之無(wú)疑矣蓋卜筮之法人與神交酢感格之本神待人而靈非其人猶未可與也故曰知變化之道者其知神之所為乎知神之所為者人而神者也非乾知大始之知孰能知此也哉

　　王宗傳曰營(yíng)求也用蓍之法以四而揲之成易之?dāng)?shù)以四而求之故老陽(yáng)數(shù)九四而求之則其策三十有六老隂數(shù)六四而求之則其策二十有四少陽(yáng)數(shù)七四而求之則其策二十有八少隂數(shù)八四而求之則其策三十有二隂陽(yáng)老少六爻之本也故曰四營(yíng)而成易若夫乾坤之策與二篇之策亦皆求以四而得之此易之書(shū)所以成於四營(yíng)也

　　象旨八者天地之體故小成之卦八大成之卦八八也天地之用六故爻止於六六十卦除四正體六六三百六也而策亦極於三百六所以象之也卦立則道見(jiàn)卦用則德行神妙變指陽(yáng)化指隂爻者卦畫(huà)自然之妙用也吳幼清曰自大衍至能事畢言蓍變之神顯道祐神言蓍占之神凡此皆神之所為然變占者惟隂陽(yáng)二畫(huà)而已即天地隂陽(yáng)之變化也崔子鍾曰舊以五行釋變化者荒誕無(wú)稽以屈伸釋鬼神者疎謬無(wú)據(jù)且無(wú)關(guān)於生蓍之義也

　　胡經(jīng)曰夫道者寓於器而不囿於器天理自然本至微也而卦爻之辭有以顯之闡天地之奧開(kāi)吉兇之兆言天下之賾而不可惡言天下之動(dòng)而不可亂是何其顯也德行也者得于心而見(jiàn)于事人事當(dāng)然若亦有跡也卦爻之?dāng)?shù)有以神之極數(shù)以知來(lái)通變以集事吉得而趨之兇得而避之是又何其神也如是則明可酬酢於人幽可贊祐於神受命如響以前民生之用彰往察來(lái)而?造化之秘所謂人謀鬼謀者也雖聖人無(wú)容心也雖造化無(wú)容力也數(shù)者氣之度法者數(shù)之凖神也者道之樞而數(shù)法之宗也能知變化之道則其心亦靜而無(wú)靜動(dòng)而無(wú)動(dòng)所謂默而成之不言而信存乎德行是也非知神之所為乎趙人齋曰顯道神德行一條屬在人身上故神茍非其人道不虛行茍不至德至道不凝

　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占

　　述曰辭彖辭也變爻變也象卦象也占指所占動(dòng)爻言易道之至精至變彖言其統(tǒng)體爻又言其變動(dòng)而不居卦具成象則可以制器卜筮所以決疑也占所之之辭則可以知來(lái)言聖人之道四欲人一一崇尚而不可忽也制器猶言立事下繫象事知器事有定形而心所實(shí)見(jiàn)者皆易之象也

　　是以君子將有為也將有行也問(wèn)焉而以言其受命也如嚮無(wú)有遠(yuǎn)近幽深遂知來(lái)物非天下之至精其孰能與于此

　　述曰質(zhì)卿曰辭變象占聖人作法天下後世崇而尚之而後得聖人之藴其在君子則有以識(shí)逹乎此矣是以君子將有為也將有行也不敢茍也於是以筮問(wèn)易而藉易以言蓍受命而以言如響應(yīng)聲其應(yīng)至速也無(wú)有遠(yuǎn)近幽深遂知來(lái)物其應(yīng)至悉也若是者非天下之至精其孰能與于此蓋非精則粗非至精則猶未離乎粗非天下之至精則精猶可比擬以之與於斯必不能顯如是之靈通而君子將何以為有為有行之資也

　　參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此

　　述曰且君子方其問(wèn)焉而以言之時(shí)所用於蓍者既參伍以盡其變復(fù)錯(cuò)綜以明其數(shù)從參伍之變而通之則隂陽(yáng)老少粲然以明遂成天地之文也即錯(cuò)綜之?dāng)?shù)而極之則卦爻動(dòng)靜昭然以著遂定天下之象也若是者非天下之至變其孰能與于此蓋非變則滯非至變則猶未離乎滯非天下之至變則變猶可方物以之與於斯必不能成受命如響之妙而遠(yuǎn)近幽深來(lái)物遂知也

　　邵二泉曰參伍以變據(jù)掛揲扐時(shí)言變者數(shù)之未成者也錯(cuò)綜其數(shù)總掛揲扐後言數(shù)者變之已成者也此二句相成止謂一變通變成文以成爻言也老少不出乎二象故曰天地之文極數(shù)定象以成卦言也動(dòng)靜實(shí)該乎萬(wàn)物故曰天下之象至變言其數(shù)之不常蓋尚象必由乎變而變之至者所以定所尚之象也紀(jì)聞曰參伍錯(cuò)綜混舉揲蓍求卦之事參伍錯(cuò)綜之中每合三變而言則謂之通其變總合十八變而言則謂極其數(shù)蓋必每三變而後成一爻故曰通其變必總十八變而後成一卦故曰極其數(shù)

　　易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此

　　述曰至精者無(wú)籌策而不可亂至變者體一而無(wú)不周此豈象數(shù)之所能得哉蓋有妙乎其間者矣易無(wú)思也無(wú)為也方其未感言在冊(cè)象在畫(huà)蓍在櫝寂然不動(dòng)已耳及其有感則凡天下萬(wàn)事萬(wàn)物吉兇悔吝之理無(wú)有不通者非天下之至神其孰能與于此神而又神謂之至神故寂然無(wú)時(shí)而不感感通無(wú)時(shí)而不寂精者精此也變者變此也

　　按上四節(jié)首一節(jié)辭變象占雖云四者而其下文所論則皆占也自是以君子將有為也至天下之至精言所占之事也自參伍以變至天下之至變言占之法也自易無(wú)思也至天下之至神言占之理也孫淮海曰寂感人心也寂感之間聖人所謂一貫也雖寂而天下之故未嘗不感雖感而本然之真未嘗不寂故寂感非二是以兩句說(shuō)話明此心之本體也周子曰動(dòng)而無(wú)靜靜而無(wú)動(dòng)物也動(dòng)而無(wú)動(dòng)靜而無(wú)靜神也物則不通神妙萬(wàn)物吾心之妙萬(wàn)物以寂然不動(dòng)感而遂通耳中庸論不睹不聞莫見(jiàn)莫顯之幾而歸其功于慎獨(dú)孟子論有事勿正之道而約其要於勿助勿忘勿助勿忘便是慎獨(dú)慎獨(dú)則寂感自一寂感一則如洪鐘含聲明鏡蓄照不將迎於物物至應(yīng)之應(yīng)已不留本體不動(dòng)擬議無(wú)所及思慮無(wú)所用至矣哉周子謂寂為誠(chéng)感為神動(dòng)而未形有無(wú)之間為幾非寂感之外又有幾也

　　夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務(wù)唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　　述曰然則易也者乃聖人所以極深而研幾也蓋深非聖人不能極惟有以筮問(wèn)易之法則受命如嚮而來(lái)物悉知至深之理有以究極之矣向非聖人則天下冥冥焉莫測(cè)其指安究其歸故聖人之所以極深者易也幾非聖人不能研惟有極數(shù)通變之法則成文成象而趨避以審幾微之理有以研窮之矣向非聖人則天下貿(mào)貿(mào)焉莫辨其端孰嚴(yán)其介故聖人之所以研幾者易也易惟深也故深一極而遂能通天下之志有為有行若或啓之矣易惟幾也故幾一研而遂能成天下之務(wù)趨時(shí)利用若或鼔之矣易惟神也故其通志而成務(wù)者皆不疾而速不行而至而無(wú)思無(wú)為者有感必通也是深可極也聖人不能為之深幾可研也聖人不能為之幾神可通也聖人不能為之神皆易之妙用而聖人之成能也非聖人則易固無(wú)自而洩若非易即聖人於何而顯至精至變至神之妙於天下也哉故曰易有聖人之道四焉此之謂也此君子所以揲之而不可窮天下尚之而不可忽也

　　吳羔曰極未形之理則曰深適動(dòng)微之會(huì)則曰幾極深謂以易之至精窮天下之至精研幾謂以易之至變察天下之至變不極其深無(wú)以研其幾深者體幾者用然皆神之所為夫變化之道不為而自然故知變化者則知神之所為也

　　蔡汝?yáng)乖粯O深研幾總謂之神神則聖人之於天道也非假思慮所及故不疾而速不行而至寂然無(wú)時(shí)而不感感通無(wú)時(shí)而不疾若思為在感通之前則感應(yīng)皆思為之?dāng)_便觸途成滯

　　楊誠(chéng)齋曰易何為神也聖人窮極天下萬(wàn)物之理而得其深研?天下萬(wàn)事之微而得其幾聚於一心之精而謂之神也惟其深故以吾先知逹彼後知以吾先覺(jué)逹彼後覺(jué)自一心而通天下之志惟其幾故未亂知亂易亂為治未亡知亡轉(zhuǎn)亡為存自一心而成天下之務(wù)合深與幾而至于聖而不可知之神此其所以能不疾而速不行而至也然則聖人之神果何物也心之精也豈惟心之能神哉物理亦有之磁石引針琥珀拾芥戎鹽纍卵獺膽分盆此一物之理相感有不疾而速者也豈惟物理哉人氣亦有之其母囓指其子心動(dòng)母未嘗往子未嘗來(lái)一人之氣相同有不行而至者也而況聖心之神乎是故範(fàn)圍天地而一念不踰時(shí)豈假疾而後速經(jīng)緯萬(wàn)變而半武不出戶豈待行而後至何為其然也心之神也聖人聚天地之神於一心推一心之神于大易此易道之所以神也

　　子曰夫易何為者也夫易開(kāi)物成務(wù)冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑

　　述曰易之作也因神物以求天地之?dāng)?shù)而其用甚大民之初生嗤嗤耳不牗其衷孰為之開(kāi)夫易吾見(jiàn)其開(kāi)物矣開(kāi)物者知其未然也事之初起冥冥耳不決其趨孰為之成夫易吾見(jiàn)其成務(wù)矣成務(wù)者定其當(dāng)然也天下之道前而已往後而將來(lái)無(wú)窮極矣而不示其歸則統(tǒng)之無(wú)宗會(huì)之無(wú)元夫易吾見(jiàn)其冒天下之道如斯而已天下萬(wàn)事萬(wàn)民之終始無(wú)能出乎此也是故聖人以其開(kāi)物者通天下之志以其成務(wù)者定天下之業(yè)以其冒天下之道者斷天下之疑彭山曰此言易道之大所以佑民而聖人用之以化天下蓋為卜筮而?也

　　是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉兇與民同患神以知來(lái)知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫

　　述曰蓍數(shù)七七七四十九象陽(yáng)圓卦數(shù)八八八六十四象隂方韓註圓者運(yùn)而不窮方者止而有分言蓍以圓象神卦以方象知也惟變所適無(wú)數(shù)不周故曰圓卦列爻分各有其體故曰方貢告也六爻有吉兇之義變易以告人也聖人體蓍之德使人知索諸神以此洗濯萬(wàn)物之心斂藏於靜密之地與易道同其潔浄也心體本寂故謂之密蓍之神顯於卦爻則吉兇見(jiàn)焉告以吉而惟恐其不吉告以兇而惟恐其至于兇故曰與民同患聖人只以揲蓍求卦開(kāi)示人心神以知天地萬(wàn)物將來(lái)之理於未形吉兇悔吝決之幾先而趨避審知以藏天地萬(wàn)物已往之理于其中禍福利害著為明驗(yàn)而監(jiān)戒昭所謂無(wú)為而人自化也故曰其孰能與於此哉上古聰明叡知神武而不殺者夫洗心是通志吉兇同患是成務(wù)知來(lái)藏往是斷疑紀(jì)聞曰知得後來(lái)有吉有兇便先知所以預(yù)備之藏得吉兇之已往直令人心翼翼不忘常欲如其吉惟恐如其兇也聰明叡知是上知之資曰神武者易聖人神明剛斷之用以吉兇威服萬(wàn)民不假刑殺也如知亢龍有悔則決不敢處身于亢以犯盈滿之害如知履霜堅(jiān)氷至則決當(dāng)防之於微以消弒逆之端是也

　　彭山曰神覺(jué)於幾先故曰知來(lái)知泯於無(wú)跡故曰藏往武威武也不怒而威大畏民志此神道自然之應(yīng)故曰神武

　　孔疏蓍定數(shù)於始于卦為來(lái)卦成象於終于蓍為往以蓍望卦則是知卦象將來(lái)之事以卦望蓍則是聚蓍象往去之事

　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫

　　述曰是以承上文來(lái)上明天地隂陽(yáng)變化之道下察天下利害情偽之故天之道莫靈于神物矣民之用莫急于趨避矣是興神物以前民用此所以有卜筮也有思則與物雜故欲齋齋者所以齊不齊之思有為則與物敵故欲戒戒者所以警不虞之患人心本神本明本與鬼神合其吉兇非自神明其德何以啓神物之靈非自齋自戒何以能神明其德聖人以此齋戒以神明其德夫蓋以此教天下也德神而蓍卦之用神矣

　　彭山曰湛然純一之謂齋肅然儆惕之謂戒人知以卜筮求神則必齋戒盡誠(chéng)以立虛明之體然後有感必應(yīng)神啓其衷而吉兇吝悔之幾無(wú)不自覺(jué)蓋德本在我神而明之非有得於外也此見(jiàn)卜筮之法惟以開(kāi)明人心所以謂易為卜筮作也豈若後世之以吉兇計(jì)利害哉故其為教所係甚大

　　龔氏曰剛?cè)嶙兓匀恢酪财潴w幽以遠(yuǎn)故欲明之吉兇悔吝使然之故也其用顯以近故欲察之蓍植而知數(shù)龜動(dòng)而知象神物也其用則得人而後興吳幼清曰其德即上蓍卦之德也神而明之存乎聖人不然則枯草朽莖何神物之有

　　彭山卜筮論先儒以易為卜筮而作未為非是但所謂卜筮者主于開(kāi)物成務(wù)以前民用而非若後世之論利害也聖人以百姓迷于吉兇之故雖父兄臨之師保誨之官法治之亦不知畏也所畏者惟在鬼神且如蠻夷氐羌雖無(wú)君臣之序亦有決疑之卜或以金石或以艸木國(guó)不同俗然皆各信其神以知來(lái)事而況于百姓乎故聖人因其明而通之以卜筮先使齋戒以神明其德德既神明則機(jī)易觸?而後卜筮之師以言告之則無(wú)不聽(tīng)信趨吉避兇身安用利此聖人所以為神道設(shè)教也後世不知易之為教欲開(kāi)明人心而執(zhí)其象占立為斷例則不過(guò)以卜筮推測(cè)利害之粗跡耳先師有言蓍固是易龜亦是易可以知蓍龜矣外易理而說(shuō)蓍龜則其言豈不贅乎

　　是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來(lái)不窮謂之通見(jiàn)乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神

　　述曰上言聖人用易以化天下此推言易道在天地間而聖人之用易不過(guò)盡乾坤變化之神也是故闔戶謂坤坤主閉藏闢戶謂乾乾主開(kāi)?闔闢相循隂陽(yáng)遞至或陽(yáng)變?yōu)殛涢_(kāi)而更閉或隂變?yōu)殛?yáng)閉而還開(kāi)是之謂變須往則變往為來(lái)須來(lái)則變來(lái)為往往來(lái)改變不有窮已恒得流通是之謂通乾坤變通皆易也易無(wú)可見(jiàn)見(jiàn)乃謂之象見(jiàn)以揲蓍言三變著見(jiàn)變成有奇有偶以象剛象柔象太剛象太柔也形乃謂之器十有八變成內(nèi)外上下之體具因其形質(zhì)而名曰物器也制而用之謂之卜筮之法利用此法以動(dòng)作出入凡不識(shí)不知之民咸日用之而莫知其然是之謂神至是則乾坤闔闢變化之妙在斯民日用中而齋戒神明之用自聖心而通于天下萬(wàn)世矣朱氏曰知闔闢變通者明于天之道知利用出入民咸用之者察于民之故闔闢以一歲言之寒暑也以一日言之晝夜也以一身言之出入之息生死之變也無(wú)闔則無(wú)闢無(wú)靜則無(wú)動(dòng)此歸藏所以先坤歟象旨戶一也闔闢之則二隂陽(yáng)之動(dòng)靜亦一氣耳蔡介夫謂闔戶之坤統(tǒng)言則為隂靜分隂陽(yáng)而言則乾之靜專坤之靜翕也闢戶之乾統(tǒng)言則為陽(yáng)動(dòng)分隂陽(yáng)而言則乾之動(dòng)直坤之動(dòng)闢是也變者動(dòng)靜相生郭子和謂能闢又能闔也通者闔闢不已也象謂知大始器謂作成物法者聖人成能神者百姓與能也蘇氏曰闔闢之間二物出焉故變者兩之通者一之茍不能一則往者窮于伸來(lái)者窮於屈矣

　　章氏曰一隂一陽(yáng)之謂道隂陽(yáng)不測(cè)之謂神隂陽(yáng)即乾坤也神道豈難知哉闔戶之謂坤闢戶之謂乾一闔一闢之謂變往來(lái)不窮之謂通吾人往來(lái)變通莫非乾坤之神道也人特不察耳故曰誰(shuí)能出不由戶何莫由斯道也

　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)

　　述曰上言因蓍以生卦此則推言卦畫(huà)之所自出也全重易有太極一句汝吉曰太之言大也惟一為大惟一大為至極莫加故畫(huà)亙?nèi)灰徽呦笾惶珮O為氣之元為天之天一實(shí)孔神而萬(wàn)有萬(wàn)形之生所自出故易有太極者一而命之曰乾也一生二而一則一而二者也配一而一曰兩儀儀之言匹也太極無(wú)對(duì)即所形擬之若其對(duì)焉耳兩儀生四象奇以象剛之七偶以象柔之八重以象太剛之九交以象太柔之六四象生八卦項(xiàng)氏曰凡繫辭之稱八卦即六十四卦也八卦更相上下為六十四卦故例以八卦稱之伏羲始畫(huà)八卦亦謂六十四卦也朱氏曰八卦定吉兇開(kāi)物也吉兇生大業(yè)成務(wù)也

　　梅氏古易考原曰易揲蓍營(yíng)度之易也極屋棟也屋棟在上而四方椽桷輻輳於棟是名曰極太者至大之謂也四十九蓍混然未分而一變?nèi)兙抛兪邪俗冎咨灰丫哂诖耸菫橹链笾畼O故曰易有太極生是劈初分出而生也闔戶坤儀闢戶乾儀兩相合德故曰是生兩儀兩儀生四象生揲蓍所生也四象七八九六所以象剛?cè)崂仙偕賱偲呱偃岚颂珓偩盘崃譃槔仙偈菫樗允救苏吖试粌蓛x生四象四象生八卦四象各專其一八卦則成列矣舉內(nèi)八卦則八卦外不言可知矣八卦定吉兇十八變內(nèi)外八卦具矣然後占者呈卦因可占象玩爻以定吉兇吉兇生大業(yè)吉兇既定無(wú)疑趨避生出極大之事功

　　彭山曰極者至極之名如至道至德至聖至誠(chéng)之至謂盡天理之極而無(wú)一毫私偽之雜也極謂之太極則入于無(wú)矣如太虛太清太上之云非無(wú)不可以為大周子曰無(wú)極而太極者以無(wú)極名太極也太虛太清太上道家亦嘗言之但以大言于極則于理為實(shí)耳蓋理者仁義禮智信而已矣太極動(dòng)而生陽(yáng)仁禮之所以顯也靜而生隂義智之所以藏也分隂分陽(yáng)兩儀立焉此之謂矣合而言之陽(yáng)中有隂隂中有陽(yáng)也一動(dòng)一靜互為其根此之謂矣知太極之為理則當(dāng)言於陽(yáng)明之主宰而隂晦者則屬於氣矣

　　易者隂陽(yáng)不偏之名隂陽(yáng)不偏則動(dòng)而無(wú)動(dòng)靜而無(wú)靜然後謂之變易理斯至矣故曰易有太極動(dòng)而生陽(yáng)靜而生隂能生者皆陽(yáng)也動(dòng)者生之出機(jī)也靜者生之入機(jī)也由太極而言生皆理也則生乎陽(yáng)而已矣故陽(yáng)生于外則隂藏于內(nèi)矣陽(yáng)中之隂動(dòng)之極也隂逹於外則陽(yáng)生於內(nèi)矣隂中之陽(yáng)靜之極也故曰動(dòng)極而靜靜極復(fù)動(dòng)復(fù)者復(fù)還之義如一陽(yáng)復(fù)於五隂下之復(fù)故言于靜中之動(dòng)非謂重復(fù)也若以重復(fù)言則所謂動(dòng)極靜極者初猶未極必至末後而始得為極耶非太極之義矣

　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致遠(yuǎn)以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍龜

　　述曰是故法象莫大乎天地以下歸重于蓍龜之大邵二泉曰天地日月四時(shí)三者盡乎造化矣富貴聖人盡乎人事矣富貴以勢(shì)言聖人以道言二者所以造化天下者也是故非天地不立非日月不蓍非四時(shí)不行非富貴不尊非聖人不信天下之吉兇縱橫萬(wàn)變不出乎是是故蓍龜與參焉蓍龜所以盡人事之變也蘇氏曰天地四時(shí)日月天事也天事所不及富貴者制之富貴者所不制聖人通之聖人所不通蓍龜決之

　　梅氏古易考原曰是故法象莫大乎天地承言兩儀成象謂乾效法謂坤變通莫大乎四時(shí)承言一闔一闢往來(lái)不窮所謂揲之以四以象四時(shí)懸象著明莫大乎日月承言見(jiàn)乃謂之象所以太剛為日太柔為月崇高莫大乎富貴上句見(jiàn)吉兇此句承言大業(yè)既有可致之資又有能致之勢(shì)弔民伐罪位天地育萬(wàn)物孰非大業(yè)尤宜問(wèn)筮備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人具蓍物以前民用立卦象而制成物器使天下得以尚占象大業(yè)以成惟聰明叡智神武不殺之聖人能之故曰莫大探賾索隱鈎深致遠(yuǎn)以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍龜極言蓍龜之神以見(jiàn)聖人之利天下莫大於此下文又申結(jié)之

　　法象莫大乎天地萬(wàn)物皆具奇偶之法象而天地其最大也萬(wàn)物皆具九六之變通而四時(shí)其最大也萬(wàn)物皆有爻象之著明而日月其最大也三者具而易之道備矣一家一鄉(xiāng)一國(guó)各有占也而據(jù)崇高之極可以作天下之易者貴為天子富有天下者也山巫野祝皆能占也而具神智之全可以為天下之利者聖人也折筳剡篿毀瓦灼雞皆可占也而有探索鈎致之神有決疑成務(wù)之知可以供聖人之用者蓍龜也三者具而易之器成矣此六句言成器之所由立也彭山曰賾者藏于隱之奧故賾與隱為一類以理之不可見(jiàn)者言也探如以手入內(nèi)而取之索則盡其所求也深者?於遠(yuǎn)之源故深與遠(yuǎn)為一類以理之不可窮者言也鈎如以鈎垂下而取之致則極其所至也蓋即所謂無(wú)有遠(yuǎn)近幽深遂知來(lái)物者也

　　紀(jì)聞曰定天下之吉兇成天下之亹亹者人到疑而不能決處便放倒了不肯向前動(dòng)有疑阻既得卜筮知其吉兇自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也詩(shī)曰亹亹文王令問(wèn)不已然則亹亹成德也若蓍龜?shù)艹蓜?wù)而不能成德何以冒天下之道哉

　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見(jiàn)吉兇聖人象之河出圖洛出書(shū)聖人則之

　　述曰蓍龜立而天道人事之用以備固不至神矣哉是故天生神物蓍龜是也聖人則之而立卜筮天地變化聖人效之變化即變通效天地以闔戶闢戶效變化以一闔一闢往來(lái)不窮也天垂象見(jiàn)吉兇聖人象之垂象即懸象見(jiàn)吉兇即著明象此以示人吉兇之占也當(dāng)其時(shí)龍馬負(fù)圖出于河神龜負(fù)書(shū)出于洛九宮八卦皆兆其數(shù)隂陽(yáng)進(jìn)退皆居於中而道之變化幾之吉兇於此而顯天蓋以此理著於圖書(shū)以示人而聖人則之心易之衍一天道之自然也傳曰聖人以蓍龜而信天地四時(shí)日月之象數(shù)以河圖洛書(shū)而信蓍龜之象數(shù)信矣其不疑也於是乎作易象旨蓍叢生百莖半之應(yīng)大衍數(shù)五十龜背文段五兩旁各四周二十四腹十二應(yīng)大衍用數(shù)四十九河圖有九宮洛書(shū)首五行諸儒謂河圖洛書(shū)出見(jiàn)于世伏羲因得之而畫(huà)八卦鈎深圖河圖合四象之?dāng)?shù)可以定八方之位洛書(shū)有五行之?dāng)?shù)可以備八卦之象近是也

　　彭山曰河圖洛書(shū)本相表裏但不若世儒經(jīng)緯之說(shuō)而取義於以圖畫(huà)卦以書(shū)敘疇耳又謂河圖者隂陽(yáng)推行之正洛書(shū)者隂陽(yáng)混合之中會(huì)而為一則正在中分而為二則中在正其理未嘗不同雖名河圖為洛書(shū)洛書(shū)為河圖亦何害耶

　　此篇專言蓍之神然蓍之所以神者以其能取出卦之方知六爻之易貢者以示人而定吉兇之占使人得以生大業(yè)此所以神也

　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也

　　述曰象旨易有四象隂陽(yáng)太少伏羲先天也繫辭而定吉兇則文王周公之易也

　　朱氏曰易有四象聖人所以示吉兇也繫辭焉而命之所以告吉兇也易于吉兇有以利言者有以情遷者有義命當(dāng)吉當(dāng)兇當(dāng)否當(dāng)亨者一以貞勝而不顧非聖人不能定也定之者所以斷之也

　　易曰自天祐之吉無(wú)不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無(wú)不利也

　　述曰自天祐之吉無(wú)不利天之所助者順人之所助者信天人皆無(wú)心之應(yīng)而自有之理水流濕火就燥之義也

　　子曰書(shū)不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見(jiàn)乎子曰聖人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神

　　述曰朱氏曰言之難論者不能盡形之於書(shū)意之難傳者不能盡見(jiàn)之於言然則聖人之意終不可見(jiàn)于天下後世乎夫有意斯有名有名斯有象意至賾也聖人于無(wú)形之中建立有象因象而得名因名而得意則言之所不能見(jiàn)者盡矣質(zhì)郷曰立象以盡意指劈初奇偶二畫(huà)言立一奇以象陽(yáng)而名曰乾立一偶以象隂而名曰坤自有隂陽(yáng)二畫(huà)而言之所不能宣意之所不能盡者無(wú)一不在其中由是即兩象而設(shè)之為八卦重之為六十四卦所以盡情偽也從兩象而係之卦辭又係之爻辭所以盡言也爻至于變通以盡利辭至于鼓舞以盡神則聖人之意無(wú)餘藴矣朱氏曰君子小人情偽而已矣情則相應(yīng)偽則相違聖人陳卦以示之?dāng)嘀灾姓有∪艘?jiàn)然後著情去偽而其意誠(chéng)矣係之卦辭又係之爻辭以吉兇明告之與卦象相際則書(shū)之所不能盡形者盡矣變通者隂極變陽(yáng)陽(yáng)極變隂當(dāng)變而變則通不變則窮窮非通也變而通之則無(wú)所不利而道行矣鼔舞者鼔之於此舞之於彼動(dòng)止應(yīng)節(jié)莫知其然橫渠曰辭不鼓舞則不足以盡神

　　象旨晉陽(yáng)秋荀粲曰理之微者非物象所舉立象以盡意非通乎意外者也繫辭以盡言非言乎繫表者也象外之意繫表之言固藴而不出矣是其意忘象忘言矣其猶王弼之遺乎隂陽(yáng)之老者必窮窮則變陸績(jī)?cè)蛔內(nèi)侔耸呢呈瓜嘟煌ㄒ员M天下之利荀爽曰鼓者動(dòng)也舞者行也人心無(wú)疑行事不倦如以鼓聲作舞容鼓聲愈疾而舞容亦愈疾鼓聲不已而舞容亦不已自然而然不知其孰使者所謂盡神也項(xiàng)氏曰自書(shū)不盡言至鼔之舞之以盡神此一章之綱領(lǐng)也立象設(shè)卦繫辭三者言作易之成體變通以盡利言人用易以處事鼔舞以盡神言人用易以成德二者皆體易之妙用也立一奇一偶二奇二偶三奇三偶之象所以擬健順動(dòng)入陷麗止說(shuō)之意也設(shè)六十四卦所以具憂樂(lè)求與見(jiàn)伏輕重久速聚散之情也繫之彖辭爻辭所以闡吉兇悔吝元亨利貞之言也此三者作易者之事也用易者觀其變而玩其占以處事變而行其會(huì)通則足以盡趨時(shí)成務(wù)之利而見(jiàn)之于事功觀其象而玩其辭得之於心體之於身如鼔之動(dòng)而舞之赴心術(shù)血?dú)馀c之俱成則足以盡隂陽(yáng)不測(cè)之神而成之於德行此二盡者用易者之事也虞翻曰神易也陽(yáng)自震為鼔隂消陽(yáng)為舞故鼓之舞之以盡神盡利盡神則聖人之意寧復(fù)緼而不出哉

　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣

　　述曰乾坤二卦是聖人觀天觀地模寫出來(lái)有天地而雷風(fēng)山澤水火皆在其中有乾坤而六子及諸卦爻之變化皆在其中故曰乾坤其易之緼耶乾坤未嘗毀易未嘗無(wú)但以卦畫(huà)不立無(wú)以見(jiàn)其變易之理而併於乾坤之功用不可得而見(jiàn)耳易不可見(jiàn)申不盡意也此所以不得不立象設(shè)卦繫辭以盡其變通之道也

　　象旨乾坤謂奇偶之畫(huà)緼謂其周流六虛俞氏曰乾坤緼于六十四卦之中非謂易緼于乾坤兩卦是已緼衣中絮胎也成列者二篇之策奇偶散布得三百八十四爻而本立吳氏獨(dú)指奇偶相對(duì)言非也易吳氏謂奇偶交相易者是謂兩儀一易成四象再易成八卦非也朱氏曰除日則無(wú)歲故乾坤毀則易不可見(jiàn)易不可見(jiàn)則乾為獨(dú)陽(yáng)坤為獨(dú)隂生生之功息矣

　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業(yè)述曰形者謂動(dòng)而可見(jiàn)之時(shí)自此以上則無(wú)體故謂之道自此以下則有體故謂之器道器二字分明說(shuō)出乾坤隂陽(yáng)奇偶之妙乾陽(yáng)者理之運(yùn)也坤隂者氣之疑也仲虎曰理一而神氣兩而化聖人因其自然之化而裁制之故謂之變理無(wú)窮畫(huà)之生也亦無(wú)窮聖人則裁制之為六畫(huà)為上下為內(nèi)外裁有定體行無(wú)定用如乾之變當(dāng)潛而行潛之事則潛為通當(dāng)見(jiàn)而行見(jiàn)之事則見(jiàn)為通事者業(yè)之未成業(yè)者事之已著蘇氏曰道者器之上逹者也器者道之下見(jiàn)者也其本一也化之者道也裁之者器也推而行之者一之也龔氏曰有道有器則乾坤全而易見(jiàn)故化而裁之謂之變易之與物化也推而行之謂之通易之與時(shí)行也有道器以為體有變通以為用故曰舉而措諸天下之民謂之事業(yè)

　　龔氏謂形上即乾成象形下即坤效法以分道器熊氏象旨以為誤而與汝吉論易有太極之旨曰張文饒亦謂乾為一太極也易乾鑿度曰易始於太極太極分為二故生天地與汝吉之論合矣彭山曰乾元亨利貞往來(lái)不窮者形而上之道也主乎陽(yáng)之明也故屬乎天至其氣機(jī)所化凝為形質(zhì)剛者為堅(jiān)柔者為軟此則形而下之器主乎隂之晦矣故屬乎地凡在地有形之堅(jiān)軟皆在天無(wú)形之剛?cè)崴灿衷环惭蕴炖碚呓灾戈?yáng)剛不雜之本體能主乎氣者而言乾道也所謂無(wú)極之眞也此皆以乾之一畫(huà)為太極而形上即乾成象之謂明矣

　　龔氏又曰剛?cè)嵊畜w奇偶有數(shù)左右有方者形也形而上則為一隂一陽(yáng)以至一剛一柔故謂之道形而下則為仁義為禮樂(lè)以分則有守以實(shí)則有名故謂之器其言得隂陽(yáng)謂道之義矣

　　道器五言要在變通二言以申變而通之之意謂之變謂之通者變通之義理存乎變存乎通者變通之功用其要在于通不通不足以成變也處得好便不窮通便不窮不通便窮如亢龍有悔是不通了處得無(wú)悔便是通

　　是故夫象聖人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮繫辭焉以斷其吉兇是故謂之爻

　　述曰質(zhì)卿曰聖人作易之始惟立象耳象立而意斯盡故得聖人之意而後得聖人之象得象而後得聖人之爻是故夫象接上文申言象之所由立也張氏曰不曰是故夫爻者爻因象而係不得與象並也象旨典禮依姚信本作典體會(huì)通典體體用之謂也既曰易無(wú)體矣又何以行其典體乎無(wú)體者著神變之妙典體者著天則之常

　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動(dòng)者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行

　　述曰象旨象者聖人立象盡意爻者聖人繫辭盡言欲明設(shè)卦盡情偽故又變象言卦賾形而上者動(dòng)形而下者在卦變剛?cè)嵯嗤圃谪酝ǔ鋈牖ビ靡蚕罅⒖梢员M其道之意辭立可以盡其器之言化之者道也裁之者器也裁有定體行無(wú)定用皆所謂意也存乎變存乎通卦爻之妙原如是神而明之則存乎其人而人之所以神而明之者存乎德行曰默成則得意忘象貫道與器有渾全完具之妙曰信則冥乎幽契之意前言觀象玩辭觀變玩占而此曰默成前言問(wèn)焉以言受命如響而此曰不言而信有如是之人斯易道不虛而聖人立象之意始盡自形上而放諸事業(yè)由微而逹于著也自至賾而極於德行由著而歸於微也體用一原顯微無(wú)間微矣哉

　　神而明之存乎其人朱氏謂革存乎湯武明夷存乎文王箕子復(fù)存乎顔氏之子張氏曰神明是吾心本體神妙萬(wàn)物何象之囿神無(wú)不通何象之拘化裁推行不過(guò)吾心之用耳夫是人也惟默而成之不言而信存乎德行凡理以神悟而實(shí)得于心道以神合而實(shí)體諸心者必不事於言說(shuō)也此以成德為行故曰德行

　　章氏曰聖人於易只立象繫辭足以括之所以乾坤成列而易行其中乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易凡六十四卦三百八十四爻皆乾坤之象辭也立象繫辭即形下之器盡意盡言即形上之道是象也聖人見(jiàn)天下之賾而擬諸形容象其物宜者也是辭也聖人見(jiàn)天下之動(dòng)而觀會(huì)通行典禮以斷其吉兇者也變通鼔舞盡利盡神化裁推行事業(yè)備具則存其人耳

　　一篇雖雜出掲其大旨不過(guò)曰聖人立象以盡意神而明之存乎其人而已意謂吉兇與民同患之意李鼎祚按九師易曰默而成之謂隂陽(yáng)所處也不言而信謂隂陽(yáng)相應(yīng)也德者有實(shí)行者相應(yīng)也按崔氏曰伏羲成六十四卦不有言說(shuō)而以卦象明之而人信之在乎合天地之德聖人之行也

　　蘇氏曰有其具而無(wú)其人則形存而神亡有其人而修誠(chéng)無(wú)素則我不能默成而民亦不能默喻也關(guān)朗曰日月之明在乎天而所以明在地也易之神在乎道而所以神在人也故曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虛行神無(wú)方道無(wú)跡人無(wú)至斯可以議易矣

　　讀易述卷十二

　　<經(jīng)部,易類,讀易述>