升【巽下坤上】

　　趙汝楳曰巽由坤索坤母在上長(zhǎng)女歸之於升為宜故卦名升卦以初得名隂陽(yáng)之性合則配不合則忌柔欲升而剛當(dāng)?shù)榔溆胁荒嶂吆跷ǘ?yīng)乎五而三從之是以在四為岐山在五為升階而上升之志得行至上則時(shí)位皆極

　　升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉

　　彖曰柔以時(shí)升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見(jiàn)大人勿恤有慶也南征吉志行也

　　述曰升元亨自下升上有大通之道也用見(jiàn)大人勿恤南征吉謂升之時(shí)當(dāng)見(jiàn)大德之人宜適陽(yáng)明之方若以隂之隂彌足其闇也故南征吉象旨升之見(jiàn)大人不言利而言用何也俞氏曰利見(jiàn)者宜見(jiàn)之用見(jiàn)者將變動(dòng)而有為則見(jiàn)之陸德明曰本或作利見(jiàn)非也項(xiàng)氏玩辭萃與升皆剛中而應(yīng)萃剛中在上其衆(zhòng)必聚升剛中在下其勢(shì)必升故萃以五為大人升以二為大人南征吉巽東北之卦也又升則益南故謂之南征

　　象旨柔謂巽陸績(jī)?cè)蝗岜静荒苌试粫r(shí)按巽之升非以其附陽(yáng)以其遇坤也其升有時(shí)故謂之時(shí)升耳其不言坤升者卦主巽且言其自下而升坤在上則無(wú)所於升而說(shuō)卦但曰坤者地也本不可以方言俞氏并指坤為南方之卦殆亦不然矣

　　柔升而元亨者卦下巽上順二剛中而五應(yīng)之是初柔內(nèi)巽陽(yáng)剛外遇坤母剛?cè)嵴弦粴庀嗾幸源硕实么蠹糙w汝楳曰初為升主位下而中隔二陽(yáng)或憂其有所疑阻故言用見(jiàn)大人勿恤大人九二六五之所應(yīng)者上得升階之主下與天下之賢同升諸公初與比近而用見(jiàn)之則勿憂恤君臣會(huì)合福慶大來(lái)其升必矣南征吉亦主巽言王註以柔之南麗乎大明或謂自巽進(jìn)坤涉乎正南虞翻曰二之五成離故南征皆非也南征者由巽位而適乎坤也吉者志行之謂也世道升於大猷主德升於明聖故曰志行

　　蘇氏曰彖曰巽而順剛中而應(yīng)是以大亨而六五為升階由此觀之非獨(dú)巽之上即坤亦坤之下援巽也巽之求坤坤之求巽皆會(huì)於南而往吉二者相求之謂也

　　質(zhì)卿曰升非難在於知時(shí)時(shí)非難在於用柔柔心之人從容和緩?fù)瞬刂某Ｄ軇倨渖先酥墓誓芰靠啥M(jìn)不失其時(shí)此元亨之本也況又巽而順剛中而應(yīng)其大亨無(wú)疑有慶也志行也皆元亨之實(shí)要皆以柔道得之仕進(jìn)之途絶無(wú)利於用剛者

　　象曰地中生木升君子以順德積小以高大

　　述曰汝中曰地中生木長(zhǎng)而上升升之象也因其生理之自然而無(wú)容私焉之謂順木之生自毫末以至於尋丈人莫見(jiàn)其升之跡者以順?lè)e而致之耳此行遠(yuǎn)自邇登高自卑之意順德坤地之象積小以高大巽木之象

　　質(zhì)卿曰君子知晉之道惟用於明德則光昭之體自著知升之道惟用於順德則高大之積必升易道存乎所用

　　初六允升大吉　象曰允升大吉上合志也

　　述曰初六為巽之主也巽二陽(yáng)而居其下凡剛?cè)峋酉抡邉?shì)必上進(jìn)以柔之體處升之初得坤之援允矣其上升也吉孰大焉象旨所以為升者在巽所以為巽者在初故言允升徐進(jìn)齋曰晉下三柔與五同志故六三言衆(zhòng)允而釋之以志上行升下一柔與四合志故初言允升而釋之以上合志朱義誤因九家初與二陽(yáng)合志俱升五位之語(yǔ)非也上謂六四巽坤本合體雖同柔爻而稱(chēng)合志

　　九二孚乃利用禴無(wú)咎　象曰九二之孚有喜也述曰二三之剛聯(lián)比乘初之上而初柔巽剛剛亦順柔無(wú)相間阻故能聯(lián)比以升九二孚乃利用禴以剛居中而獲上之象註疏與五為應(yīng)往必見(jiàn)任體夫剛德進(jìn)不求寵閑邪存誠(chéng)志在大業(yè)用心如此乃可薦其省約於神明矣下伸其悃上享其誠(chéng)雖非其位得其道也故無(wú)咎此初能附之以升也彖詞用見(jiàn)大人勿恤有慶全重九二之孚其曰有喜者君臣道合剛?cè)峤粷?jì)初喜於遂升五喜於得初之升獨(dú)二之喜也與哉

　　象旨用禴與萃二同六二求萃於上九二亦求升於上也萃先無(wú)咎而後孚升先孚而後無(wú)咎所應(yīng)剛?cè)嶂愐矃沃倌驹恢魃湃醍?dāng)升之臣而質(zhì)剛天下之所疑也孚而用禴質(zhì)諸鬼神且不疑而況於人乎喜而後可知也當(dāng)升之世以剛德有為之臣輔柔順謙沖之主中誠(chéng)相感虛實(shí)相應(yīng)故曰孚也惟孚乃可盡其誠(chéng)以大有為而盡去外飾之虛文楊廷秀所謂臣有所當(dāng)然則遂事而不為專(zhuān)上有所重?則衡命而不為悖皆用禴之義也

　　九三升虛邑　象曰升虛邑?zé)o所疑也

　　述曰三之言升即初之柔升而至此三為陽(yáng)所宅得位有應(yīng)二既上應(yīng)三亦同體剛正而巽以廣同升之途初於是進(jìn)臨坤地前無(wú)難之者直達(dá)無(wú)礙有升虛邑之象坤象國(guó)邑坤體虛虛邑象二爻初用見(jiàn)大人此爻初之南征象曰無(wú)所疑也剛在上而不疑間乎柔柔順剛而無(wú)疑畏於剛此巽道之極也

　　象旨晁以道曰四邑為丘四丘為虛非室虛也馬云丘虛得之蓋易之言邑者多坤而坤未嘗以虛言邑自三升四故得言虛邑矣朱先生曰陽(yáng)實(shí)隂虛

　　六四王用亨于岐山吉無(wú)咎　象曰王用亨于岐山順事也

　　述曰四居下卦之上近君之地在升之時(shí)無(wú)可復(fù)升其體坤也其位柔也隂居柔位能止其所以順事乎上得臣道之正即文王三分天下有其二以服事殷周之德可謂至德也已故為王用亨於岐山之象程子曰止其分升其德深得此爻之義夫順乃吉道而略無(wú)情繋夫固守正順事厥德不回?zé)o所畔援歆羨者也此所以吉無(wú)咎亨即四之升也

　　仲虎曰隨王用亨於西山本兌言此曰王用亨於岐山本坤言山皆在上卦取象

　　王者升中祀天登高望秩於天下名山大川不偏祀一山也文王帥彼天常但修祀事于岐山是文王不敢有妄升也吉者得臣道之純無(wú)咎者無(wú)僭分之失質(zhì)卿曰易之道順之則吉逆之則兇君子順易道而進(jìn)之於德即為順德用易道而行之於事即為順事一不順便乖所以天地聖人皆以順事

　　六五貞吉升階　象曰貞吉升階大得志也

　　述曰五君位以陽(yáng)居之宜也今柔處之然履得其中虛而能納委心剛德秉志不二是謂貞固而得其吉為巽所由以升之階也若非六五貞吉?jiǎng)t信賢不篤任賢不終二雖見(jiàn)援而上無(wú)迪知忱恂之主初安能有所據(jù)而升哉階堂之陛人所由升者

　　象旨五貞於二而應(yīng)之巽因以升故六五有階之道君臣一心賢才並進(jìn)由是而致治故五大得志也荀爽曰隂正居中為陽(yáng)作階今朱義謂五升而居尊位恐於彖傳不恊矣

　　上六冥升利于不息之貞　象曰冥升在上消不富也述曰上六處升之極進(jìn)而不息者也進(jìn)而不息故雖冥猶升也升道本無(wú)已極故六四之順事臣道之貞也其何息之有惟反用冥照緝熙此心不息於正則利矣不正則不利消之道也坤極則冥卦至上則消是以象曰冥升在上消不富也蓋非陽(yáng)爻無(wú)陽(yáng)明之德所以消不富也郭雍曰不富無(wú)復(fù)增益也消息一理耳息則富消則不富

　　象旨豫上六冥豫道之渝升上六冥升道之貞豫上體震動(dòng)因其動(dòng)心而欲變其豫升上體坤順順其進(jìn)心而欲移於貞序卦云升而不已必困故上六消而不富也

　　紀(jì)聞曰初允升言合志二言孚三言無(wú)所疑四言順事五言正六言不息之貞可見(jiàn)聖賢不求升於升而求升於已凡志之不合與有疑與不順不正不恒者皆不足以進(jìn)德不足以立位雖升非易之所謂升也九二爻項(xiàng)氏曰萃與升相反而孚乃利用禴皆在下卦之中爻何哉蓋禴所以享上也六二求萃於上九二亦求升於上故其義相同然小有異者萃之六二自下萃上上喜而引之固已吉而無(wú)咎矣而又於其時(shí)義當(dāng)用大牲惟二之事五可以不用故以無(wú)咎之下別明此義也升之九二自下升上非上之所樂(lè)必如二五之孚有喜而無(wú)忌乃可用情於五而無(wú)咎也茍上下之間未能以情相與而強(qiáng)干之豈所謂巽而順乎故此句在無(wú)咎之上為本爻之主意也孚者五用情於二禴者二用情於五禴夏祭也即南征之義萃之六二坤之中爻也既濟(jì)之六二離之中爻也故皆稱(chēng)禴既濟(jì)九五爻辭正指六二言之

　　上六爻按升之六爻下三爻皆方升之人上三爻皆受其升者凡陽(yáng)之升皆非隂之所樂(lè)惟九二與六五以中相孚乃能不以外物相責(zé)望乃者難辭以九二之孚僅得無(wú)咎其難可知九三雖與上六正應(yīng)然亦乘其虛空消盡之時(shí)而入之始無(wú)所疑使當(dāng)其富貴之時(shí)能無(wú)疑乎惟初六一爻與六四合志而相允且不獨(dú)四也凡上三隂皆與之合故其升也上皆允之所以在六爻之中獨(dú)為大吉由初視四其勢(shì)遠(yuǎn)絶故如升山自下干上疑若不順然欲其誠(chéng)意以感通之乃順以事上非干上也故有福而無(wú)咎此舜尚見(jiàn)帝之時(shí)也既已至四其勢(shì)平矣故二之升五止如升階二五相交而正故曰貞吉此堯遜舜之時(shí)也既已至五無(wú)所復(fù)升惟有默升此道而已故曰冥升九三自已向申盈變?yōu)樘撋狭鶑纳耆牒ヌ撟優(yōu)橼ご饲游鞅敝畷r(shí)也故曰貞自物言之消而息謂之不富自道言之貞復(fù)為元坤之上六乾實(shí)居之何不利之有故曰利不息之貞