賁【離下艮上】

　　蔡清曰以卦變言則柔來(lái)文剛剛上文柔而為賁以二體言則下離上艮文明以止而為賁以六爻言則或就本爻言自取賁義如初五上是也或以相比而為賁如二之附三三之得賁於二隂是也又或以相應(yīng)而求賁如四之於初是也又初二三四所謂賁者皆賁之常五上所謂賁者則賁之變也

　　紀(jì)聞曰卦變剛來(lái)柔進(jìn)之類亦是就卦已成後用意推說(shuō)以見(jiàn)此為自彼卦而來(lái)耳非真先有彼卦而後方有此卦也古註說(shuō)賁卦自泰卦而來(lái)乾坤合而為泰豈有泰復(fù)變?yōu)橘S之理只是換了一爻是卦成了自然有此象柔來(lái)文剛剛上文柔如剛上柔下?lián)p上益下謂剛居上柔在下?lián)p於上益於下皆據(jù)成卦而言非謂乾卦中升降也訟無(wú)妄云剛來(lái)豈自上體而來(lái)凡以柔居五者皆曰柔進(jìn)而上行柔居下者也乃居尊位是進(jìn)而上也非謂自下體而上也

　　賁亨小利有攸往

　　彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下

　　述曰賁飾也賁飾為文文不能自行須忠信為主本故曰無(wú)本不立陽(yáng)剛是也本立矣柔從文焉有無(wú)亨乎亨於有本之文也文易渝亦不能久行必反之本質(zhì)而後為賁小利有攸往隂進(jìn)而反於陽(yáng)也所謂復(fù)歸於樸至文也卦離明在內(nèi)隂麗於陽(yáng)有燦然莫掩之文焉艮止於外隂為陽(yáng)止有不盡飾之意焉故曰賁亨小利有攸往

　　仲虎曰柔來(lái)而文剛是以剛為主也剛往文柔必曰分剛上文柔者亦以剛為主也蓋一隂下而為離則隂為陽(yáng)之助而明於內(nèi)一陽(yáng)上而為艮則陽(yáng)為隂之主而止於外是知皆以剛為主而彖傳以隂為小者此也王註剛?cè)岵环治暮斡缮笾继煳纳蠐?jù)郭京舉正脫剛?cè)峤诲e(cuò)四字吳臨川曰交錯(cuò)者初與二三與四五與上皆以一剛一柔相間在天日月之行星辰之布亦剛?cè)峤诲e(cuò)故曰天文朱氏曰在人則父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛?cè)嶂祥L(zhǎng)幼者剛?cè)嶂蛭逭呓诲e(cuò)燦然有文天理也非人為也上下內(nèi)外尊卑貴賤其文明而不亂各當(dāng)其分而止故曰人文觀乎天文可以察時(shí)變而聖人之脩政和民以天文也觀乎人文可以化成天下而聖人之神道設(shè)教以人文也乃聖人用賁之道也化謂舊者變新成謂久而成俗

　　吳因之曰柔來(lái)文剛是當(dāng)質(zhì)勝之餘而以文濟(jì)之剛上文柔是當(dāng)文勝之後而以質(zhì)救之文以濟(jì)質(zhì)質(zhì)不為陋固文也質(zhì)以救文復(fù)還大雅雅道之中真文見(jiàn)焉亦文也故彖傳並用文字人情自質(zhì)而趨於文也易自文而反於質(zhì)也難人之喜文如水就下聖人一說(shuō)到賁飾便慮到末流之弊便預(yù)為之隄防故亨之下即斷之曰小利有攸往

　　天文與時(shí)變?cè)莾杉錃鈩t相通耳若化成天下不過(guò)令天下皆成人文而已觀人道有自然之文見(jiàn)得人有不可不著之文明有不可不止之定分如此則知所以立教之準(zhǔn)故能範(fàn)圍天下示之文明示之以止使皆燦然無(wú)有鄙陋秩然無(wú)有踰越共由於人文之中而天下化成矣

　　象曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄

　　述曰山下有火賁之象離火明於內(nèi)艮山止於外明不及遠(yuǎn)也明庶政無(wú)敢折獄只根象上明不及遠(yuǎn)意來(lái)

　　初九賁其趾舍車而徒　象曰舍車而徒義弗乘也述曰初九陽(yáng)剛在離體之始剛正則不屈於慾離體則本有其明以此自賁於下是謂賁其趾之象在下故稱趾舍車而徒所以為趾之賁也賁之時(shí)六爻雖交相賁飾初比二而應(yīng)四二與上興不下文初四待文於上初亦不得其文惟以義自潔而已象曰義弗乘也素貧賤行乎貧賤行而宜之之謂義也初九得居下之理亦賁之道

　　敬仲曰軒車人之所以為賁者初九在下義不乘車窮不失義也以義為榮不以車為榮義在於徒其榮在徒義在於趾其賁在趾人達(dá)此者寡矣故聖人於是發(fā)之

　　六二賁其須　象曰賁其須與上興也

　　述曰象旨六二一隂施於二陽(yáng)之間以文剛者也然成離之主而性炎上故為賁其須之象須待也指九三而言象以文剛爻實(shí)之曰此與上俱興者也王註得其位而無(wú)應(yīng)三亦無(wú)應(yīng)俱無(wú)應(yīng)而比焉近而相得也須如詩(shī)所謂卬須我友柔必須剛以興起文明之盛故有斯義離火得附則光燦然而成賁不麗陽(yáng)剛安得賁乎故曰與上興也

　　吳因之曰即隂陽(yáng)相與便見(jiàn)其賁九三之賁亦然隂與陽(yáng)間雜而處便增飾成文隂之從陽(yáng)陽(yáng)之受隂皆理所宜亦見(jiàn)順理成章處

　　九三賁如濡如永貞吉　象曰永貞之吉終莫之陵也述曰九三陽(yáng)剛處文明之極而二比之隂陽(yáng)相錯(cuò)賁然而文濡然而沃蓋賁飾之盛自生光彩光彩之盛則生潤(rùn)澤故曰賁如濡如也賁懼其盛也濡懼其溺也三本剛正惟永貞而不變則吉三與二非應(yīng)而相親故有永貞之戒

　　羅彞正曰陵生於狎三能永貞二雖比已而終莫之陵下陵上卑陵尊相賁者而至於相瀆則剛之自失也

　　王註處下體之極居得其位與二相比俱履其正和合相潤(rùn)以成其文者也既得其飾又得其潤(rùn)故曰賁如濡如也永保其貞物莫之陵故曰永貞吉也象旨九三有離文自飾故曰賁如有坎水自潤(rùn)故曰濡如據(jù)而兩獲之象章氏曰三四剛?cè)嵯嚯s且離艮相連故曰賁如此又以兩卦相賁取象

　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾　象曰六四當(dāng)位疑也匪寇婚媾終無(wú)尤也

　　述曰六四以柔居柔在艮體之下求文柔之剛以為賁者去之尚遠(yuǎn)而密近於三為剛所迫內(nèi)懷疑懼雖履正位未果其志故有賁如皤如白馬翰如之象四所乘者三之剛有馬象三為互坎之盜有寇象三既貞於二而無(wú)他則匪為寇者而四遂成其為婚媾矣始雖懷疑終受上九之文無(wú)尤也

　　象旨陸績(jī)以震為白為馬震為白馬者馵為白足顙為白顛皆出震而震四之互象也檀弓戎事乘翰翰白色皤白馬白與艮陽(yáng)白賁同象宛然從受賁之意六四艮體其賁將止而文將反於質(zhì)矣當(dāng)位疑何也欲退則失上之文欲進(jìn)則懼三之難或飾或素鮮潔其馬翰如以待故曰疑也或言四與初正應(yīng)為婚媾然卦主剛上文柔而言四上乃隂陽(yáng)正合之偶如屯二言婚媾指下初陽(yáng)不指正應(yīng)之五況初既義弗乘矣以四為往求初者泥也三貞於二無(wú)強(qiáng)要掠取之意故曰匪寇婚媾

　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉　象曰六五之吉有喜也

　　述曰五居中履尊下無(wú)應(yīng)與六四近不相得而上比文柔之剛得止之義以成賁之道故有賁於丘園之象丘園質(zhì)素而非華美之處五為賁主不賁於京朝而賁於丘園束帛戔戔獨(dú)任其質(zhì)獨(dú)守其約其賁飾之時(shí)而儉嗇若此於人情誠(chéng)謂之吝然任賢則於事可久守約則漸反於真終成吉也鄧伯羔曰人情必有所厭薄則有所喜快於文勝之時(shí)而為丘園之賁豈不甚可喜乎

　　凡卦尊陽(yáng)故履大畜蠱賁觀上九皆尊尚陽(yáng)剛之象賁上本文柔之主五以柔中親下之束帛戔戔以將誠(chéng)意雖吝而終吉終也者上也五得上之文而喜可知也寧不吉哉象旨艮為山丘為果蓏而又在震林之上則上丘園也束帛者匹兩為束六五以兩拆成爻之象又以坤畫(huà)九家為束帛象也

　　上九白賁無(wú)咎　象曰白賁無(wú)咎上得志也

　　述曰上九賁之極所謂分剛上而文柔者此也以剛居之其本色也本色無(wú)色故為白賁之象文極而反質(zhì)素賁於是乎止矣夫何咎孔疏白賁故無(wú)咎守志任真得其本性者也何以謂之得志在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居無(wú)位之地而實(shí)尸賁之功為得志與他卦居極者異矣

　　夫禮莫大乎去偽曰白賁其人心之本然乎周文之敝繼周者當(dāng)用忠質(zhì)亦人心之所厭也昔孔子謂子貢曰夫白而白黑而黑夫賁又何好乎又謂子張質(zhì)有餘者不受飾達(dá)此可知聖人之學(xué)易矣

　　象旨上稱白賁賁者文飾也字從貝諧卉聲貝水蠶背有雜文如錦者隂蟲(chóng)也說(shuō)卦曰坤為文今上以乾畫(huà)居賁終則以陽(yáng)漫之故其賁白謂不雜也得志者蘇氏曰柔之文剛也往附於剛以賁從人也剛之文柔柔來(lái)附之以人從賁者也以賁從人則賁存乎人以人從賁則賁從乎已此上九之所以得志也陽(yáng)行其志而隂聽(tīng)命惟其所賁故曰白賁受賁莫若白也吳因之曰人雖正當(dāng)馳驟紛華之日其心中定有一點(diǎn)厭薄處此是真心此之謂志白賁無(wú)咎便不汨沒(méi)了這念頭能反而得其太素太樸之真心故曰得志