未濟(jì)【坎下離上】

　　崔憬曰序卦物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉夫易之爲(wèi)道窮則變變則通而以未濟(jì)終者亦物不可窮也未窮則有生生之義

　　按水火不交不相爲(wèi)用卦之六爻皆失其位故爲(wèi)未濟(jì)火澤皆隂卦胥息而爲(wèi)睽睽則不濟(jì)坎離以隂陽中氣交然乾坤之本性故存未嘗不流通非不濟(jì)也未者有所待之辭故卦名未濟(jì)言有時而濟(jì)也張獻(xiàn)翼曰未濟(jì)緣既濟(jì)立象故濡尾濡首兩卦既同而伐鬼方與曳其輪先後一位爾諸爻之義內(nèi)卦皆未濟(jì)之事欲人之謹(jǐn)於求濟(jì)外卦皆已濟(jì)之事欲人之謹(jǐn)於處濟(jì)也

　　鄭玄曰夫物不可窮理不可極故王者亦當(dāng)則天而行與時消息不可安而忘危存而忘亡未濟(jì)者亦無窮極之謂也

　　未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無攸利

　　彖曰未濟(jì)亨柔得中也小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也

　　述曰未濟(jì)者未能濟(jì)坎險也上卦離中執(zhí)柔應(yīng)剛有可濟(jì)之理故曰未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾未濟(jì)之象也以未得濟(jì)曰無攸利

　　狐隂類坎爲(wèi)狐隂小稱小狐指初六言卦體明在外而險於內(nèi)狐之疑而心病者也汔涸也小狐力弱汔乃可濟(jì)坎水本不涸而坎在離下無火以灼之遂爲(wèi)伏險而不溢狐以爲(wèi)涸而可濟(jì)耳九二陽明見其不可曳輪而不進(jìn)小狐安得獨(dú)濟(jì)哉是謂未出中也以陷險故象濡其尾以未得濟(jì)曰無攸利始濟(jì)而力竭於斯不續(xù)終也卦諸爻皆不得位所以爲(wèi)未濟(jì)雖不當(dāng)位而剛?cè)峤詰?yīng)應(yīng)則隂得陽以爲(wèi)助而終濟(jì)矣故亨也蓋申未濟(jì)亨之意

　　小狐小者才不足狐者志不果之稱當(dāng)未濟(jì)之時必剛健拔難然後乃能濟(jì)小狐勇於濟(jì)而無餘力故終於未濟(jì)而濡其尾焉不續(xù)終也濟(jì)險難者必有餘力也位不當(dāng)故未濟(jì)剛?cè)釕?yīng)故可濟(jì)雖剛?cè)釕?yīng)而不得中猶不能濟(jì)也程傳狐能涉水濡其尾則不能其老者多疑畏故履氷而聼懼其陷也小者則未能畏懼故勇於濟(jì)趙汝楳曰狐尾豐於身濡則身隨以溺老狐負(fù)之以涉故能濟(jì)小狐力未強(qiáng)汔濟(jì)而尾爲(wèi)之濡濡則不能終濟(jì)無攸利也

　　孔疏未濟(jì)之時小才居位不能建功立德拔難濟(jì)險若能執(zhí)柔用中委任賢哲則未濟(jì)有可濟(jì)之理所以得通故曰未濟(jì)亨也汔者將盡之名小才不能濟(jì)難事同小狐雖能度水而無餘力必須水汔方可涉川未及登岸而濡其尾濟(jì)不免濡豈有所利故曰小狐汔濟(jì)濡其尾無攸利也

　　象曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方

　　述曰水火不交不相濟(jì)爲(wèi)用爲(wèi)未濟(jì)未者有所待之辭非不濟(jì)也待時而濟(jì)爾歐陽永叔曰火在水上物各失其所居矣故君子慎辨其物宜而各置其物於所宜居之方使不相犯所以待其濟(jì)也象旨水火異物辨之使羣分水火異方居之使類聚

　　初六濡其尾吝　象曰濡其尾亦不知極也

　　述曰象旨以隂居下方將涉險而尾即濡與既濟(jì)登?而濡尾者異矣極者終極之謂初知當(dāng)濟(jì)而不自審其續(xù)終之難故曰亦不知極也

　　卜子夏曰以柔濟(jì)險初始涉者也近淺猶濡尾況其深遠(yuǎn)必不濟(jì)矣不知力之極也

　　徐氏曰既濟(jì)初濡其尾無咎未濟(jì)初濡其尾吝者既濟(jì)之初才剛足以有濟(jì)又下卦離體明也明則知緩急之宜而不急濟(jì)故以濡尾爲(wèi)終濟(jì)之象而無咎未濟(jì)之初才柔不足以濟(jì)又下卦坎體陷也陷則冒險以進(jìn)而急於求濟(jì)不知未濟(jì)之義則至於濡尾而不能濟(jì)矣故吝

　　九二曳其輪貞吉　象曰九二貞吉中以行正也述曰敬仲曰曳其輪未濟(jì)也時在險中勢未可濟(jì)不敢欲速易之道也貞正之道也故吉中者無過不及之謂九二之曳輪不犯險而過涉不畏險而不涉中以行正與時偕行其出險而有濟(jì)必矣象旨姚信曰坎爲(wèi)曳爲(wèi)輪兩隂夾陽輪之象也二應(yīng)于五而隔於四止而據(jù)初故曳其輪處中而行故曰貞吉

　　王註體剛履中而應(yīng)乎五五體隂柔應(yīng)與而不自任者也居未濟(jì)之時處險難之中體剛中之質(zhì)而見任與拯救危難經(jīng)綸屯蹇者也用健拯難靖難在正而不違中故曳其輪貞吉也

　　程子曰未濟(jì)者君道艱難之時五以柔處君位二乃剛陽之才居相應(yīng)之地當(dāng)用者也剛有陵柔之義水有勝火之象故戒曳其輪倒曳以緩其進(jìn)戒用剛之過也剛過則恭順不足能極其恭順?biāo)誀?wèi)得正而能保其吉也於六五言貞吉光輝盡君道之善於九二言貞吉中正盡臣道之正上下交相盡也

　　陸氏曰既濟(jì)之初思未濟(jì)之難故曳輪濡尾同在一爻未濟(jì)之初隂在下未能自濟(jì)故濡尾而退二雖陽爻復(fù)未出險坎性趨下未能濟(jì)物故曳輪而返

　　六三未濟(jì)征兇利涉大川　象曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也述曰王註以隂之質(zhì)失位居險不能自濟(jì)者也以不正之身力不能自濟(jì)而求進(jìn)焉喪其身也故曰征兇也二能拯難而已比之棄已委二載二而行溺可得乎何憂未濟(jì)故曰利涉大川

　　未濟(jì)有必濟(jì)之理二未出中則同舟共濟(jì)之人三在坎上以出險爲(wèi)功故有利涉之象

　　荀爽曰離下從坎二者坎成卦主爻爲(wèi)水有大川之象又在互離之中明於幾事下比於二蓄其全力合其同德以拯大難利涉大川之象也初與三情同而兇吝異者三入險之深故曰位不當(dāng)也茍不藉陽剛之力而欲以濟(jì)險難矣

　　干寶曰以六居三不當(dāng)其位敬仲曰所處之位不當(dāng)征往也言位者明其位在此不可出位而往也

　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國　象曰貞吉悔亡志行也

　　述曰九四上比六五隂陽有相得之象時已出坎險可以動而濟(jì)矣濟(jì)天下之事非剛健之才不能也四以陽剛居濟(jì)時之任失位過中有遲疑退悔之象故戒以貞貞則吉而悔亡不貞則不能濟(jì)有悔者也震動也四剛動而承五柔有震主之威而用以伐鬼方爲(wèi)天子勤遠(yuǎn)畧也然陳師鞠旅有截其所不加殺戮而終以柔服至於三年之久功成而行天子之賞蓋既出內(nèi)險必當(dāng)遠(yuǎn)征而後濟(jì)天下之事故有震用伐鬼方之象始出於險其德未盛未可遽求其濟(jì)故有三年賞於大國之象象曰志行者九四失位而得貞吉悔亡以其正志得行也處未濟(jì)者志存必濟(jì)乃可謂貞鬼方之伐九四之所為貞也

　　大國天子之國功成凱旋而行賞以明志之必得行而事之終有濟(jì)也

　　敬仲曰四應(yīng)初初六有隂遠(yuǎn)鬼方之象坎水趨下不應(yīng)乎上故大國命伐之

　　馮時可曰未濟(jì)之爲(wèi)卦【闕】以水火不交也是以居中者其責(zé)重三出坎而承離故以涉川爲(wèi)利四居離而履坎故以伐國爲(wèi)功三以位四以才拔難樹功上下所倚藉也

　　質(zhì)卿曰九四離下卦而上時已大通有不濟(jì)濟(jì)斯順矣有不行行斯通矣故九四之貞貞在濟(jì)時能貞則吉則悔亡其貞也豈但小有振作而已哉當(dāng)振其威武以伐鬼方至於三年成功而有賞於大國焉伐鬼方即既濟(jì)九三高宗伐鬼方之事伐鬼方用剛者也故曰震未濟(jì)之世利用動故喜其伐鬼方之賞既濟(jì)之世利用靜故憂其伐鬼方之憊

　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉　象曰君子之光其暉吉也

　　述曰六五以柔居中虛其心而陽爲(wèi)之應(yīng)得君道之正也故吉而無悔貞其固有非戒也悔其本無不待於亡也五文明之美發(fā)揮於事業(yè)故曰君子之光離體本有光而乘承應(yīng)皆陽剛君子相助以濟(jì)而成光輝王註付物以能而不自役使武以文御剛以柔斯誠君子之光是已離體中虛陽剛之所以附故曰有孚吉五爲(wèi)未濟(jì)之主終能無不濟(jì)而吉者以有孚也夫以誠交物者物亦信焉物皆竭力功則克矣上言貞吉下明貞吉之在誠也

　　君子之光其輝吉也吳草廬曰散輝及物爲(wèi)光斂光在體爲(wèi)輝言君子之光照萬國被四表發(fā)越之盛皆有孚之誠積中而不可掩者也故重云吉

　　象旨君子之光離爲(wèi)火也有孚吉互坎爲(wèi)孚也其輝吉者自孚者言之六五文明之主虛中下賢有賢者及時而孚之象程先生曰君子充積光盛至於有輝不然矣管輅曰日中爲(wèi)光朝日爲(wèi)暉及其暉而孚言其早也如是豈不吉乎

　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是　象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

　　述曰有孚本六五有孚言六五有孚孚於陽剛與共濟(jì)天下上九處無位之地以不用爲(wèi)用者也以剛孚柔成君子之光者也時獲濟(jì)矣君臣同樂之時矣上孚於五而濟(jì)難亦孚於五而宴樂於以飲酒未爲(wèi)失宜蓋時節(jié)之會如此何咎之有若飲酒不已至濡其首則有孚非所當(dāng)孚而我自失其是矣蓋自未濟(jì)而之濟(jì)時當(dāng)安息休以無事則可若自以身處事外不以事驚心而事將廢既濟(jì)之所以失也人心易放故聖人諄諄

　　象旨有孚於飲酒者孚於五也有孚失是者孚於三也未濟(jì)之君羣策並屈以求濟(jì)猶所謂若作酒醴爾惟麯糵經(jīng)師或謂所乘六五之孚者是坎爲(wèi)酒食濟(jì)名由坎未濟(jì)坎在下而亨之在五故主五而孚之無咎也濡其首卦之上爲(wèi)首濡之者三也與三應(yīng)而沒入坎水中也三方在險而上已出中猶復(fù)不能忘情於三不胥溺乎失是是謂上之安地節(jié)蘇氏謂事之會猶言時節(jié)非節(jié)止義王應(yīng)麟曰易之始終皆陽也始乾之初九終未濟(jì)之上九

　　彖曰未濟(jì)亨項(xiàng)氏曰雖不當(dāng)位指六五言之雖六爻皆不當(dāng)位義但取五而已曰小曰狐皆隂類也濡其尾即是不能全濟(jì)之象險且未濟(jì)他又何所利乎故無攸利於無攸利之後復(fù)言剛?cè)釕?yīng)者覆解上文亨字也雖無攸利用其柔中以與剛應(yīng)自有致亨之理此夫子所以贊易也

　　初六爻楊氏曰既濟(jì)之初九濡其尾則無咎未濟(jì)之初六濡其尾則吝何也初九強(qiáng)於才者也已濟(jì)而濡其尾賀其濟(jì)而後濡也故無咎初六弱於才者也幾濟(jì)而濡其尾憂其濡而不濟(jì)也故吝亦不知極謂才之小且弱者其極終無成而不自知也然雖不知其終極之無成而能力其弱以濟(jì)難其濟(jì)爾志其不濟(jì)非爾志也故聖人惜之曰吝力不足之辭也

　　九四爻項(xiàng)氏曰未濟(jì)之時所喜在剛?cè)揭云渲局畡偑q爲(wèi)利涉況九四乎既濟(jì)之九三未濟(jì)之九四皆以其剛故能任天下之大役以此見弘濟(jì)世道非剛不可也九三全剛而位正故直稱高宗以伐之其言三年克之者以見其役之大小人勿用者以見其才之難茍無九三之才其可以任斯事乎九四則所居者柔比九三爲(wèi)有悔必貞以勝之然後能任其事而無悔故曰貞吉悔亡又加震字九四之動爲(wèi)互震也而居震極又四剛而五柔挾震主之威者也然用其震於伐鬼方國之虎臣也變四互坤坤爲(wèi)年故三年也九四出離之上亦爲(wèi)三年至上則飲酒策勲故言有賞於大國九三之象曰憊也則以三年言之九四曰志行則以解貞吉悔亡言其志必行而不屈然後得吉而悔亡也

　　六五爻項(xiàng)氏曰六五雖不當(dāng)位而與九二剛?cè)嵯鄳?yīng)同心以濟(jì)難者也離雖爲(wèi)光而人君之光非一人之所能獨(dú)成乃因與賢臣有孚以致其光故其光也吉而非剛明自任之光也故曰君子之光有孚吉象曰君子之光其輝吉也蓋以深辨此意按管輅曰日中爲(wèi)光朝日爲(wèi)輝夫中則日在上朝則日在下在上之光以在下之暉而獲吉則五以二而獲吉明矣先儒謂暉爲(wèi)光之散非也暉者光中之氣詩曰庭燎有暉周禮眡寢以十暈爲(wèi)十暉皆謂光中之氣五離爲(wèi)虛故爲(wèi)光二坎中實(shí)故爲(wèi)光中之氣也未濟(jì)諸爻皆失正凡用事之爻皆曰貞吉九二九四六五是也九二剛中不假言悔六五柔中故言無悔九四不中故言貞吉悔亡言不如是則悔不亡也六五兩吉字貞吉者六五自謂也有孚吉者謂九二也小象甚明上九之兩有孚亦以三上兩爻言之

　　上九爻項(xiàng)氏曰既未濟(jì)皆取義於濟(jì)故兩卦初上皆稱濡然得失不同者既濟(jì)自二始濟(jì)則初雖濡尾而不害其爲(wèi)既濟(jì)也故無咎未濟(jì)正坐濡尾不能續(xù)終所以爲(wèi)未濟(jì)也既濟(jì)之中有亂之理故上六以濡首爲(wèi)人事之危未濟(jì)之中有濟(jì)之理故上九以濡首爲(wèi)人事之失也六五以九二爲(wèi)孚則上九之孚首六三也濟(jì)以孚爲(wèi)美然而所以用此孚者不可忽也六三以坎從離酒自下升而入於上則飲食之象也上九自離入坎首反向下而於飲酒則濡首之象也我飲食彼則彼可以出險而成既濟(jì)之功彼濡我則併我而入於險矣患難將終天下將濟(jì)當(dāng)此之時上之舉動豈可有失失則敗矣此君子所以謹(jǐn)於辨物居方之事所謂亦不知節(jié)者正謂不明於辨也夫人居患難之爻幸其將平方欲相與以樂其終而反因樂以壞其終此何等時而作事如此亦可謂不知節(jié)矣

　　讀易述卷十

　　<經(jīng)部,易類,讀易述>