讀易述卷九　　　　　明　潘士藻　撰

　　艮【艮下艮上】

　　程傳艮序卦震者動(dòng)也動(dòng)不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅(jiān)實(shí)之意非止義可盡也乾坤之交三索而成艮一陽(yáng)居二隂之上陽(yáng)動(dòng)而上進(jìn)之物既至于上則止矣隂者靜也上止而下靜故為艮也

　　按艮以人身取象一陽(yáng)隆然在上者背之象也卦主陽(yáng)故云艮其背觀上下兩卦亦有相背之象鄭正夫云象言輔不言口言身不言腹言夤限不言臍有背面而立之象易者象也象者狀物以明理也故頤如人之頤噬嗑如人之噬背如二人相重背而立也

　　艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎

　　彖曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也

　　述曰艮以一陽(yáng)止於二隂之上是陽(yáng)則止之所也止于其所止為艮其背之象背止于身而不於身之運(yùn)用是以不獲其身既不獲其身背後一無(wú)所見(jiàn)故行其庭不見(jiàn)其人而無(wú)咎也象旨背北堂身所隱息也在庭之後謂上九身謂六四艮為門(mén)闕之間庭中之象謂三也三當(dāng)人位坎為隱伏故行其庭不見(jiàn)其人朱先生為動(dòng)靜各止其所而皆主夫靜所以無(wú)咎夫茍動(dòng)靜各止其所則是傳所謂光明之道矣何但無(wú)咎哉且既各止其所則主靜之云似為剩語(yǔ)也彖曰艮止也艮之義也非謂一于止而不行也時(shí)乎當(dāng)止則止時(shí)乎當(dāng)行則行或行或止略無(wú)將迎略無(wú)凝滯是謂動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明此止之義所謂止至善也以道本無(wú)方所也若艮卦所謂艮其止則止其所矣既有方所可居故初與四二與五三與上隂與隂相敵應(yīng)陽(yáng)與陽(yáng)相敵應(yīng)上下相敵實(shí)不相應(yīng)渙然兩無(wú)所與截然若不相干夫固一于止而不知時(shí)止時(shí)行者也是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人而可無(wú)咎

　　象旨艮雖以止為義而卦象一于止者上當(dāng)陽(yáng)窮故止三體互震為行此光明之道也孔子于釋彖辭之象別贊艮道如此與文王彖旨少異止其所下乃釋文王之辭背乃止之所上下敵應(yīng)釋不獲其身行庭不見(jiàn)人之義八純皆敵應(yīng)而獨(dú)艮言不相與者艮主乎止也艮其背則其止有所矣艮止之義廣艮背之義狹也故必察光明與無(wú)咎之分而背止之義乃可以別也

　　孔疏艮其背者此明艮止之所也老子曰不見(jiàn)可欲使心不亂所見(jiàn)者在前而背則無(wú)見(jiàn)之物也夫無(wú)見(jiàn)則自然靜止止而無(wú)見(jiàn)則所止在後不與面相對(duì)故不獲其身既不獲其身則相背矣相背者雖近而不相見(jiàn)故行其庭不見(jiàn)其人如此乃得無(wú)咎

　　史孟麟曰止道不可常用必施于不可以行適于其時(shí)道乃光明也翼經(jīng)推而進(jìn)之時(shí)艮其止者不能也艮其止者止其所止非時(shí)之止也知止而不知行者也故曰艮其止止其所也非為其善止而與之也夫隂陽(yáng)相應(yīng)則情通而相與以其敵故不相與也不相與則相背為艮其背塊然止矣是以內(nèi)不得已外不得人無(wú)咎者吉與悔吝之間乎

　　章氏曰細(xì)玩艮之卦畫(huà)上一陽(yáng)有背象爻于四謂身三本屬人而一陽(yáng)限隔于庭中故不見(jiàn)人近儒便以不見(jiàn)為性體又以知止為聖學(xué)其亦未知艮之所以為艮歟

　　象曰兼山艮君子以思不出其位

　　述曰思不出位取諸兼山艮象凡兩雷兩風(fēng)兩火兩水兩澤皆有往來(lái)之義特兩山並峙則止而不動(dòng)也心之官則思其萬(wàn)感萬(wàn)應(yīng)此心凝然不動(dòng)心之體本如是也憧憧往來(lái)者滯于有沉空守寂者淪于無(wú)皆非不出位之旨也觀兼山艮象可以悟不出位之思矣程傳位者所處之分也萬(wàn)事各有其所得其所則止而安若當(dāng)行而止當(dāng)速而久或過(guò)或不及皆出其位也況踰分據(jù)乎草廬吳氏曰人之至難止者心能使心之所思各止其位不貳不雜則可以言止矣虞翻曰君子謂三也三君子位

　　質(zhì)卿曰大象之辭如射之有的是學(xué)之凖止之則也如咸之以虛受人乃為咸如恒之立不易方乃為恒而六爻之中得此義者與道相近不得此義者與道相違蓋分?jǐn)?shù)不可一毫爽也兼山為艮有止而不遷之意思不出位還其本止也蓋心之官則思思自有本位從本位而有思則自然時(shí)止時(shí)行而動(dòng)靜不失一出其位便成越思而流蕩忘反矣是位也聖人屢發(fā)之如乾九五曰飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓卵蕴斓逻€此本位也如坤六五曰君子黃中通理正位居體言此體還此正位也勞謙曰德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也存位謂存此位也又曰天地之大德曰生聖人之大寶曰位寶位謂寶此位也思不出此位則其思也始為何思何慮之思其位也始為正位居體之位是艮之象止之義也非君子孰以之而卦之六爻未免屬于天下之動(dòng)能不出位者鮮矣劉調(diào)甫曰君子近思故不出其位不出其位以時(shí)為位也是故能六位時(shí)乘時(shí)行則行時(shí)止則止動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明孰非由知止得之知止者止于無(wú)位之位也若有所可止為妄而已又安能素位而行無(wú)入不得也哉

　　初六艮其趾無(wú)咎利永貞　象曰艮其趾未失正也述曰初六在下象趾在足為行之始以六之柔而靜象艮其趾而不行也故無(wú)咎當(dāng)止之初恐其不能不動(dòng)于欲也腳跟不定全體皆差艮止之義從腳跟下用力者也隂柔以貞靜為德止有終身之義焉故曰利永貞象曰未失正也艮以一陽(yáng)止二隂隂止而聼於陽(yáng)此艮之正也行則有咎止則不失其正利永貞即上九之敦艮也

　　趙氏曰永貞豈終于止者時(shí)運(yùn)而亨位適乎它時(shí)行則行又以行為正

　　六二艮其腓不拯其隨其心不快　象曰不拯其隨未退聼也

　　述曰腓足肚趾之上限之下也二之象也初艮其趾以不動(dòng)為貞六二中正乘初之上而止為艮其腓之象夫腓不能自止隨上而止者也在艮思艮本不欲隨隨而不拯豈能無(wú)違甚哉得止之難也以有隨也隨不止矣此其心豈有快哉隨者隂隨陽(yáng)下隨上指九三艮主也三剛不中不得止之宜二雖中正而體柔弱不能拯救故有此象然則欲自快于心者必識(shí)止無(wú)所止而後止得自由彖動(dòng)靜不失其時(shí)由已故也

　　紀(jì)聞曰股動(dòng)則腓隨動(dòng)止在股而不在腓也士之處高位則有拯而無(wú)隨在下位則有當(dāng)拯有當(dāng)隨有拯之不得而後隨若不拯而惟隨則如樂(lè)正子之于子敖冉有之于季氏也咸于二言腓三言隨隨二而動(dòng)者也艮于二言腓又言隨隨三而止者也三列夤不得止之宜二隂柔不能救其所隨然視咸之執(zhí)其隨者有間矣二與三占皆在象中皆有一心字二不能拯乎三故心不快三不肯下聼乎二故厲熏心

　　九三艮其限列其夤厲熏心　象曰艮其限危熏心也述曰敬仲曰三居下體之上上下之限也身雖有上下之限而氣血未嘗不通和今九三失中截然固塞艮止不復(fù)通和象艮其限列其夤夤列則厲熏心矣言其心之病也象又曰危熏心者再言其心之病當(dāng)反求諸心不可求諸外也此爻乃固塞不通執(zhí)艮止之跡失艮止之道道也者通也無(wú)不通也孔子曰上下用情禮之至也今九三艮其上下之限而不用其情不可行也

　　章氏曰九三一奇橫一卦之中有限之象一陽(yáng)間隔四隂有列夤之象程可久云限分上下夤列左右各止其所無(wú)相資相待之意故危熏心二艮腓是徇物者三艮限是絶物者皆止其所者之失也止何可有方所也

　　王註限身之中也三當(dāng)兩象之中故曰艮其限夤當(dāng)中脊之肉也止加其身中體而分故列其夤而憂危熏心也艮之為義各止于其所上下不相與至中則列矣列加其夤危莫甚焉危亡之憂乃熏灼其心也施上體中其體分焉體分兩主大器喪矣疏曰大器謂國(guó)與身為二也君臣共治大體若身大體不通則君臣不接君臣不接則上下離心列夤則身亡離心則國(guó)喪故曰列其夤厲熏心

　　六四艮其身無(wú)咎　象曰艮其身止諸躬也

　　述曰三居上下之間可言限四則中上稱(chēng)身故為艮其身四近君大臣之位以天下為一身度時(shí)通變施政濟(jì)時(shí)乃為止乎其所當(dāng)止也四柔止之才惟自止其身則可無(wú)咎耳無(wú)咎者柔順得正不為躁動(dòng)也在上位而僅能善其身豈艮止之義哉

　　六四爻位皆柔故為身之象大都事不可為便韜才斂跡憖行存身皆艮其身之象象旨止諸躬王伯厚云偃身為躬見(jiàn)躬而不見(jiàn)面說(shuō)文躬從呂從身呂背膂也猶言艮諸其背耳爻言艮身其義不止無(wú)咎也而僅曰無(wú)咎故象以止躬明之以四之位正可當(dāng)背故也趙汝楳曰不獲其身心自與身對(duì)不見(jiàn)其人已乃與其人對(duì)今言艮其身殆行庭不見(jiàn)其人者許魯齋曰六四以柔止之才承上止之君雖已身得正而于君事則有不能自濟(jì)者必藉陽(yáng)剛之才而後可以成功故離九應(yīng)之則終得婚媾震九應(yīng)之則顛頤獲吉至于止乾之健納兌之說(shuō)皆可成功而有喜不爾處剝見(jiàn)兇處蒙蠱見(jiàn)吝矣艮以能止為義能止其身則無(wú)咎可也

　　六五艮其輔言有序悔亡　象曰艮其輔以中正也述曰張中溪曰輔者頰輔也言之所由出也柔居尊位發(fā)則為絲綸之言而中倫之難五得中於人身當(dāng)輔之處為能艮其輔言有序之象止其輔非不言也不輕言也言不妄出則秩秩德音自然有序而悔可亡悔謂以隂居陽(yáng)六五虛中有頰輔之象柔中有剛其言必訒有艮輔之象孔疏以中正者位雖不正以居得其中不失其正故言有序也明艮其輔亦不易能本之以中正之德則樞機(jī)之發(fā)自審不然如制驛馬如遏決川安得而止之

　　趙汝楳曰言有序出令有緩急發(fā)語(yǔ)有先後治事有本末緩者急則民不信後者先則機(jī)不密本者末則事不成儻有序焉千里之外應(yīng)之悔斯亡矣

　　上九敦艮吉　象曰敦艮之吉以厚終也

　　述曰上九陽(yáng)剛居艮之極為成艮之主剛健能止衆(zhòng)止以至于篤實(shí)也則一身有所之止不足以象之故為敦艮是為止於至善而其道光明所以為吉象曰以厚終也上本艮之終艮成萬(wàn)物之終艮為成德之事故以厚終言仲虎曰艮山象兼山敦艮象其厚也彌固其象為敦其占曰吉

　　程傳人之止難于久終故節(jié)或移于晚守或失于終事或廢于久人之所同患也上九能敦厚于終止道之至善所以吉也白氏曰逐爻本動(dòng)各強(qiáng)止之獨(dú)上九不由牽制而自敦厚不動(dòng)以保其終也

　　章氏曰玩艮者若以止所為知止以敵應(yīng)為順應(yīng)盍併敦艮之爻而玩其意乎

　　丘氏曰艮者震之反也艮之三即震之四震之用在下故震陽(yáng)最下者獨(dú)吉若震四之陽(yáng)則下連二隂為互艮之體失所以為震矣艮之用在上故艮陽(yáng)最上者獨(dú)吉若艮三之陽(yáng)則連上二隂為互震之體失其所以為艮矣汝吉曰震主初剛內(nèi)反也故備震元德艮主上剛上極也故敦艮大終四亦震主以內(nèi)荏而泥三亦艮主以強(qiáng)陽(yáng)而厲