離【離下離上】

　　羅彝正曰離麗也明也取其一隂附於上下二陽(yáng)則為麗也取其中虛象火象日則為明也二離相重麗而復(fù)麗明而復(fù)明也

　　火本無(wú)體以物為體似是陽(yáng)麗於隂今謂隂麗於陽(yáng)何也曰物無(wú)光著火而光隂無(wú)用麗陽(yáng)為用故謂隂麗於陽(yáng)也

　　章氏曰有乾必有坤坤者乾之牝也有坎必有離離者坎之牝也故坤利牝馬之貞離畜牝牛吉

　　乾體本實(shí)而離為之用坤體本虛而坎為之用所以坎離得隂陽(yáng)之中也震動(dòng)艮止即坎中一陽(yáng)之上下巽入兌說(shuō)即離中一隂之上下可見(jiàn)天地間只是一隂一陽(yáng)乾坤位而其體立坎離縱而其用行

　　一隂一陽(yáng)乾坤是也根隂根陽(yáng)姤復(fù)是也隂陽(yáng)互藏坎離是也故君子允執(zhí)厥中

　　離利貞亨畜牝牛吉

　　?曰離麗也日月麗乎天百穀艸木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也述曰離上離下二隂分麗於四陽(yáng)之間故為離離本隂體麗陽(yáng)之中為正中虛而明乃亨通也王註柔處內(nèi)而?中正牝之善也外彊而內(nèi)順牛之善也離之為體以柔順為主故畜牝牛乃得其吉柔處二陽(yáng)之間非至順而有健德者不可以相與也離象牝牛取其順以受陽(yáng)如坤象牝馬取順以承乾之義象旨坤為子母牛柔相依附也離得坤中爻而麗二剛非其類(lèi)故止云牝牛蓋牡牛善觸乘匹則益悍老子曰牝常以靜勝牡以靜為下是也

　　?曰離麗也二五皆隂麗陽(yáng)中日月麗天附陽(yáng)氣以長(zhǎng)有其明此五為天位麗天之象也百穀草木麗土附陽(yáng)氣以永保其種此二為地位麗土之象也上卦下卦為重明人道效法天地自然之麗日新又新明而又明以麗乎正斯可以成天下文明之化矣極言離道之大通於天地人此利貞之義也柔不能自亨惟居二五之位則得中正以中正為德故亨畜牝牛為柔麗中正之實(shí)象

　　象旨重明者本明而又明也其在人心則虛明神用無(wú)所不通意動(dòng)故昏一日覺(jué)之緝熙於光明則不識(shí)不知順乎帝則而無(wú)不皆正故曰重明以麗乎正以之為言用也用重明即麗正非有所作意矯強(qiáng)也質(zhì)卿曰離以麗為義物之生也必有所麗隂必不能不麗於陽(yáng)陽(yáng)必為隂所離卦之上與下皆離是彼此相為附依如君臣之合父子之親夫婦之偶自相依附雖欲離之而不可得者程傳謂為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗惟貞則久惟貞則固故曰利貞亨牝牛柔順而能?生者柔順則相麗之間皆有生意故畜牝牛則吉

　　觀日月麗乎天百穀草木麗乎土則神明之麗乎人者可知也已趙汝楳曰不依形而立不?蹟而行道而已有形則不能無(wú)麗上則日月麗天下則百穀草木麗土大君成位乎兩間將何所麗亦正而已耳明者易流於察亦易昏於所?流於察者非明也?於邪私明之害也重明繼作所麗皆正而後道化可得而成蓋道化易於行難於成前之明而正矣繼之者或正而不明明而不正則前之行者後或廢其何成之有

　　紀(jì)聞曰賁以離為下卦既以化成天下贊之矣於離之全卦仍以此贊焉則化成天下其惟離之文明乎

　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方

　　述曰陸佃曰離言明兩作坎言水洊至起而上者作也趨而下者至也薛敬軒曰明相因而不息大人緝熙光明以照臨天下也王汝中曰大人以德言則聖人以位言則王者明之奇者其明?而匱明之兩者其明續(xù)而久兩明明明相繼照於四方明明德於天下也

　　初九?錯(cuò)然敬之無(wú)咎　象曰?錯(cuò)之敬以辟咎也述曰程傳陽(yáng)固好動(dòng)又居下離體陽(yáng)居下則欲進(jìn)離性炎上志在上麗幾於躁動(dòng)其?錯(cuò)然雖未進(jìn)而跡已動(dòng)矣動(dòng)則失居下之分而有咎也然具剛明之才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在下無(wú)位者也明其身之進(jìn)退乃所麗之道也其志既動(dòng)不能敬慎則妄動(dòng)是不明所麗乃有咎也

　　象旨初當(dāng)趾為?居離之初附麗方始其?錯(cuò)然文章歷琭之象又以陽(yáng)剛而處明體為能敬以辟咎也辟咎者不近於咎之意欲其詳審非欲其無(wú)進(jìn)也蘇氏曰六爻以相附離為事而火之性炎上也故下常附上初九附六二者也以剛附柔寧敬而無(wú)瀆瀆其所以附則自棄者也故初履錯(cuò)然敬二以辟相瀆之咎

　　坤離皆隂卦坤初象履霜離初象履錯(cuò)皆防微謹(jǐn)始之義

　　六二黃離元吉　象曰黃離元吉得中道也

　　述曰六二離之本體柔而宅中故曰黃離黃中色土之質(zhì)色正而純是謂得中所以大善而吉象曰得中道也惟中故虛受惟中故明通惟中故元吉

　　敬仲曰黃中也離麗也麗乎中道故曰黃離離明也明而不失乎中正故曰黃離離火也有火之明不入於躁是為得中故曰黃離章氏曰坤六五在上象黃裳以中德而居乎陽(yáng)也離六二在下象黃離以中德而麗乎陽(yáng)也故皆云元吉

　　郭京曰王註居中得位以柔處柔?文明之盛而得其中故曰黃離也柔居中正處得其位初則上敬而我比焉為卦之主能通其道體明?順吉之大者故曰元吉也

　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇　象曰日昃之離何可久也

　　述曰初為日出二象日中九三為過(guò)中而昃王註處下離之終明在將沒(méi)故象日昃之離彭山曰缶瓦器質(zhì)素之物民間所常用以為樂(lè)者鼓缶而歌安常樂(lè)天養(yǎng)志無(wú)為之象不能如此則大耋之嗟兇也八十曰耋自此不反謂之大耋理齋曰何可久也正言其為天運(yùn)之常而不可為也

　　象旨九三不歌而嗟何也震為鼓為聲九家易曰離為大腹缶象樂(lè)器也離變則所鼓非缶矣人之老不以生為樂(lè)則以死為憂人能自作元命或順受正命則皆樂(lè)而不憂矣嗟亦震聲蘇氏曰火得其所附則傳不得其所附則窮九三於四不得其傳而遇其窮也按莊生薪窮火傳之旨識(shí)此則死而未嘗死也又何大耋之嗟哉

　　九四突如其來(lái)如焚如死如棄如　象曰突如其來(lái)如無(wú)所容也

　　述曰九下離下體而升上體離之繼明火之重炎也以陽(yáng)處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢(shì)突如其來(lái)如其氣燄焚如殆必至死如棄如後已所以象曰無(wú)所容也言必死棄也四承六五柔中之主其剛躁陵?duì)q之氣肆無(wú)前忌以迫至尊承上若此逆德也天下誰(shuí)能容之質(zhì)卿曰觀四突如其來(lái)無(wú)所容則初敬以辟咎之義益見(jiàn)

　　象旨突如者下體之象突竈突也三四當(dāng)繼明之時(shí)而二剛相值三以舊火上升接四如火氣之出於突四以新火逼乎五其猛烈如火之焚承繼可謂不善矣九三無(wú)所附九四人莫之附皆窮者也然九三咨嗟而已九四位過(guò)乎中壯火之氣衰矣不順忽出剛暴陵?duì)q孰敢親而麗之欲得五而五拒之矣何所容哉

　　仲虎曰離以二五為主所謂前明後明者指二與五也三近二則前明將盡四近五則後明將繼突如其來(lái)四迫五也坎三離四正上下之交故兩卦於此有深意焉坎性下三在下卦之上故曰來(lái)來(lái)而下也離性上四在上卦之下故曰突如其來(lái)來(lái)而上也水本下又來(lái)而之下入於坎窞而後已火本上又來(lái)而之上焚如死如棄如而後已然坎之三有枕象三枕下之險(xiǎn)而四又下枕三故三之入也愈深離之四有突象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之焚也愈甚

　　六五出涕沱若戚嗟若吉　象曰六五之吉離王公也述曰九四剛居臣位失承君之義故極其兇六五柔居君位得繼體之道故保其吉出涕沱若戚嗟若嗣天子之孝有此象六五為重離主體柔?中不獨(dú)顔色之戚哭泣之哀居廬不言而已以柔德嗣剛位有不堪之懼焉以後明繼前明有遏佚之恐焉此其時(shí)當(dāng)然惟體文明而麗中正者乃能深憂如此所以吉也若以位為樂(lè)在戚而有嘉容安能保其吉哉象曰六五之吉離王公也以王與公相麗隂陽(yáng)相資也王指五公指上九六五雖柔實(shí)附麗上九之剛上為五折首?醜寧不吉乎在坎剛?cè)犭H而成出險(xiǎn)之功在離王公麗而成繼明之盛一也

　　象旨內(nèi)卦言日外卦言火劉氏曰火乃日之用故分離爻體用也仲虎曰坎中有離自牖離虛明之象也離中有坎沱若坎水象戚嗟若心憂之象也九三大耋之嗟以生死為憂者也不當(dāng)憂而憂故兇六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當(dāng)憂故吉

　　下離麗兩剛之間四剛而逼於五為疢疾之益上剛而威於五為禦侮之助此所以柔麗中正而成文明之化也

　　上九王用出征有嘉折首?匪其醜無(wú)咎　象曰王用出征以正?也

　　述曰九以陽(yáng)居離體之極剛明及遠(yuǎn)能敵王所愾以正?國(guó)有王用出征之象象旨五為成卦之主與上同體相比故五用上以出征有嘉美之功彭山曰折謂屈折而服之也屈折其為首之人而不濫及其脅從之衆(zhòng)也仲虎曰剛遠(yuǎn)則威震故曰折首明遠(yuǎn)則不濫故曰?匪其醜威明並著所以為嘉故無(wú)咎兵猶火也夏官掌之上在卦外有出征之象離為甲胄為兵戈征之所資

　　王註離麗也各得安其所麗謂之離處離之極離道已成則除其非類(lèi)以去民害王用出征之時(shí)也故必有嘉折首?匪其醜乃得無(wú)咎也

　　李氏曰繼體之君自當(dāng)出征有扈之戰(zhàn)啓所以承禹商奄淮夷之征成王所以繼武王周公作立政終之曰其克詰爾戎兵以?禹之跡召公畢公命成王無(wú)他意惟曰張皇六師無(wú)壞我高祖寡命而已蓋不如是不足以正?也然則出征豈細(xì)事哉

　　仲虎曰坎水內(nèi)明而外暗上九暗於外者也故必陷於刑離火內(nèi)暗而外明上九明於外者也故可用行兵

　　初九爻項(xiàng)氏曰初九麗之初也不可不謹(jǐn)邪正錯(cuò)然並陳於前一舉足?之便有得失榮辱之機(jī)所以欲其敬者未論求福且欲避咎也

　　六二爻項(xiàng)氏曰坤之六五黃裳元吉及索而成離乃以六二為黃離元吉者自坤言之六五坤道之最勝者也處勝而用柔中故為元吉若離則乾之本體而坤來(lái)文之其義以明為主乾之九二本自文明而坤之六二又以地道之光來(lái)居其位光明如此而以柔順中正將之故曰黃離元吉得中道也六五又加重明焉居剛在上而明熾於外此固知道者之所憂也安得元吉乎

　　九三爻項(xiàng)氏曰不鼓缶而歌則大耋之嗟兇句法與不節(jié)若則嗟若同日既昃矣不動(dòng)而求樂(lè)則坐而待憂也

　　九四爻項(xiàng)氏曰九四離下體而升上體前明將盡急於求繼故言繼承之義然四以陽(yáng)剛離體而處非中正突如來(lái)迫非善繼者也上【闕】承六五隂柔之君其剛燥陵?duì)q之勢(shì)若不可撲滅者以氣焰而言故云焚如然六五中正而不可犯此其火必至若燼而死若?而棄焉耳四之上陵其君不順?biāo)心孀右仓路偎罈壧煜滤蝗菀?/p>

　　六五爻項(xiàng)氏曰六五之出涕戚嗟說(shuō)者為九四所迫非也九四突如其來(lái)豈為六五哉為九三既老前明將盡急於求繼耳九四逆子也突然而來(lái)迫天地之所不容也故曰焚如死如棄如無(wú)所容也六五順子也以繼父為悲以承業(yè)為憂不以得位為樂(lè)凡天子諸侯之初嗣者皆當(dāng)如此故曰六五之吉離王公也六五麗王公之位居文明之世故其象如此

　　上九爻項(xiàng)氏曰六五嗣位之主固當(dāng)以憂畏為先上九正位之後然亦不可以不振有上窮而不復(fù)者則動(dòng)而用其明去其首惡安其黨與則有正威定國(guó)之美而無(wú)反側(cè)不安之咎矣若察見(jiàn)其黨而盡殱之則人皆不安咎孰大焉出征言王不言公公初嗣位無(wú)擅征伐之理征伐王者之事也首者上窮之象離折其首則變?yōu)樨S宜照天下所以為有嘉也醜有二義老婦士夫亦可醜也醜為羞辱離之?匪其醜漸之離羣醜負(fù)且乘亦可醜三醜為朋類(lèi)

　　讀易述卷五

　　<經(jīng)部,易類(lèi),讀易述>

　　欽定四庫(kù)全書(shū)