泰【乾下坤上】

　　仲虎曰三陽來而居內(nèi)三隂往而居外隂陽之正唯泰卦為然自乾坤至履陽三十畫隂三十畫隂陽之?dāng)?shù)適相等然後為三隂三陽之泰泰豈偶然哉三隂三陽往來之卦凡二十而泰否適居其先故卦辭獨(dú)以往來言

　　馮琦曰自乾坤之後始涉人道經(jīng)歷六坎險(xiǎn)阻備嘗內(nèi)有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而喪之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也

　　吳因之曰聖人作易以扶陽也至於泰則為吾道慶之當(dāng)陽之衰於剝盡於坤聖人固不勝慘切及一陽初復(fù)雖有喜其來而悲其晚之意然尚微弱只堪愛護(hù)二陽之臨則浸盛矣然君子當(dāng)衰滅無聊之後與夫微弱未暢之餘一值浸長之會(huì)恐遂肆意上進(jìn)以快其志故聖人方許元亨又凜凜憂危於八月至於四陽之大壯則陽長過中矣至五陽之夬又極盛矣過中者衰之根將伏極盛者衰之兆已成故一則不言吉亨而直戒利貞一則屢示危辭而不勝憂惕惟泰則三陽方進(jìn)有方興未艾之勢(shì)而無盛極將衰之虞六十四卦之中可為陽道慶者莫盛於此

　　泰小往大來吉亨

　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長小人道消也

　　述曰彭山曰泰之為卦陽在下而隂在上二氣相交而流通無滯故泰取通義通則志相得矣小往大來陽進(jìn)隂退也退則出外故曰往進(jìn)則居內(nèi)故曰來吉為君子言也吉?jiǎng)t無所不通矣故言亨

　　紀(jì)聞曰否泰之彖歸宿在君子小人之消長故曰易以天道明人事內(nèi)外釋往來之義隂陽健順君子小人釋大小之義信而任之則為內(nèi)疎而遠(yuǎn)之則為外內(nèi)陽而外隂應(yīng)天地交來內(nèi)健而外順應(yīng)上下交來內(nèi)君子而外小人君子道長小人道消則又專統(tǒng)君子小人為言蓋小往大來本旨隂陽以氣言陽者天地之生氣隂者天地之殺氣也時(shí)則造化生生之仁布德和令而主歲功其摧折剝落之威固置諸空虛不用之處矣健順以德言夫健君德也順臣德也內(nèi)健言內(nèi)當(dāng)為主者方剛毅果斷無少委靡之意外順言外當(dāng)聽令者方恭謹(jǐn)忠順無敢凌犯之意內(nèi)君子外小人不是君子皆在朝小人皆在外內(nèi)只是為主而用事外者退聽而已君子小人以人言道長道消以道言長者一步長一步消者一步消一步所以為泰聖人所以慶幸若長到?jīng)]去處則為盈消到?jīng)]去處則為虛盈則極而必反矣如夬卦只好用盈字卻用不得長字了卜子夏曰泰象於天地交而萬物生上下交而人治成陽內(nèi)得時(shí)而隂外也健發(fā)於內(nèi)其道順行於外親內(nèi)君子疎外小人君子之長也是以損削之道往而豐大之道來吉而通者也崔憬曰陽為君子在內(nèi)健于行事隂為小人在外順以聽之

　　關(guān)朗曰卦乾來乎內(nèi)坤往乎外君子闢小人闔故名泰反是名否作易者其闢君子之道而通小人之闔乎故各以君子名其卦吉來則兇往有變則能通故曰小往大來吉亨

　　象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民

　　述曰天本乎上而其氣下降地本乎下而其氣上騰天地交通所以為泰當(dāng)泰之時(shí)元后為泰之主仰承天施俯察地利中修人事天地有自然之道以生萬民而患?xì)庑蛑蜮兑蔡斓赜凶匀恢艘责B(yǎng)萬民而患化工之不足也於焉裁而成之使不過物各得其正輔而相之使必及物各適其宜要以匡直輔翼左右乎民俾各盡其性自至於中而成天下通泰之美焉象旨乾坤而後隂陽各三十畫而後為泰無過不及矣乾左也坤右也左右之使無過不及也

　　初九拔茅茹以其彚征吉　象曰拔茅征吉志在外也述曰初一陽在下始進(jìn)三陽巳于此乎類進(jìn)矣故有拔茅茹以其彚之象夫致泰在初而以之者初也一正進(jìn)則所進(jìn)皆正同類並進(jìn)正道益昌故征則吉象曰志在外也彖謂上下交而其志同初之志其在茲乎袁樞曰凡言征者必以正行之也象旨傅氏云彚古偉字美也謂其應(yīng)猶詩言予美舊指同類非外謂外卦

　　王註茅之為物拔其根而相牽引者也茹相牽引之貌三陽同志俱志在外初為類首已舉則從若茅茹也上順而應(yīng)不為違距進(jìn)皆得志故以其類征吉

　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行　象曰包荒得尚于中行以光大也

　　述曰泰當(dāng)內(nèi)君子之時(shí)而九二與五正應(yīng)為泰之交故治泰主二而言剛居柔位在下得中本有虛含容納之度故象包荒乾體本剛健果決故象用馮河三隂在外泰本上下相交故象不遐遺初三剛失中九二不以同體相比本至公無私故象朋亡尚之為言配合也如西漢以列侯尚主之尚中行謂五所謂中以行願(yuàn)者是也卦以上下交為泰故繇以尚中行為辭得尚者慶辭也保泰以包荒為重專於包荒非中道也又用馮河不遐遺朋亡三者故象言包荒得尚於中行缺一焉於中行遠(yuǎn)矣如保泰何哉以光大也九二陽德中體虛心平情也不執(zhí)定因循一路也不執(zhí)定發(fā)揚(yáng)一路一切先入之見有我之私分毫無有沾帶鑑空衡平順而應(yīng)之何等光明廣大所以能中

　　四件一時(shí)俱有蓋一事之中而四者齊備絶非各有所宜之謂首言包荒如去一弊更張有漸不一時(shí)取必畧其微細(xì)不察見淵魚卻斷然要去不肯偷安是用馮河即此革弊正是為海隅蒼生之計(jì)為百世萬世計(jì)是不遐遺縱然此弊一去輒不便於左右近習(xí)勲戚故舊我也決不為他中止之是朋亡

　　中行雖兼剛?cè)岙吘挂詣倿橹黢T河朋亡固剛也包荒不遐遺豈委靡者所能亦剛也看來治天下國家剛德是本領(lǐng)合下便靠他做主了但純靠不得也要柔來參酌大抵七分剛?cè)秩崛魧?duì)半就犯太柔則廢乾用九道理正是如此亦不獨(dú)為治造化亦然天陽地隂雖是合而成功然天倡之地纔和之其所和者又非自為一氣不過即天氣而醞釀培植全靠陽做胎骨

　　二臣也卻將包荒四者治泰之道盡發(fā)於此五君也治泰之道全不說及只說得虛心任二此可見君逸臣勞君擇相相代終各自有本體

　　九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有褔　象曰無往不復(fù)天地際也

　　述曰程傳三在諸陽之上泰之盛也物理如循環(huán)在下者必升居上者必降泰盛而否又萌故為之戒曰無常平而不險(xiǎn)陂者謂無常泰也無常往而不返者謂隂當(dāng)復(fù)也平者陂往者復(fù)此天道之必然方泰之時(shí)諸陽在上不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以無咎勿用憂恤曰惟其孚孚者開誠布公孚初二之朋聨內(nèi)外之交以共維世運(yùn)則可以得持盈保泰之道而於食有福也自古隆盛未有不失道而喪敗者未有不由大臣自為一心同類解體以至失事幾者周公勉留召公敬德用賢以迓天休故處盛而不滿保常治而無咎害所謂孚之有福如此陽自上而下曰復(fù)小往大來也隂自上而下亦曰復(fù)大往小來也故曰無往不復(fù)居泰之世者勿謂時(shí)平其險(xiǎn)將萌勿謂隂往其復(fù)反掌處其交履其會(huì)思其所終慮患而艱守之不失其正則可無咎幾處平心常忽易動(dòng)失正道故禍端敗幾往往伏於泰通之時(shí)泰所以言艱貞也勿恤其孚作兩句讀當(dāng)泰慮危過用其心且疑且防此夫不知天命者也天命倚伏不可測(cè)也故勿恤惟孚我同心共此艱貞以祈天祐於食有福食猶饗也言孚之必食報(bào)而為福所歸也象曰天地際謂此乃隂陽消長之際則然明人道當(dāng)以艱貞致福也彭山曰此為泰之三隂而發(fā)見隂之順陽亦陽艱貞之所致耳

　　汝吉曰唐虞之世四兇在朝朱均在室平陂往復(fù)之運(yùn)儳焉微二帝明目逹聰兢兢業(yè)業(yè)勑天命於時(shí)幾也豈能以上下並福於終古稱郅隆哉故聖人之至於命也不制於命者也

　　王註乾本上也坤本下也而得泰者降與升也而三處天地之際將復(fù)其所處則上守其尊下守其卑是故無往而不復(fù)也無平而不陂也處天地之將閉平路之將陂時(shí)將大變世將大革而居不失其正動(dòng)不失其應(yīng)艱而能貞不失其義故無咎也信義誠著故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚於食有福也

　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚　象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心願(yuàn)也

　　述曰劉伯子曰翩翩飛而向下象也隂為虛不富也以其鄰五與上也不戒以孚三隂同志皆承乾者也彭山曰當(dāng)泰之時(shí)三隂在上皆順乎陽不敢為主故六四有翩翩不富以其鄰之象不戒以孚出自誠心不待告戒也二言朋亡三言其孚至此羣隂相率而下不戒以孚共為一朋此大道為公之盛所以為泰也

　　彭山曰皆失實(shí)也言三隂從陽而不為主也陽實(shí)則能為主隂虛則但順承乎陽而已不有其富之義也象旨俞氏曰泰之時(shí)上下交而其志同君子小人兩不相疑又何戒備之有三陽以其類交乎上故三隂亦以其鄰交於下三交於上勿恤其孚故四交於下亦不戒以孚象言失實(shí)者隂之從陽猶貧依富今三隂在外皆內(nèi)向也

　　六五帝乙歸妹以祉元吉　象曰以祉元吉中以行願(yuàn)也

　　述曰程傳帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順從其夫明隂必以從陽為正也六五隂居尊位下應(yīng)九二剛明之賢柔中虛已而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順從於陽則以之受祉且元吉也泰本以上下交而名二曰尚五曰歸所以交泰章氏曰天地交泰而品彚化生隂陽配合而百順駢集故曰以祉元吉質(zhì)卿曰泰至五位陽道將潛伏矣隂氣已流行矣自是可以凝陽德之亨可以消隂機(jī)之萌福祉自天世道攸慶元吉之象也

　　二五以中相應(yīng)故象言其能獲祉福且元吉者由其中道合而行其願(yuàn)也人莫不有下賢之願(yuàn)而非中莫能行六五有中德所以能任剛中之賢所聽從者皆其誠願(yuàn)也非其所欲能從之乎以祉元吉宜矣象旨六五坤之主祉謂四上二隂六五下嫁九二而二隂從之也卦互歸妹故象占如此以祉元吉帝女之歸非以求勝其夫?qū)⒁造碇ぶ聫?fù)非以奪乾將以輔之故曰中以行願(yuàn)如是而後元吉也

　　按京房傳載湯歸妹之辭曰無以天子之尊而乘諸侯無以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天地之義也往事爾夫必以禮義

　　上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝　象曰城復(fù)于隍其命亂也

　　述曰象旨虞翻曰按同人乘墉言於乾則城者乾也坤為積土子夏云基土培扶乃得為城今崩而復(fù)隍即泰復(fù)於否之象勿用師坤為師也王介甫曰衆(zhòng)心已離不可收拾用師徒驅(qū)民於潰散而速其禍故曰勿用師自邑告命坤為邑邑非所以出令也天下皆不用命窮守一邑播告之脩亦何為乎故雖貞亦吝坤為吝嗇也城復(fù)於隍其命亂也介甫曰下不承上外不衛(wèi)內(nèi)小者擅命故曰自邑告命

　　王註居泰上極各反所應(yīng)泰道將滅上不下交卑不上承尊不下施是故城復(fù)於隍卑道已壞勿用師不煩攻也自邑告命貞吝否道已成命不行也

　　六五爻項(xiàng)氏曰泰之所以成泰者以六五九二上下相交其志同歸於中行所以泰也九二之陽上交於五如舜之尚見於帝故曰得尚乎中行九二之中行即指六五中以行願(yuàn)也六五之隂下交於二如帝女之下嫁於諸侯故曰帝乙歸妹治泰之事皆九二主之六五獨(dú)以心享其效而已故九二之爻辭言事甚多而不言其福六五之爻辭言福而不及事人君之道莫善於此故曰元吉

　　楊氏曰王姬之貴不有其貴而貴其夫人君之尊不居其尊而尊其賢此六五以柔中之君而下從九二剛中之臣也言莫予違者主之蔽從諫如流者君之明至於如婦之從夫則有百從而無一違矣以祉元吉中以行願(yuàn)君任其臣以致泰之治則泰之福溥於天下君之願(yuàn)欲孰大於是六五坤之主故為帝妹九二爻項(xiàng)氏曰九二剛而能柔其道中平無所偏倚聯(lián)在外之三隂與之相應(yīng)如徒步涉河無所疑忌隂雖遠(yuǎn)而不之遺陽雖近而不之比獨(dú)離其朋上合於六五之中行二五相易遂成既濟(jì)以此處泰不亦光大乎五交二成離故有光大之象二致五成坎故有馮河之象