豐【離下震上】

　　程傳震上離下震動(dòng)離明以明而動(dòng)動(dòng)而能明皆致豐之道明足以照動(dòng)足以亨然後能致豐大也孔疏彖及序卦皆以大訓(xùn)豐然則豐者多大之名盈足之義財(cái)多德大故謂之為豐德大則無(wú)所不容財(cái)多則無(wú)所不濟(jì)無(wú)所壅礙謂之為亨豐亨之道王之所尚非有王者之德不能至之故曰王假之

　　豐亨王假之勿憂(yōu)宜日中

　　彖曰豐大也明以動(dòng)故豐王假之尚大也勿憂(yōu)宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎

　　述曰崔憬曰離下震上明以動(dòng)之象明則見(jiàn)微動(dòng)則成務(wù)故能大矣金賁亨曰王假之言惟王者能至之蓋盛大之業(yè)非小康之世圖伯之君所能及也勿憂(yōu)云者勿憂(yōu)才力不足以致豐宜日中云者豐之時(shí)日中矣日中左右之隂不至文明中正之體也王者保豐之道宜如是也震動(dòng)有恐懼憂(yōu)疑之象離明有日中普照之象故云勿憂(yōu)宜日中

　　明以動(dòng)故豐觀雷之震動(dòng)而天下之大動(dòng)者無(wú)踰乎震觀日之離明而天下之大明者無(wú)踰乎離離明而震動(dòng)明動(dòng)合而成豐大也人之才非震雷之動(dòng)作人之識(shí)非離日之照臨或才識(shí)不兼?zhèn)涿鲃?dòng)不相資皆不能致豐大也所以明以動(dòng)故豐乃實(shí)象亦實(shí)事王者有天下之大固非淺知狹量所能周亦非小小規(guī)制所能範(fàn)圍王之假之所尚者大也所治者大所尚者大以其明兼其動(dòng)何憂(yōu)智力之不足宜如日中之盛明以徧照天下也

　　蘇氏曰豐者極盛之時(shí)也天下既平其勢(shì)必至于極盛故曰王假之勿憂(yōu)宜日中者不憂(yōu)其不至而憂(yōu)其已至也宜日之中而不宜其既中也既盈而虧天地鬼神之所不免也而聖人何以處此曰豐者至足之辭也足則餘餘則溢聖人處之以不足而安所求餘故聖人無(wú)豐豐非聖人之事也

　　象旨敬仲云孔子有言古之治天下者必聖人上則天下則地中則人人之聖者為王王者代天理物日月所照霜露所墜皆王者所統(tǒng)周官職方氏盡掌天下極于四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財(cái)用九穀六畜之?dāng)?shù)要周知其利害王者之職乃如此其大也是故王者惟恐其不大故象曰尚大也勿憂(yōu)其智力不足以給宜如日之中天日無(wú)思無(wú)為自無(wú)所不照王者德性未始不光明帝堯光宅天下文王光于四方皆無(wú)為而光照天下治無(wú)不舉此日中無(wú)所不照之旨也朱先生曰王者至此盛極當(dāng)衰則又有憂(yōu)道若此者茍以示戒焉可也而非處豐之道矣

　　劉向說(shuō)苑引孔子告子夏曰豐明而動(dòng)故能大茍大則虛矣日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息即繼之以聖人不敢當(dāng)盛而已無(wú)人與鬼神之語(yǔ)毛氏曰豐大也亦盈也惟有道者明德若不足未嘗過(guò)中故不昃未嘗盈故不食日新則為大反是則為虛

　　仲虎曰盈虛消息惟剝與豐言之剝則君子之道已消而虛故有息之幾豐則天下之勢(shì)已息而盈故有消之幾天地鬼神乾卦後惟謙與豐言之謙則有虛可以待盈豐則自盈必至于虛此固天地鬼神之常理也所謂不可過(guò)乎中者也

　　質(zhì)卿曰豐與泰大有大壯全不同泰大有大壯乃隂陽(yáng)消息盛長(zhǎng)而然不由人為也若豐則全是人為鼓舞而然如漢武帝乘文景?儉蓄積之餘便制作文為東征西討一時(shí)朝廷赫然美盛皆明與動(dòng)所運(yùn)故曰豐古之帝王持盈守成兢兢然懼其盛大正為此也況又敢鼓舞之使大乎曰豐而亨意欲何不遂焉惟王者能至之王者有此勢(shì)力有此作用其實(shí)天下之元?dú)鈸p傷多矣此聖人之所以為深憂(yōu)正王者之所以為不必憂(yōu)也能憂(yōu)則有思思則有懼懼則便可為計(jì)故曰勿憂(yōu)宜日中正在日之中以徧照天下豐自我而致亦自我而保必有承前啓後之圖必有垂裕萬(wàn)年之計(jì)其日中也正所以為宜也不然豐亨豫大之念亂其中其不至于見(jiàn)斗而見(jiàn)沬者幾希聞古之聖人小心抑抑不聞以豐為大也惟明以動(dòng)之人以豐為大曰王假之正謂其所上者大好大喜功將何不為必不能坐照天下而有偏蔽不通之患矣故曰勿憂(yōu)宜日中者言此心宜照天下也蓋豐不易致如日中天矣乘此光明照燭天下則民隱動(dòng)于中必有惻然而不敢尚大者矣何也日至于中可喜也亦可懼也謂其中之必昃不能保其常中也猶之月盈則食豈能保其常盈也又推之天地之一盈一虛皆與時(shí)而消息而況于人乎況于鬼神乎信乎日中者時(shí)之正盛用之以照天下則可用之以騷動(dòng)天下則不可然則王者之治亦何取于豐大乎

　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

　　述曰蘇氏曰傳曰為刑罰威獄以類(lèi)天之震曜故易至于雷電相遇則必及刑獄豐威在上明在下是用刑威時(shí)須是明見(jiàn)下情折衷至當(dāng)方得不然威動(dòng)于上必有過(guò)錯(cuò)也故必雷電皆至而後可噬嗑明在上是明得事理先立這箇法在此未有犯的人留待異時(shí)之用故云明罰勑法

　　紀(jì)聞曰折獄象電之照致刑象雷之威雷電交至威燄盛大故曰豐雷電合而章蓋陽(yáng)氣震發(fā)乃閃然成火故雷電止一氣而雷為主高帝無(wú)離之電則躡足而威不解無(wú)震之雷則刻印而銷(xiāo)不隨

　　初九遇其配主雖旬無(wú)咎往有尚　象曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也

　　述曰初為明始明未大也明未大而四為配主本不相應(yīng)而爻位適遇之以陽(yáng)適陽(yáng)以明之動(dòng)能相光大者也故雖旬可以無(wú)咎而往有嘉尚十日為旬周匝之義他卦陽(yáng)太盛則為過(guò)當(dāng)豐之時(shí)明動(dòng)相資況在卦之初不嫌于剛而可以助發(fā)離明之光顯故雖至于浹旬而無(wú)咎也往就于四其必有尚矣象曰過(guò)旬災(zāi)也戒不可求勝乎配也浹旬日之未中過(guò)旬則明太盛而以好勝鬭捷之意加于上患當(dāng)至矣庸非災(zāi)乎

　　蘇氏曰初九六二九三三者皆離也而有明德者也九四六五上六則所謂豐而闇者也離火也日也以下升上其性也以明發(fā)闇其德也故三離皆上適于震旬之為言猶曰周浹云耳尚配也九四以陽(yáng)居隂不安于闇者也方其患蔽而求發(fā)則雖兩剛可以相受故曰往有尚言其與配同也

　　俞氏曰隂乃陽(yáng)之配以九遇六配也六二乃下卦離之主故言配主章氏曰一卦六爻為六旬自初至二為一旬旬即離日之象初為明始浹旬則日之正中其明方大故曰無(wú)咎而往有尚象曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也過(guò)則有昃食之災(zāi)矣二為離之主爻初陽(yáng)二隂相合成離故曰配主四為震之主爻離明震動(dòng)相合成豐故曰夷主離震本等夷也

　　六二豐其蔀日中見(jiàn)斗往得疑疾有孚發(fā)若吉　象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也

　　述曰六二為離之主日中象而應(yīng)五暗主震動(dòng)于上正當(dāng)日中乃為雷震所障蔽昏而無(wú)覩故為豐其蔀日中見(jiàn)斗之象其豐也豐其蔀也其見(jiàn)也見(jiàn)夫斗也日中見(jiàn)斗皆之甚見(jiàn)之妄也于此往從之彼方自是其暗而吾為發(fā)其明彼方以好大喜功之見(jiàn)而吾為惕滿(mǎn)戒盈之言得無(wú)疑乎能無(wú)疾乎兩隂無(wú)相應(yīng)之理故有此象惟有忠信以啓發(fā)其君則吉六二履中當(dāng)位有孚者也程子曰君子之事上不得其心則盡其至誠(chéng)以感發(fā)其志意而已茍誠(chéng)意能動(dòng)則雖昏蒙可發(fā)也雖柔弱可輔也雖不正可正也

　　蔀覆障光明之物離處震下有掩覆之象六五震體而以隂從隂有疾之象離中虛為有孚之象離明有見(jiàn)之象暗中有見(jiàn)其明不過(guò)見(jiàn)斗之明非真明也此又以意為象者也日中見(jiàn)斗妄見(jiàn)安得不疑開(kāi)發(fā)疑見(jiàn)惟在誠(chéng)信所以象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也孚與疑相反發(fā)與蔀相反外豐蔀故有疑內(nèi)有孚則發(fā)若故吉

　　九三豐其沛日中見(jiàn)沬折其右肱無(wú)咎　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也

　　述曰九三陽(yáng)明而所應(yīng)者上六隂柔之極其蔽甚于蔀曰豐其沛其闇昧甚于見(jiàn)斗曰日中見(jiàn)沬也三互兌為雲(yún)雨象豐其沛是雲(yún)雷而沛之以雨雨澤滂沱其勢(shì)故日中而見(jiàn)小明九三受上六幽暗之蔽如此則必不可有為不止于往得疑疾而已故又為折其右肱之象肱左不如右力以明其終不可用不用則無(wú)咎用則有咎三以陽(yáng)居陽(yáng)自處未失其正故無(wú)咎六二柔順中正雖當(dāng)豐蔀之時(shí)然五得位得中猶可以大事故六二發(fā)若之孚可施也九三所應(yīng)上六無(wú)可發(fā)之明矣不可用而不用保身之哲也程子曰三應(yīng)上上隂柔無(wú)位而處震終他卦終則極有變動(dòng)震終動(dòng)極則止矣三之折肱為不可用亦時(shí)位然耳蘇氏曰蔀覆也蔽之全者也見(jiàn)斗闇之甚也沛斾也蔽之不全者也沬小明也明闇雜者也六五之謂蔀上六之謂沛何也二者皆隂也而六五處中居闇以求明上六處高強(qiáng)明以自用六二之適五也適于全蔽而甚闇者也夫蔽全則患蔽也深闇甚則求明也力六五之闇不發(fā)則已發(fā)之則明矣故曰往得疑疾有孚發(fā)若吉以隂適隂其始未有不疑者也六二雖隂而所以為離明之所自出也故始疑而終信也若夫九三之適上六則適于明闇雜者也用人則不能自用則不足故不可以大事也君子不畏其蔽而畏其雜以為無(wú)時(shí)而可發(fā)也為之用乎則不可不為之用乎則不敢故折其右肱以示必不可用而後免也

　　九四豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉　象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉行也

　　述曰金賁亨曰九四豐蔀見(jiàn)斗辭與二同二之蔀在五二明而五暗四之蔀在已以陽(yáng)居隂故曰位不當(dāng)曰幽不明能遇初而資其明則吉矣章氏曰位不當(dāng)者以九陽(yáng)震體不宜居四也蔽重則幽故日中見(jiàn)斗不徒曰不明而曰幽不明焉詞視之加詳見(jiàn)與二之豐蔀見(jiàn)斗異旨也遇其夷主吉者震動(dòng)則行行所以吉也猶行于幽暗之中而得明者引左而左引右而右可用以行而免于昏迷之憂(yōu)也

　　劉濓曰當(dāng)豐而遇闇主事多憂(yōu)危下就同德其助必多故吉王註所謂同是陽(yáng)爻互相助發(fā)者也豐之為卦明以動(dòng)之卦也尚于光顯宣揚(yáng)發(fā)暢者也故居陽(yáng)位而應(yīng)陽(yáng)爻為善其要在于惡暗而已矣

　　汝吉曰遇其夷主吉此大臣以人事君發(fā)主之蔽保時(shí)之豐非陽(yáng)明同德之助不能也

　　六五來(lái)章有慶譽(yù)吉　象曰六五之吉有慶也

　　述曰震掩離者也二為震所掩四以震自掩六五以隂當(dāng)陽(yáng)為豐之主出四震之上不為所掩矣其質(zhì)柔闇非能章者而居中體虛能來(lái)九二之章以誠(chéng)致孚以明輔闇則可以致豐大之慶名譽(yù)之美而吉赫然如日之照天下而萬(wàn)國(guó)咸仰其輝光矣二日中之時(shí)五日中之位正相對(duì)也程傳二雖隂有文明中正之德章明之賢也初三四皆陽(yáng)剛五能用二則彚征矣五與二雖非隂陽(yáng)正應(yīng)在明動(dòng)相資之時(shí)有相為用之義故在二曰往在五曰來(lái)五能來(lái)章則有慶譽(yù)而吉也象曰六五之吉有慶也兼天下之明總天下之動(dòng)慶莫大于此者

　　質(zhì)卿曰以豐致暗之主豈是尋常但氣魄煞大志願(yuàn)太廣遂受其隂暗而不覺(jué)耳然得位得中而卦?xún)?nèi)夷主配主有孚之賢皆以離明往適于震五能虛已以來(lái)之遂致慶譽(yù)而吉蓋離震合體終能大有為者豐時(shí)許大氣燄許大障蔽許大隱憂(yōu)一來(lái)章遂有慶有譽(yù)為保大定功之主此易道所以為妙

　　來(lái)章指九四者吳曰五柔屈體下求四剛隂陽(yáng)交錯(cuò)成章也朱子發(fā)曰四剛上行之五則初應(yīng)四二應(yīng)五三應(yīng)上六爻並用成豐大之慶有譽(yù)兌為口譽(yù)之者也

　　上六豐其屋蔀其家闚其戶(hù)閴其無(wú)人三歲不覿兇象曰豐其屋天際翔也闚其戶(hù)閴其無(wú)人自藏也述曰上六居震之極最與離遠(yuǎn)其躁動(dòng)其障蔽有甚焉者當(dāng)豐大之時(shí)宜乎謙屈而處極高保豐大之功在乎剛克而體隂柔象豐其屋處太高也而祗以蔀其家居不明也自蔽如此人誰(shuí)親之象闚其戶(hù)閴其無(wú)人三歲不覿言終無(wú)發(fā)其明者也兇孰甚焉汝吉曰夫豐其屋以為家也而蔀其家用明生見(jiàn)見(jiàn)蔽其明象之滿(mǎn)假已甚揚(yáng)厲周章指天援神詎不謂天際翔哉而覆自蓋藏已焉故君子自下自小自昩昧以來(lái)章焉夫豐于明夷遠(yuǎn)矣而豐上六辭于夷上六幾焉可懼也夫

　　子雲(yún)曰炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實(shí)天收其聲地藏其熱高明之家鬼瞰其室正合此義質(zhì)卿曰豐六爻大段以五爻為豐主二之發(fā)若發(fā)乎五也四遇夷主欲得初以輔五也九三不知從五而遠(yuǎn)應(yīng)上六故有折肱之患五得中豐暗而有可發(fā)之明六則豐闇之極而不可輔者也初九去五上最遠(yuǎn)不受其暗故不言豐蔀

　　彖言日中宜照天下而二三四爻皆不免日中見(jiàn)斗見(jiàn)沬之異明之過(guò)反為不明也君子不憂(yōu)蠱而憂(yōu)豐者以此五中正與離日相對(duì)故不言其蔽上則過(guò)中日昃時(shí)矣

　　紀(jì)聞曰爻惟以剛遇剛以柔遇柔則所見(jiàn)同而可以無(wú)疑以剛遇柔則剛者明而柔者暗終不能相信初與四皆剛故有配主之無(wú)咎夷主之吉然四位居柔又不免豐蔀見(jiàn)斗之象二與五皆柔故有有孚來(lái)章之喜然二位居柔又未免有往得疑疾之事惟三與上以剛遇柔故三折右肱上至三歲不覿有孚發(fā)若遇其夷主皆吉此人臣事暗君之訓(xùn)也來(lái)章此暗主用臣之訓(xùn)也六五以謙接物故雖六二非應(yīng)而必來(lái)上六以亢自居雖九三正應(yīng)而不為用此吉兇之?dāng)嘁?/p>

　　彖曰豐大豐者盈滿(mǎn)盛大之時(shí)孰致之王致之王曷為而致乎此也明而顯照動(dòng)而有為明動(dòng)相資是以致之而成豐也凡物皆有豐惟王者之豐為足以極其大故曰王假之尚大也所有既大其保之治之之道亦當(dāng)大也故王者之所尚至大也既豐矣而言勿憂(yōu)者惟大則患失其大無(wú)疆惟休亦無(wú)疆惟恤此古今之至情也聖人曰是不必憂(yōu)愈憂(yōu)則愈惑非保大之道也惟昭吾明德如日之中照臨下土豈有隂慝敢干其間哉如此則不必憂(yōu)矣雖然日月高矣猶有昃食之虞天地大矣猶有盈虛之變?nèi)酥遣幻庥谒郎砩裰`不免于聚散則豐亦豈吾之所常亨就使失之亦常理也又豈憂(yōu)慮之所能如何哉此聖人極言勿憂(yōu)之理而因以足卦辭日中之義使知中者人之所當(dāng)勉而昃亦非人之所能為發(fā)明卦辭外意言不可過(guò)中也大抵豐卦皆以明為主故下三爻皆自明而無(wú)咎上三爻皆暗以能求明為吉不能求明為兇此所以宜日中也

　　六二爻項(xiàng)氏曰二五皆隂六二以五為蔀在上而暗也六五以二為章在下而明也二自往五則得疑疾五能來(lái)二則有慶譽(yù)二之不往非忘君也積誠(chéng)以感之則其蔀可發(fā)而去也故曰有孚發(fā)若吉

　　九四爻項(xiàng)氏曰六二九四爻辭同用蔀耳而其意之所指則不同六二指六五為蔀斗故不可往往則入于暗而得疑九四之蔀與斗皆自指也故利于行行則遇明而得吉象恐人誤以二爻同釋亦以四之蔀斗歸責(zé)于六五故九四之象最詳曰豐其蔀位不當(dāng)也言九歸四不得比六二之當(dāng)位也曰日中見(jiàn)斗幽不明也言九四之幽暗不得比六二之自明也曰遇其夷主吉行也言九四之當(dāng)行不得比六二之不得也此二爻以象辭考之然後見(jiàn)其不同

　　六五爻五以柔暗之資居豐大之時(shí)而為之主若能虛心謙德以招來(lái)衆(zhòng)賢之章知初九之剛明可尚身雖在遠(yuǎn)而不忘君也我是以用之于先知六二之中正孚信雖疑疾而不改度也我是以用之于佐知九三之志于致君澤民而欲建大事也我是以用之于輔知九四之在左右前後能勞招初九以協(xié)?于我也我是以用之以自近是能來(lái)致在下章美之才而用之則有福慶復(fù)得佳譽(yù)昔也以吾君為柔為暗今則譽(yù)為剛為明是用人之剛即已之剛用人之明即已之明何其吉也又六五隂爻而雷質(zhì)雖柔而實(shí)剛君雷而佐電雖暗而亦明與他卦六五異矣