[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷一上經(jīng)】第二卦_坤卦：坤卦為地（坤下坤上）

坤，元亨，利牝馬之貞。

坤，乾之對(duì)也。四德同，而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。

君子有攸往，

君子所行柔順而利且貞，合坤德也。

先迷，後得，主利。

陰，從陽(yáng)者也，待唱而和。陰而先陽(yáng)，則為迷錯(cuò)，居後乃得其常也。主利，利萬(wàn)物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞於事者臣之職也。

西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。

西南陰方，東北陽(yáng)方。陰必從陽(yáng)，離喪其朋類(lèi)，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。

彖曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。

資生之道，可謂大矣。乾既稱(chēng)大，故坤稱(chēng)至。至義差緩，不若大之盛也。聖人於尊卑之辨，謹(jǐn)嚴(yán)如此。萬(wàn)物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功，坤之厚德，持載萬(wàn)物，合於乾之無(wú)疆也。

含弘光大，品物咸亨。牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆；柔順利貞，君子攸行。

以含弘光大四者形容坤道，猶乾之剛健中正純粹也。含，包容也。弘，寬裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝馬為象者，以其柔順而健行，地之類(lèi)也。行地?zé)o疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動(dòng)也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

乾之用，陽(yáng)之為也。坤之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽(yáng)之功。先迷後得以下，言陰道也。先唱?jiǎng)t迷失陰道，後和則順而得其常理。西南陰方，從其類(lèi)，得朋也。東北陽(yáng)方，離其類(lèi)，喪朋也。離其類(lèi)而從陽(yáng)，則能成生物之功，終有吉慶也。與類(lèi)行者本也，從於陽(yáng)者用也。陰體柔躁，故從於陽(yáng)則能安貞而吉，應(yīng)地道之無(wú)疆也。陰而不安貞，豈能應(yīng)地之道。《彖》有三無(wú)疆，蓋不同也。德合無(wú)疆，天之不已也。應(yīng)地?zé)o疆，地之無(wú)窮也。行地?zé)o疆，馬之健行也。

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之？地厚而其勢(shì)順傾，故取其順厚之象，而云地勢(shì)坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。

坤卦初六

初六，履霜，堅(jiān)冰至。

陰爻稱(chēng)六，陰之盛也。八則陽(yáng)生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長(zhǎng)，則為之戒。陰之始凝而為霜，履霜?jiǎng)t當(dāng)知陰漸盛而至堅(jiān)冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長(zhǎng)，長(zhǎng)則至於盛也。

象曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。

陰始凝而為霜，漸盛則至於堅(jiān)冰。小人雖微，長(zhǎng)則漸至於盛，故戒於初。馴謂習(xí)，習(xí)而至於盛，習(xí)因循也。

坤卦六二

六二，直方大，不習(xí)，無(wú)不利。

二，陰位在下，故為坤之主，統(tǒng)言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣。由直方大，故不習(xí)而無(wú)所不利。不習(xí)謂其自然，在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。直方大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣，則先大。大，氣之體也。於坤，則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識(shí)之耳。乾坤純體，以位相應(yīng)。二，坤之主，故不取五應(yīng)，不以君道處五也。乾則二五相應(yīng)。

象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

承天而動(dòng)，直以方耳，直方則大矣。直方之義，其大無(wú)窮，地道光顯，其功順成。豈習(xí)而後利哉？

坤卦六三

六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

三居下之上，得位者也。為臣之道，當(dāng)含晦其章美，有善則歸之於君，乃可常而得正。上無(wú)忌惡之心，下得柔順之道也。可貞謂可貞固守之，又可以常久而無(wú)悔咎也。或從上之事，不敢當(dāng)其成功，惟奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也。

象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。

夫子懼人之守文而不達(dá)義也，又從而明之，言為臣處下之道，不當(dāng)有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然義所當(dāng)為者，則以時(shí)而發(fā)，不有其功耳。不失其宜，乃以時(shí)也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。

或從王事，知光大也。

《象》只舉上句解義，則并及下文，他卦皆然。或從王事，而能無(wú)成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善，唯恐人之不知，豈能含章也。

坤卦六四

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

四居近五之位，而無(wú)相得之義，乃上下閉隔之時(shí)。其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結(jié)囊口而不露，則可得無(wú)咎，不然則有害也。既晦藏，則無(wú)譽(yù)矣。

象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

能慎如此，則無(wú)害也。

坤卦六五

六五，黃裳元吉。

坤雖臣道，五實(shí)君位，故為之戒云，黃裳元吉。黃，中色。裳，下服。守中而居下，則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發(fā)其義也。黃裳既元吉，則居尊為天下大兇可知。後之人未達(dá)，則此義晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在他卦，六居五，或?yàn)槿犴槪驗(yàn)槲拿鳎驗(yàn)榘等酰辉诶ぃ瑒t為居尊位。陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女?huà)z氏、武氏是也，非常之變，不可言也，故有黃裳之戒而不盡言也。或疑在《革》，湯、武之事猶盡言之，獨(dú)於此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以陰居尊位，非常之變也。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

黃中之文，在中不過(guò)也。內(nèi)積至美而居下，故為元吉。

坤卦上六

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

陰從陽(yáng)者也，然盛極則抗而爭(zhēng)。六既極矣，復(fù)進(jìn)不已，則必戰(zhàn)，故云戰(zhàn)于野。野謂進(jìn)至於外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。

象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

陰盛至於窮極，則必爭(zhēng)而傷也。

坤卦用六

用六，利永貞。

坤之用六，猶乾之用九，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。

象曰：用六永貞，以大終也。

陰既貞固不足，則不能永終。故用六之道，利在盛大於終，能大於終，乃永貞也。