[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷二上經(jīng)】第二十二卦_賁卦：山火賁卦（離下艮上）

賁，《序卦》：嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。物之合則必有文，文乃飾也。如人之合聚則有威儀，上下物之合聚則有次序，行列合則必有文也，賁所以次噬嗑也。為卦山下有火。山者，草木百物之所聚也。下有火，則照見其上，草木品彙皆被其光彩，有賁飾之象，故為賁也。

賁，亨，小利有攸往。

物有飾而後能亨，故曰無本不立，無文不行，有實(shí)而加飾，則可以亨矣。文飾之道，可增其光彩，故能小利於進(jìn)也。

彖曰：賁亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。

卦為賁飾之象，以上下二體剛?cè)峤幌酁槲娘椧病Ｏ麦w本乾，柔來文其中而為離；上體本坤，剛往文其上而為艮，乃為山下有火，止於文明而成賁也。天下之事無飾不行，故賁則能亨也。柔來而文剛，故亨。柔來文於剛，而成文明之象，文明所以為賁也。賁之道能致亨，實(shí)由飾而能亨也。分剛上而文柔，故小利有攸往。分乾之中爻，往文於艮之上也。事由飾而加盛，由飾而能行，故小利有攸往。夫往而能利者，以有本也，賁飾之道，非能增其實(shí)也，但加之文彩耳，事由文而顯盛，故為小利有攸往。亨者，亨通也。往者，加進(jìn)也。二卦之變，共成賁義，而彖分言上下，各主一事者，蓋離明足以致亨，文柔又能小進(jìn)也，天文也。文明以止，人文也。此承上文，言陰陽(yáng)剛?cè)嵯辔恼撸熘囊病Ｖ轨段拿髡撸酥囊病Ｖ梗^處?kù)段拿饕病Ｙ|(zhì)必有文，自然之理，理必有對(duì)待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質(zhì)則有文，一不獨(dú)立，二則為文，非知道者孰能識(shí)之，天文之理也，人文人之道也。

觀乎天文，以察時(shí)變，

天文謂日月星辰之錯(cuò)列，寒暑陰陽(yáng)之代變，觀其運(yùn)行以察四時(shí)之遷改也。

觀乎人文，以化成天下。

人文，人理之倫序。觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃聖人用賁之道也。賁之象，取山下有火，又取卦變?nèi)醽砦膭偅瑒偵衔娜帷７藏杂幸远w之義，及二象而成者，如屯取動(dòng)乎險(xiǎn)中，與雲(yún)雷；訟取上剛下險(xiǎn)，與天水違行是也。有取一爻者，成卦之由也：柔得位而上下應(yīng)之曰小畜；柔得尊位，大中而上下應(yīng)之曰大有是也。有取二體又取消長(zhǎng)之義者：雷在地中復(fù)，山附于地剝是也。有取二象兼取二爻交變?yōu)榱x者：風(fēng)雷益，兼取損上益下；山下有澤損，兼取損下益上是也。有既以二象成卦，復(fù)取爻之義者：夬之剛決柔，姤之柔遇剛是也。有以用成卦者：巽乎水而上水，井；木上有火，鼎，是也。鼎又以卦形為象。有以形為象者：山下有雷頤、頤中有物曰噬嗑是也。此成卦之義也。如剛上柔下，損上益下，謂剛居上，柔在下，損於上，益於下。據(jù)成卦而言，非謂就卦中升降也。如：訟、無妄云「剛來」，豈自上體而來也。凡以柔居五者，皆云柔進(jìn)而上行，柔居下者也，乃居尊位，是進(jìn)而上也，非謂自下體而上也。卦之變皆自乾坤，先儒不達(dá)，故謂賁本是泰卦，豈有乾坤重而為泰，又由泰而變之理。下離本乾，中爻變而成離，上艮本坤，上爻變而成艮。離在內(nèi)，故云柔來。艮在上，故云剛上，非自下體而上也。乾坤變而為六子*，八卦重而為六十四卦，皆由乾坤之變也。

*六子：八卦於人倫的意喻上，以乾坤為父母，長(zhǎng)男震、中男坎、少男艮，以及長(zhǎng)女巽、中女離、少女兌，等六卦從乾坤所生出，稱為六子。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

山者，草木百物之所聚生也。火在其下而上照，庶類皆披其光明，為賁飾之象也。君子觀山下有火明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而無果敢於折獄也。折獄者，人君之所致慎也，豈可恃其明，而輕自用乎，乃聖人用心也，為戒深矣。象之所取，唯以山下有火，明照庶物以用明為戒，而賁亦自有無敢折獄之義。折獄者，專用情實(shí)，有文飾則沒其情矣，故無敢用文以折獄也。

賁卦初九

初九，賁其趾，舍車而徒。

初九以剛陽(yáng)居明體而處下，君子有剛明之德，而在下者也，君子在無位之地，無所施於天下，惟自賁飾其所行而已。趾，取在下而所以行也。君子修飾之道，正其所行，守節(jié)處義，其行不茍，義或不當(dāng)，則舍車輿而寧徒行。眾人之所羞，而君子以為賁也。舍車而徒之義，兼於比應(yīng)取之。初，比二而應(yīng)四，應(yīng)四正也，與二非正也。九之剛明守義，不近與於二，而遠(yuǎn)應(yīng)于四，舍易而從難，如舍車而徒行也。守節(jié)義君子之賁也。是故君子所賁，世俗所羞；世俗所貴，君子所賤。以車徒為言者，因趾與行為義也。

象曰：舍車而徒，義弗乘也。

舍車而徒行者，於義不可以乘也。初應(yīng)四正也，從二非正也。近舍二之易，而從四之難，舍車而徒行也，君子之賁，守其義而已。

賁卦六二

六二，賁其須。

卦之為賁，雖由兩爻之變，而文明之義為重，二，實(shí)賁之主也，故主言賁之道，飾於物者，不能大變其質(zhì)也。因其質(zhì)而加飾耳，故取須義。須隨頤而動(dòng)者也。動(dòng)止唯繫於所附，猶善惡不由于賁也。二之文明，惟為賁飾，善惡則繫其質(zhì)也。

象曰：賁其須，與上興也。

以須為象者，謂其與上同興也。隨上而動(dòng)，動(dòng)止惟繫所附也，猶加飾于物，因其質(zhì)而賁之，善惡在其質(zhì)也。

賁卦九三

九三，賁如濡如，永貞吉。

三處文明之極，與二四二陰之間，處相賁，賁之盛者也，故云賁如。如，辭助也。賁飾之盛，光彩潤(rùn)澤，故云濡如。光彩之盛則有潤(rùn)澤，《詩(shī)》云：塵鹿濯濯。永貞吉，三與二四非正應(yīng)，相比而成相賁，故戒以常永貞正。賁者，飾也。賁飾之事，難乎常也，故永貞則吉。三與四相賁，又下比於二，二柔文一剛，上下交賁，為賁之盛也。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

飾而不常且非正人所陵侮也，故戒能永正則吉也。其賁既常而正，誰能陵之乎。

賁卦六四

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

四與初為正應(yīng)，相賁者也，當(dāng)賁如而為三所隔，故不獲相賁，而皤如。皤，白也，未獲賁也。馬在下而動(dòng)者也。獲相賁，故云白馬。其從正應(yīng)之志如飛，故云翰如。匪，為九三之寇讎所隔，則婚媾遂其相親矣。已之所乘，與動(dòng)於下者，馬之象也。初四正應(yīng)，終必獲親第，始為其間隔耳。

象曰：六四當(dāng)位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。

四與初相遠(yuǎn)，而三介於其間，是所當(dāng)之位，為可疑也。雖為三寇讎所隔，未得親於婚媾，然其正應(yīng)理直義勝，終必得合，故云終無尤也。尤，怨也。終得相賁，故無怨尤也。

賁卦六五

六五，賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。

六五以陰柔之質(zhì)，密比于上九剛陽(yáng)之賢。陰比于陽(yáng)，復(fù)無所繫應(yīng)從之者也，受賁於上九也。自古設(shè)險(xiǎn)守國(guó)，故城壘多依丘坂。丘，謂在外而近且高者。園圃之地，最近城邑，亦在外而近者。丘園，謂在外而近者，指上九也。六五雖居君位，而陰柔之才不足自守，與上之剛陽(yáng)相比，而志從焉，獲賁於外比之賢，賁于丘園也。若能受賁於上九，受其裁制，如求帛而戔戔，則雖其柔弱不能自為，為可吝少。然能從於人，成賁之功，終獲其吉也。戔戔，剪裁分裂之狀，帛未用則束之，故謂之束帛。及其制為衣服，必需剪裁分裂，戔戔然。束帛，喻六五本質(zhì)。戔戔，謂受人剪裁而成用也。其資於人，與蒙同。而蒙不言吝者，蓋童蒙而賴於人，乃其宜也。非童幼而資賁於人，為可吝耳。然享其功，終為吉也。

象曰：六五之吉，有喜也。

能從人以成賁之功，享其吉美，是有喜也。

賁卦上九

上九，白賁，無咎。

上九賁之極也。賁飾之極，則失於華偽，惟能質(zhì)白其賁，則無過失之咎。白，素也。尚質(zhì)素則不失其本真，所謂尚質(zhì)素者，非無飾也，不使華沒實(shí)耳。

象曰：白賁無咎，上得志也。

白賁無咎，以其在上而得志也。上九為得志者，在上而文柔，成賁之功，六五之君又受其賁，故雖居無位之地，而實(shí)尸賁之功，為得志也，與他卦居極者異矣。既在上得志，處賁之極，將有華偽失實(shí)之咎，故戒以質(zhì)素，則無咎。飾不可過也。