[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷四下經(jīng)】第五十八卦_兌卦：兌卦為澤（兌下兌上）

兌，《序卦》：巽者入也，入而後說(shuō)之，故受之以兌。兌者說(shuō)也，物相入則相說(shuō)，相說(shuō)則相入，兌所以次巽也。

兌，亨，利貞。

兌，說(shuō)也。說(shuō)，致亨之道也。能說(shuō)於物，物莫不說(shuō)而與之，足以致亨。然為說(shuō)之道，利於貞正，非道求說(shuō)則為邪諂而有悔咎，故戒利貞也。

彖曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞。是以順乎天而應(yīng)乎人，說(shuō)以先民，民忘其勞。說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉。

兌之義，說(shuō)也。一陰居二陽(yáng)之上，陰說(shuō)於陽(yáng)，而為陽(yáng)所說(shuō)也。陽(yáng)剛居中，中心誠(chéng)實(shí)之象。柔爻在外，接物和柔之象，故為說(shuō)而能貞也。利貞，說(shuō)之道宜正也。卦有剛中之德，能貞者也。說(shuō)而能貞，是以上順天理，下應(yīng)人心。說(shuō)道之至正至善者也，若夫違道，以干百姓之譽(yù)者，茍說(shuō)之道，違道不順天，干譽(yù)非應(yīng)人，茍取一時(shí)之說(shuō)耳，非君子之正道。君子之道，其說(shuō)於民，如天地之施，感於其心而說(shuō)服無(wú)歝(ㄉㄨˋ厭倦)，故以之先民，則民心說(shuō)隨而忘其勞。率之以犯難，則民心說(shuō)服於義，而不恤其死。說(shuō)道之大，莫不知?jiǎng)瘛瘢^信之而勉力順從。人君之道，以人心說(shuō)服為本，故聖人贊其大。

象曰：麗澤兌，君子以朋友講習(xí)。

麗澤，二澤相附麗也。兩澤相麗，交相浸潤(rùn)，互有滋益之象。故君子觀其象而以朋友講習(xí)，朋友講習(xí)互相益也。先儒謂天下之可說(shuō)，莫如朋友講習(xí)。朋友講習(xí)，固可說(shuō)之大者，然當(dāng)明相益之象。

兌卦初九

初九，和兌，吉。

初雖陽(yáng)爻，居說(shuō)體而在最下，無(wú)所繫應(yīng)，是能卑下和順以為說(shuō)而無(wú)所偏私者也。以和為說(shuō)，而無(wú)所偏私，說(shuō)之正也。陽(yáng)剛則不卑，居下則能巽，說(shuō)則能和。無(wú)應(yīng)，則不偏處。說(shuō)如是，所以吉也。

象曰：和兌之吉：行未疑也。

有求而和，則涉於邪諂。初隨時(shí)順，處心無(wú)所繫，無(wú)所為也，以和而已，是以吉也。象又以其處說(shuō)在下而非中正，故云行未疑也。其行未有可疑，謂未見(jiàn)其有失也。若得中正，則無(wú)是言也。說(shuō)以中正為本，爻直陳其義，象則推而盡之。

兌卦九二

九二，孚兌，吉，悔亡。

二承比陰柔，陰柔，小人也，說(shuō)之，則當(dāng)有悔。二剛中之德，孚信內(nèi)充，雖比小人，自守不失君子，和而不同，說(shuō)而不失剛中，故吉而悔亡，非二之剛中，則有悔矣。以自守而亡也。

象曰：孚兌之吉，信志也。

心之所存為志，二剛實(shí)居中，孚信存於中也。志存誠(chéng)信，豈志說(shuō)小人而自失乎，是以吉也。

兌卦六三

六三，來(lái)兌，兇。

六三陰柔不中正之人，說(shuō)不以道者也。來(lái)兌就之，以求說(shuō)也。比於在下之陽(yáng)，枉已非道，就以求說(shuō)，所以兇也。之內(nèi)為來(lái)，上下俱陽(yáng)，而獨(dú)之內(nèi)者，以同體而陰性下也。失道，下行也。

象曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。

自處不中正，無(wú)與而妄求說(shuō)，所以兇也。

兌卦九四

九四，商兌未寧，介疾有喜。

四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽(yáng)而處非正。三陰柔，陽(yáng)所說(shuō)也，故不能決，而商度未寧，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間，謂之介，分限也。地之界，則加田，義乃同也。故人有節(jié)守，謂之介。若介然守正，而疾遠(yuǎn)邪惡，則有喜也。從五正也，說(shuō)三邪也，四近君之位，若剛介守正，疾遠(yuǎn)邪惡，將得君以行道，福慶及物，為有喜也。四者，得失未有定，繫所從耳。

象曰：九四之喜，有慶也。

所謂喜者，若守正而君說(shuō)之，則得行其剛陽(yáng)之道，而福慶及物也。

兌卦九五

九五，孚于剝，有厲。

九五得尊位，而處中正，盡說(shuō)道之善矣。而聖人復(fù)設(shè)有厲之戒，蓋堯舜之盛，未嘗無(wú)戒也。戒所當(dāng)戒而已。雖聖賢在上，天下未嘗無(wú)小人，然不敢肆其惡也。聖人亦說(shuō)，其能勉而革面也。彼小人者，未嘗不知聖賢之可說(shuō)也。如四兇，處堯朝，隱惡而順命是也。聖人非不知其終惡也，取其畏罪，而強(qiáng)仁耳。五若誠(chéng)心信小人之假善為實(shí)善，而不知其包藏，則危道也。小人者，備之不至則害於善，聖人為戒之意深矣。剝者消陽(yáng)之名，陰消陽(yáng)者也，蓋指上六，故孚于剝則危也。以五在說(shuō)之時(shí)，而密比於上六，故為之戒。雖舜之聖，且畏巧言令色，安得不戒也，說(shuō)之感人易入，而可懼也如此。

象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

戒孚于剝者，以五所處之位，正當(dāng)戒也。密比陰柔，有相說(shuō)之道，故戒在信之也。

兌卦上六

上六，引兌。

他卦至極則變兌，為說(shuō)極則愈說(shuō)。上六成說(shuō)之主，居說(shuō)之吉，說(shuō)不知己者也，故說(shuō)既極矣，又引而長(zhǎng)之，然而不至悔咎，何也？方言其說(shuō)，不知已，未見(jiàn)其所說(shuō)善惡也。又下秉九五之中正，無(wú)所施其邪說(shuō)。六三則承乘皆非正，是以有兇。

象曰：上六引兌，未光也。

說(shuō)既極矣，又引而長(zhǎng)之，雖說(shuō)之之心不已，而事理已過(guò)，實(shí)無(wú)所說(shuō)。事之盛，則有光輝，既極，而強(qiáng)引之長(zhǎng)，其無(wú)意位甚矣，豈有光也。未必之辭，象中多用非必能有光輝，謂不能光也。