習(xí)坎,《序卦》:物不可以終過,故受之以坎。坎者陷也。理無過而不已,過極則必陷,坎所以次大過也。習(xí)謂重習(xí),他卦雖重,不加其名,獨(dú)坎加習(xí)者,見其重險(xiǎn),險(xiǎn)中復(fù)有險(xiǎn),其義大也。卦中一陽上下二陰,陽實(shí)陰虛,上下無據(jù),一陽陷於二陰之中,故為坎陷之義。陽居陰中則為陷,陰居陽中則為麗。凡陽,在上者止之象,在中陷之象,在下動之象。陰,在上說之象,在中麗之象,在下巽之象。陷則為險(xiǎn)。習(xí),重也,如學(xué)習(xí)、溫習(xí),皆重復(fù)之義也。坎,陷也,卦之所言,處險(xiǎn)難之道。坎水也,一始於中,有生之最先者也,故為水。陷,水之體也。
習(xí)坎,有孚,維心亨,行有尚。
陽實(shí)在中,為中有孚信。維心亨,維其心誠一,故能亨通。至誠可以通金石,蹈水火,何險(xiǎn)難之不可亨也。行有尚,謂以誠一而行,則能出險(xiǎn),有可嘉尚,謂有功也。不行則常在險(xiǎn)中矣。
彖曰:習(xí)坎,重險(xiǎn)也。
水流而不盈,行險(xiǎn)而不失其信。
習(xí)坎者,謂重險(xiǎn)也。上下皆坎,兩險(xiǎn)相重也。初六云:坎窞,是坎中之坎,重險(xiǎn)也。水流而不盈,陽動於險(xiǎn)中而未出於險(xiǎn),乃水性之流行而未盈於坎,既盈則出乎坎矣。行險(xiǎn)而不失其信,陽剛中實(shí),居險(xiǎn)之中,行險(xiǎn)而不失其信者也。坎中實(shí),水就下,皆為信義,有孚也。
維心亨,乃以剛中也。
維心可以亨通者,乃以其剛中也。中實(shí)為有孚之象,至誠之道,何所不通。以剛中之道而行,則可以濟(jì)險(xiǎn)難而亨通也。
行有尚,往有功也。
以其剛中之才而往則有功,故可嘉尚。若止而不行,則常在險(xiǎn)中矣。坎以能行為功。
天險(xiǎn)不可升也,地險(xiǎn)山川丘陵也,王公設(shè)險(xiǎn)以守其國,險(xiǎn)之時用大矣哉。
高不可升者,天之險(xiǎn)也。山川丘陵,地之險(xiǎn)也。王公君人者,觀坎之象知險(xiǎn)之不可陵也,故設(shè)為城郭溝池之險(xiǎn),以守其國,保其民人,是有用險(xiǎn)之時,其用甚大,故贊其大矣哉。山河城池,設(shè)險(xiǎn)之大端也,若夫尊卑之辨,貴賤之分,明等威異物采,凡所以杜絕陵僭限隔上下者,皆體險(xiǎn)之用也。
象曰:水洊至,習(xí)坎。君子以常德行,習(xí)教事。
坎為水,水流仍洊而至,兩坎相習(xí),水流仍洊之象也。水自涓滴至于尋丈,至于江海,洊習(xí)而不驟者也,其因勢就下,信而有常,故君子觀坎水之象,取其有常,則常久其德,行人之德行,不常則偽也。故當(dāng)如水之有常,取其洊習(xí)相受,則以習(xí)熟其教令之事,夫發(fā)政行教,必使民熟於聞聽,然後能從,故三令五申之,若驟告未喻,遽責(zé)其從,雖嚴(yán)刑以驅(qū)之,不能也。故當(dāng)如水之洊習(xí)。
初六,習(xí)坎,入于坎窞,兇。
初以陰柔居坎險(xiǎn)之下,柔弱無援而處不得當(dāng),非能出乎險(xiǎn)也。唯益陷於深險(xiǎn)耳。窞,坎中之陷處,已在習(xí)坎中,更入坎窞,其兇可知。
象曰:習(xí)坎入坎,失道兇也。
由習(xí)坎而更入坎窞,失道也,是以兇。能出於險(xiǎn)乃不失道也。
九二,坎,有險(xiǎn),求小得。
二當(dāng)坎險(xiǎn)之時,陷上下二陰之中,乃至險(xiǎn)之地,是有險(xiǎn)也。然其剛中之才,雖未能出乎險(xiǎn)中,亦可小自濟(jì),不至如初,益陷入于深險(xiǎn),是所求小得也。君子處險(xiǎn)難而自能保者,剛中而已。剛則才足自衛(wèi),中則動不失宜。
象曰:求小得,未出中也。
方為二陰所陷,在險(xiǎn)之地,以剛中之才,不至陷于深險(xiǎn),是所求小得。然未能出坎中之險(xiǎn)也。
六三,來之坎坎,險(xiǎn)且枕,入于坎窞,勿用。
六三在坎陷之時,以陰柔而居不中正,其處不善,進(jìn)退與居皆不可者也。來下則入于險(xiǎn)之中,之上則重險(xiǎn)也。退來與進(jìn)之皆險(xiǎn),故云來之坎坎。既進(jìn)退皆險(xiǎn),而居亦險(xiǎn)。枕謂支倚。居險(xiǎn)而支倚以處,不安之甚也。所處如此,唯益入於深險(xiǎn)耳。故云:入于坎窞。如三所處之道,不可用也,故戒勿用。
象曰:來之坎坎,終無功也。
進(jìn)退皆險(xiǎn),處又不安,若用此道,當(dāng)益入于險(xiǎn),終豈能有功乎。以陰柔處不中正,雖平易之地,尚致悔咎,況處險(xiǎn)乎。險(xiǎn)者,人之所欲出也,必得其道乃能去之,求去而失其道,益困窮耳。故聖人戒,如三所處不可用也。
六四,樽酒,簋貳,用缶,納約自牖,終無咎。
六四陰柔而下無助,非能濟(jì)天下之險(xiǎn)者。以其在高位,故言為臣。處險(xiǎn)之大臣,當(dāng)險(xiǎn)難之時,唯至誠見信於君,其交固而不可間,又能開明君心,則可保無咎矣。夫欲上之篤信,唯當(dāng)盡其質(zhì)實(shí)而已。多儀而尚飾,莫如燕享之禮,故以燕享喻之,言當(dāng)不尚浮飾,唯以質(zhì)實(shí)所用。一樽之酒,二簋之食,復(fù)以瓦缶為器,質(zhì)之至也。其質(zhì)實(shí)如此,又須納約自牖。納約謂進(jìn)結(jié)於君之道。牖開通之義。室之暗也,故設(shè)牖所以通明。自牖,言自通明之處,以況君心所明處。詩云:天之牖民,如壎如篪。毛公訓(xùn)牖為道,亦開通之謂。人臣以忠信善道結(jié)於君心,必自其所明處,乃能入也。人心有所蔽,有所通。所蔽者暗處也,所通者明處也,當(dāng)就其明處而告之,求信則易也。故云:納約自牖,能如是則雖艱險(xiǎn)之時,終得無咎也。且如君心,蔽於荒樂,唯其蔽也。故爾雖力詆其荒樂之非,如其不省,何必於所不蔽之事,推而及之則能悟其心矣。自古能諫其君者,未有不因其所明者也。故訐直強(qiáng)勁者,率多取忤而溫厚明辯者,其說多行且如漢祖愛戚姬將易太子,是其所蔽也,群臣爭之者眾矣,嫡庶之義,長幼之序,非不明也,如其蔽而不察,何四老者高祖素知其賢而重之,此其不蔽之明心也,故因其所明而及其事則悟之如反手,且四老人之力孰與,張良群公卿及天下之士,其言之切,孰與周昌叔孫通,然而不從彼而從此者ˊ,由攻其蔽與,就其明之畢耳。又如趙王,太后愛其少子,長安君不肯使質(zhì)於齊,此其蔽於私愛也。大臣諫之雖強(qiáng),既曰蔽矣,其能聽乎,愛其子而欲使之長久富貴者,其心之所明也,故左師觸龍因其明而導(dǎo)之以長久之計(jì),故其聽也如響,非惟告於君者,如此為教者亦然。夫教必就人之所長,所長者心之所明也,從其心之所明而入,然後推及其餘。孟子所謂成德達(dá)才是也。
象曰:樽酒簋貳,剛?cè)犭H也。
象只舉首句,如此比多矣。樽酒簋貳,質(zhì)實(shí)之至,剛?cè)嵯嚯H,接之道能如此,則可終保無咎。君臣之交能固而常者,在誠實(shí)而已,剛?cè)嶂杆呐c五,謂君臣之交際也。
九五,坎不盈,祗既平,無咎。
九五在坎之中,是不盈也。盈則平而出矣。祗宜音柢,抵也。復(fù)卦云:元祗悔,必抵於已平則無咎,既曰不盈,則時未平而尚在險(xiǎn)中,未得無咎也,以九五剛中之才居尊位,宜可以濟(jì)於險(xiǎn),然下無助也。二陷於險(xiǎn)中,未能出餘,皆陰柔無濟(jì)險(xiǎn)之才,人君雖才,安能獨(dú)濟(jì)天下之險(xiǎn),居君位而不能致天下,出於險(xiǎn)則為有咎,比祗既平乃得無咎。
象曰:坎不盈,中未大也。
九五剛中之才而得尊位,當(dāng)濟(jì)天下之險(xiǎn)難,而坎尚不盈,乃未能平乎險(xiǎn)難,是其剛中之道未光大也。險(xiǎn)難之時,非君臣協(xié)力,其能濟(jì)乎,五之道未大,以無臣也。人君之道不能濟(jì)天下之險(xiǎn)難,則為未大,不稱其位也。
上六,繫用黴纆,寘于叢棘,三歲不得,兇。
上六以陰柔而居險(xiǎn)之極,具陷之深者也,以其陷之深,取牢獄為喻,如繫縛之以徽纆,因?qū)呌趨布校幦岫葜睿洳荒艹鲆印9试浦劣谌龤q之久,不得免也,其兇可知。
象曰:上六失道,兇三歲也。
以陰柔而自處極險(xiǎn)之地,是其失道也,故其兇至於三歲也。三歲之久而不得免焉,終兇之辭也。言久有曰十,有曰三,隨其事也。陷于獄至于三歲,久之極也。他卦以年數(shù)言者,亦各以其事也。如三歲不興,十年乃字是也。