蹇,《序卦》:睽者,乖也。乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。睽乖之時(shí)必有蹇難,蹇所以次睽也。蹇,險(xiǎn)阻之義,故為蹇難。為卦坎上艮下,坎險(xiǎn)也,艮止也。險(xiǎn)在前而止,不能進(jìn)也。前有險(xiǎn)陷,後有峻阻,故為蹇也。
蹇,利西南,不利東北,利見(jiàn)大人,貞吉。
西南坤方,坤地也,體順而易。東北艮方,艮山也,體止而險(xiǎn)。在蹇難之時(shí),利於順處平易之地,不利止於危險(xiǎn)也。處順易則難可紓,止於險(xiǎn)則難益甚矣。蹇難之時(shí),必有聖賢之人,則能濟(jì)天下之難,故利見(jiàn)大人也。濟(jì)難者,必以大正之道而堅(jiān)固其守,故貞則吉也。凡處難者,必在乎守貞正,設(shè)使難不解,不失正德,是以吉也。若遇難而不能固其守,入於邪濫,雖使茍免,亦惡德也,知義命者不為也。
彖曰:蹇,難也,險(xiǎn)在前也。
蹇,難也。蹇之為難,如乾之為健。若易之為難,則義有未足。蹇有險(xiǎn)阻之義,屯亦難也,困亦難也,同為難而義則異。屯者,始難而未得通;困者,力之窮;蹇,乃險(xiǎn)阻艱難之義。各不同也。險(xiǎn)在前也,坎險(xiǎn)在前,下止而不得進(jìn),故為蹇。
見(jiàn)險(xiǎn)而能止,知矣哉。
以卦才言處蹇之道也。上險(xiǎn)而下止,見(jiàn)險(xiǎn)而能止也。犯險(xiǎn)而進(jìn)則有悔吝,故美其能止為知也。方艱難之時(shí),唯能止為善,故諸爻除五與二外,皆以往為失,來(lái)為得也。
蹇,利西南,往得中也;不利東北,其道窮也。
蹇之時(shí),利於處平易。西南坤方,為順易;東北艮方,為險(xiǎn)阻。九上居五而得中正之位,是往而得平易之地,故為利也。五居坎險(xiǎn)之中而謂之平易者,蓋卦本坤,由五往而成坎,故但取往而得中,不取成坎之義也。方蹇而又止危險(xiǎn)之地,則蹇益甚矣,故不利東北,其道窮也,謂蹇之極也。
利見(jiàn)大人,往有功也;當(dāng)位貞吉,以正邦也。
蹇難之時(shí),非聖賢不能濟(jì)天下之蹇,故利於見(jiàn)大人也。大人當(dāng)位,則成濟(jì)蹇之功矣,往而有功也。能濟(jì)天下之蹇者,唯大正之道。夫子又取卦才而言,蹇之諸爻除初外,餘皆當(dāng)正位,故為貞正而吉也。初六雖以陰居陽(yáng)而處下,亦陰之正也,以如此正道正其邦,可以濟(jì)於蹇矣。
蹇之時(shí)用大矣哉。
處蹇之時(shí),濟(jì)蹇之道,其用至大,故云大矣哉。天下之難豈易平也,非聖賢不能,其用可謂大矣。順時(shí)而處,量險(xiǎn)而行,從平易之道,由至正之理,乃蹇之時(shí)用也。
象曰:山上有水,蹇,君子以反身修德。
山之峻阻,上復(fù)有水。坎水,為險(xiǎn)陷之象,上下險(xiǎn)阻,故為蹇也。君子觀蹇難之象,而以反身修德。君子之遇艱阻,必反求諸己,而益自修。孟子曰:行有不得者,皆反求諸己,故遇蹇難必自省於身。有失而致之乎,是反身也,有所未善則改之,無(wú)歉於心則加勉,乃自修其德也。君子修德以俟時(shí)而已。
初六,往蹇,來(lái)譽(yù)。
六居蹇之初,往進(jìn)則益入於蹇,往蹇也。當(dāng)蹇之時(shí),以陰柔無(wú)援而進(jìn),其蹇可知。來(lái)者,對(duì)往之辭。上進(jìn),則為往。不進(jìn),則為來(lái),止而不進(jìn),是有見(jiàn)幾知時(shí)之美,來(lái)則有譽(yù)也。
象曰:往蹇來(lái)譽(yù),宜待也。
方蹇之初,進(jìn)則益蹇,時(shí)之未可進(jìn)也,故宜見(jiàn)幾而止,以待時(shí)可行而後行也。諸爻皆蹇往而善來(lái),然則無(wú)出蹇之義乎?曰:在蹇而往,則蹇也。蹇終,則變矣,故上已有碩義。
六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。
二以中正之德居艮,體止於中正者也,與五相應(yīng),是中正之人為中正之君所信任,故謂之王臣。雖上下同德,而五方在大蹇之中,致力於蹇難之時(shí),其艱蹇至甚,故為蹇於蹇也。二雖中正,以陰柔之才豈易勝其任,所以蹇於蹇也。志在濟(jì)君於蹇難之中,其蹇蹇者,非為身之故也。雖使不勝,志義可嘉,故稱(chēng)其忠盡不為己也。然其才不足以濟(jì)蹇也。小可濟(jì),則聖人當(dāng)盛稱(chēng)以為勸矣。
象曰:王臣蹇蹇,終無(wú)尤也。
雖艱戹於蹇時(shí),然其志在濟(jì)君難,雖未成功,然終無(wú)過(guò)尤也。聖人取其志義,而謂其無(wú)尤,所以勸忠盡也。
九三,往蹇,來(lái)反。
九三以剛居正,處下體之上,當(dāng)蹇之時(shí)。在下者,皆柔必依附於三,是為下所附者也。三與上為正應(yīng),上陰柔而無(wú)位,不足以為援,故上往則蹇也。來(lái),下來(lái)也;反,還歸也。三為下二陰所喜,故來(lái)為反其所也,稍安之地也。
象曰:往蹇來(lái)反,內(nèi)喜之也。
內(nèi)在下之陰也。方蹇之時(shí),陰柔不能自立,故皆附於九三之陽(yáng),而喜愛(ài)之。九之處三,在蹇為得其所也。處蹇而得下之心,可以求安,故以來(lái)為反,猶春秋之言歸也。
六四,往蹇,來(lái)連。
往則益入於坎險(xiǎn)之深,往蹇也。居蹇難之時(shí),同處艱戹者,其志不謀而同也。又四居上位而與在下者同,有得位之正,又與三相比相親者也。二與初同類(lèi),相與者也,是與下同志,眾所從附也,故曰來(lái)連。來(lái),則與在下之眾相連合也。能與眾合,得處蹇之道也。
象曰:往蹇來(lái)連,當(dāng)位實(shí)也。
四當(dāng)蹇之時(shí),居上位不往而來(lái)與下同志,固足以得眾矣。又以陰居陰,為得其實(shí),以誠(chéng)實(shí)與下,故能連合。而下之二三,亦各得其實(shí)。初以陰居下,亦其實(shí)也。當(dāng)同患之時(shí),相交以實(shí),其合可知,故來(lái)而連者,當(dāng)位以實(shí)也。處蹇難,非誠(chéng)實(shí)何以濟(jì)?當(dāng)位不曰正而曰實(shí),上下之交主於誠(chéng)實(shí),用各有其所也。
九五,大蹇,朋來(lái)。
五居君位,而在蹇難之中,是天下之大蹇也。當(dāng)蹇而又在險(xiǎn)中,亦為大蹇。大蹇之時(shí),而二在下以中正相應(yīng),是其朋助之來(lái)也。方天下之蹇而得中正之臣相輔,其助豈小也,得朋來(lái)而無(wú)吉,何也?曰:未足以濟(jì)蹇也。以剛陽(yáng)中正之君,而方在大蹇之中,非剛陽(yáng)中正之臣相輔之,不能濟(jì)天下之蹇也。二之中正固有助矣,欲以陰柔之助濟(jì)天下之難,非所能也。自古聖王濟(jì)天下之蹇,未有不由賢聖之臣為之助者:湯武得伊呂是也。中常之君,得剛明之臣,而能濟(jì)大難者,則有矣。劉禪之孔明,唐肅宗之郭子儀,德宗之李晟是也。雖賢明之君,茍無(wú)其臣則不能濟(jì)於難也。故凡六居五,九居二者,則多由助而有功,蒙泰之類(lèi)是也。九居五,六居二,則功多不足,屯否之類(lèi)是也。蓋臣賢於君,則輔君,以君所不能;臣不及君,則贊助之而已,故不能成大功也。
象曰:大蹇朋來(lái),以中節(jié)也。
朋者,其朋類(lèi)也。五有中正之德,而二亦中正,雖大蹇之時(shí),不失其守。蹇於蹇,以相應(yīng)助,是以其中正之節(jié)也。上下中正而弗濟(jì)者,臣之才不足也。自古守節(jié)秉義,而才不足以濟(jì)者,豈少乎!漢,李固、王允;晉,周顗、王導(dǎo)之徒是也。
上六,往蹇,來(lái)碩,吉,利見(jiàn)大人。
六以陰柔居蹇之極,冒極險(xiǎn)而往,所以蹇也。不往而來(lái),從五求三,得剛陽(yáng)之助,是以碩也。蹇之道,戹塞窮蹙。碩,大也,寬裕之稱(chēng)。來(lái),則寬大其蹇紓矣。蹇之極有出蹇之道,上六以陰柔,故不得出,得剛陽(yáng)之助可以紓蹇而已。在蹇極之時(shí),得紓則為吉矣。非剛陽(yáng)中正,豈能出乎蹇也。利見(jiàn)大人,蹇極之時(shí),見(jiàn)大德之人,則能有濟(jì)於蹇也。大人,謂五,以相比發(fā)此義。五剛陽(yáng)中正而居君位,大人也。在五不言其濟(jì)蹇之功,而上六利見(jiàn)之,何也?曰:在五不言,以其居坎險(xiǎn)之中,無(wú)剛陽(yáng)之助,故無(wú)能濟(jì)蹇之義。在上六,蹇極而見(jiàn)大德之人,則能濟(jì)於蹇,故為利也。各爻取義不同,如屯,初九之志正,而於六二,則目之為寇也。諸爻皆不言吉,上獨(dú)言吉者,諸爻皆得正,各有所善,然皆未能出於蹇,故未足為吉,唯上處蹇極,而得寬裕,乃為吉也。
象曰:往蹇來(lái)碩,志在內(nèi)也;利見(jiàn)大人,以從貴也。
上六應(yīng)三,而從五,志在內(nèi)也。蹇既極而有助,是以碩而吉也。六以陰柔當(dāng)蹇之極,密近剛陽(yáng)中正之君,自然其志從附,以求自濟(jì),故利見(jiàn)大人,謂從九五之貴也。所以云:從貴,恐人不知大人為指五也。