[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷三下經(jīng)】第四十三卦_夬卦：澤天夬卦（乾下兌上）

夬，《序卦》：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。益之極必決而後止，理無(wú)常益，益而不巳，巳乃決也，夬所以次益也。為卦兌上乾下，以二體言之，澤水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽(yáng)在下，長(zhǎng)而將極；一陰在上，消而將盡。眾陽(yáng)上進(jìn)，決去一陰，所以為夬也。夬者，剛決之義，眾陽(yáng)進(jìn)而決去一陰，君子道長(zhǎng)，小人消衰，將盡之之時(shí)也。

夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。

小人方盛之時(shí)，君子之道未勝，安能顯，然以正道決去之，故含晦俟時(shí)，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當(dāng)顯行之於公朝，使人明知善惡，故云揚(yáng)于王庭。孚，信之在中，誠(chéng)意也。號(hào)者，命眾之辭。君子之道雖長(zhǎng)盛，而不敢忘戒備，故至誠(chéng)以命眾，使知尚有危道，雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若易而無(wú)備，則有不虞之悔，是尚有危理，必有戒懼之心，則無(wú)患也。聖人設(shè)戒之意深矣。

告自邑，不利即戎，利有攸往。

君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝革之，故聖人誅亂必先修己，舜之敷文德是也。邑，私邑。告自邑，先自治也。以眾陽(yáng)之盛決於一陰，力固有餘，然不可極其剛至於太過(guò)，太過(guò)乃如《蒙》上九之為寇也。戎，兵者，強(qiáng)武之事。不利即戎，謂不宜尚壯武也。即，從也。從戎，尚武也。利有攸往，陽(yáng)雖盛，未極乎上，陰雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜進(jìn)而往也。不尚剛武，而其道益進(jìn)，乃夬之善也。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。

夬為決義，五陽(yáng)決上之一陰也。健而說(shuō)，決而和，以二體言卦才也。下健而上說(shuō)，是健而能說(shuō)，決而能和，夬之至善也。兌說(shuō)為和。

揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也；

柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。陰而乘陽(yáng)，非理之甚，君子勢(shì)既足以去之，當(dāng)顯揚(yáng)其罪於王朝大庭，使眾知善惡也。

孚號(hào)有厲，其危乃光也；

盡誠(chéng)信以命其眾，而知有危懼，則君子之道乃無(wú)虞而光大也。

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；

當(dāng)先自治，不宜專尚剛武，即戎則所尚乃至窮極矣。夬之時(shí)，所謂尚剛武也。

利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

陽(yáng)剛雖盛，長(zhǎng)猶未終，尚有一陰更當(dāng)決去，則君子之道，純一而無(wú)害之者矣，乃剛長(zhǎng)之終也。

象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

澤，水之聚也，而上于天至高之處，故為夬象。君子觀澤決於上，而注溉於下之象，則以施祿及下，謂施其祿澤以及於下也。觀其決潰之象，則以居德則忌。居德，謂安處其德則約也。忌，防也；謂約立防禁，有防禁則無(wú)潰散也。王弼作明忌亦通，不云澤在天上，云澤上于天。上于天則意不安，而有決潰之勢(shì)。云在天上，乃安辭也。

夬卦初九

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

九陽(yáng)爻而乾體，剛健在上之物，乃在下而居決時(shí)，壯于前進(jìn)者也。前趾，謂進(jìn)行，人之決於行也。行而宜，則其決為是，往而不宜，則決之過(guò)也。故往而不勝，則為咎也。夬之時(shí)而往，往決也，故以勝負(fù)言。九居初而壯於進(jìn)，躁於動(dòng)者也，故有不勝之戒。陰雖將盡，而已之躁動(dòng)，自宜有不勝之咎，不計(jì)彼也。

象曰：不勝而往，咎也。

人之行，必度其事可為然後決之，則無(wú)過(guò)矣。理不能勝而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆決之過(guò)也。

夬卦九二

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

夬者陽(yáng)決陰，君子決小人之時(shí)，不可忘戒備也。陽(yáng)長(zhǎng)將極之時(shí)，而二處中，居柔不為過(guò)剛，能知戒備，處夬之至善也。內(nèi)懷競(jìng)惕而外嚴(yán)誡號(hào)，雖莫夜有兵，亦可勿恤矣。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

莫夜有兵戎，可懼之甚也，然可勿恤者，以自處之善也。既得中道又知惕懼，且有戒備，何事之足恤也。九居二雖得中，然非正，其為至善何也？曰：陽(yáng)決陰，君子決小人而得中，豈有不正也。知時(shí)識(shí)勢(shì)，學(xué)易之大方也。

夬卦九三

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，無(wú)咎。

爻辭差錯(cuò)，定安胡公移其文曰：「壯于頄，有兇。獨(dú)行遇雨，若濡有慍，君子夬夬，無(wú)咎。」亦未安也。當(dāng)云：「壯于頄，有兇。獨(dú)行遇雨，君子夬夬，若濡有慍，無(wú)咎。」夬決，尚剛健之時(shí)，三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。頄，顴骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，壯于頄者也，有兇之道者也。獨(dú)行遇雨，三與上六為正應(yīng)，方群陽(yáng)共決一陰之時(shí)，己若以私應(yīng)之，故不與眾同而獨(dú)行，則與上六陰陽(yáng)和合，故云遇雨。易中言雨者，皆謂陰陽(yáng)和也。君子道長(zhǎng)，決去小人之時(shí)，而己獨(dú)與之和，其非可知，唯君子處斯時(shí)則能。夬夬，謂夬其夬，果決其斷也。雖其私與當(dāng)遠(yuǎn)決之，若見濡污有慍惡之色，如此則無(wú)過(guò)咎也。三健體而處正，非必有是失也，因此義以為教耳。爻文所以交錯(cuò)者，由有遇雨字，又有濡字，故誤以為連也。

象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

牽梏於私好，由夬決也。君子義之與比，決於當(dāng)決，故終不至有咎也。

夬卦九四

九四，臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

臀無(wú)膚，居不安也。行次且，進(jìn)不前也；次且，進(jìn)難之狀。九四以陽(yáng)居陰，剛決不足，欲止則眾陽(yáng)並進(jìn)於下，勢(shì)不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔，失其剛壯，不能強(qiáng)進(jìn)，故其行次且也。牽羊悔亡，羊者，群行之物；牽者，挽拽之義。言若能自強(qiáng)，而牽挽以從群行，則可以亡其悔。然既處柔，必不能也，雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過(guò)而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚，在夬而居柔，其害大矣。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也，聞言不信，聰不明也。

九處陰位，不當(dāng)也。以陽(yáng)居柔，失其剛決，故不能強(qiáng)進(jìn)。其行次且，剛?cè)会崮苊鳌Ｌ幦釀t遷失其正性，豈復(fù)有明也。故聞言而不能信者，蓋其聰聽之不明也。

夬卦九五

九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

五雖剛陽(yáng)中正居尊位，然切進(jìn)於上六。上六說(shuō)體而卦獨(dú)一陰，陽(yáng)之所比也。五為決陰之主，而反比之，其咎大矣，故必決其決，如莧陸，然則於其中行之德，為無(wú)咎也。中行，中道也。莧陸，今所謂馬齒莧是也，曝之難乾，感陰氣之多者也，而脆易折。五若如莧陸，雖感於陰而決斷之，易則於中行無(wú)過(guò)咎矣。不然，則失其中正也。感陰多之物，莧陸為易斷，故取為象。

象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

卦辭言夬，夬則於中行為無(wú)咎矣。象復(fù)盡其義云，中未光也。夫人心正意誠(chéng)，乃能極中正之道，而充實(shí)光輝。五心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無(wú)咎，然於中道未得為光大也，蓋人心一有所欲，則離道矣。夫子於此示人之意深矣。

夬卦上六

上六，無(wú)號(hào)，終有兇。

陽(yáng)長(zhǎng)將極，陰消將盡，獨(dú)一陰處窮之地，是眾君子得時(shí)，決去危極之小人也，其勢(shì)必須消盡，故云無(wú)用。號(hào)咷畏懼，終必有兇也。

象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

陽(yáng)剛君子之道，進(jìn)而益盛。小人之道，既已窮極，自然消亡，豈復(fù)能長(zhǎng)久乎。雖號(hào)咷，無(wú)以為也，故云終不可長(zhǎng)也。先儒以卦中有孚號(hào)惕，號(hào)欲以無(wú)號(hào)為無(wú)。號(hào)，作去聲，謂無(wú)用更加號(hào)令非也。一卦中適有兩去聲字，一平聲何害，而讀易者率皆疑之。或曰：聖人之於天下，雖大惡未嘗必絕之也。今直使之無(wú)號(hào)，謂必有兇，可乎？曰：夬者小人之道消亡之時(shí)也，決去小人之道，豈必盡誅之乎。使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其兇也。