[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷二上經(jīng)】第二十六卦_大畜：山天大畜（乾下艮上）

大畜，《序卦》：有無(wú)妄然後可畜，故受之以大畜。無(wú)妄則為有實(shí)，故可畜聚，大畜所以次無(wú)妄也。為卦艮上乾下，天而在於山中，所畜至大之象。畜為畜止，又為畜聚。止則聚矣，取天在山中之象，則為蘊(yùn)畜。取艮之止，乾則為畜止，止而後有積，故止為畜義。

大畜，利貞，不家食，吉，利涉大川。

莫大於天，而在山中。艮在上而止乾於下，接蘊(yùn)畜至大之象也。在人，為學(xué)術(shù)道德充積於內(nèi)，乃所畜之大也，凡所畜聚皆是專言其大者。人之蘊(yùn)畜宜得正道，故云利貞。若夫異端偏學(xué)，所畜至多而不正者，固有矣。既道德充積於內(nèi)，宜在上位以享天祿，施為於天下則不獨(dú)於一身之吉，天下之吉也。若窮處而自食於家，道之否也，故不家食則吉。所畜既大，宜施之於時(shí)，濟(jì)天下之艱險(xiǎn)，乃大畜之用也，故利涉大川，此只據(jù)大畜之義而言，彖更以卦之才德而言，諸爻則惟有止畜之義，蓋易體道，隨宜取明且近者。

彖曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新其德。

以卦之才德而言也。乾體剛健，艮體篤實(shí)。人之才剛健篤實(shí)，則所畜能大充實(shí)而有輝光，畜之不已，則其德日新也。

剛上而尚賢，能止健，大正也。

剛上，陽(yáng)居上也。陽(yáng)剛居尊位之上，為尚賢之義。止居健上，為能止健之義。止乎健者，非大正則安能以剛陽(yáng)在上，與尊尚賢德，能止至健，皆大正之道也。

不家食吉，養(yǎng)賢也；利涉大川，應(yīng)乎天也。

大畜之人，所宜施其所畜以濟(jì)天下，故不食於家則吉，謂居天位、享天祿也。國(guó)家養(yǎng)賢，賢者得行其道也。利涉大川，謂大有蘊(yùn)畜之人，宜濟(jì)天下之艱險(xiǎn)也。彖更發(fā)明卦才云，所以能涉大川者，以應(yīng)乎天也。六五君也，下應(yīng)乾之中爻，乃大畜之君應(yīng)乾而行也，所行能應(yīng)乎天，無(wú)艱險(xiǎn)之不可濟(jì)，況其他乎。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

天為至大，而在山之中，所畜至大之象。君子觀象以大其蘊(yùn)畜，人之蘊(yùn)畜由學(xué)而大，在多聞前古聖賢之言與行，考跡以觀其用，察言以求其心，識(shí)而得之，以畜成其德，乃大畜之義也。

大畜初九

初九，有厲，利已。

大畜艮止，畜乾也，故乾三爻皆取被止為義，艮三爻皆取止之為義。初以陽(yáng)剛又健體而居下，必上進(jìn)者也。六四在上，畜止於己，安能敵在上得位之勢(shì)。若犯之而進(jìn)，則有危厲，故利在己而不進(jìn)也。在他卦則四與初為正應(yīng)，相援者也。在大畜，則相應(yīng)乃為相止畜，上與三皆陽(yáng)，則為合志，蓋陽(yáng)皆上進(jìn)之物，故有同志之象，而無(wú)相止之義。

象曰：有厲利已，不犯災(zāi)也。

有危則宜已，不可犯災(zāi)，危而行也，不度其勢(shì)而進(jìn)，有災(zāi)必矣。

大畜九二

九二，輿說(shuō)輹。

二為六五所畜止，勢(shì)不可進(jìn)也。五據(jù)在上之勢(shì)，豈可犯也。二雖剛健之體，然其處得中道，故進(jìn)止無(wú)失，雖志於進(jìn)，度其勢(shì)之不可，則止而不行。如車輿脫去輪輹，謂不行也。

象曰：輿說(shuō)輹，中無(wú)尤也。

輿說(shuō)輹而不行者，蓋其處得中道，動(dòng)不失宜，故無(wú)過(guò)尤也。善莫善於剛中柔中者，不至於過(guò)柔耳。剛中，中而才也。初九處不得中，故戒以有危，宜已。二得中，進(jìn)止自無(wú)過(guò)差，故但言輿說(shuō)輹，謂其能不行也，不行則無(wú)尤矣。初與二，乾體剛健，而不足以進(jìn)。四與五，陰柔而能止。時(shí)之盛衰，勢(shì)之強(qiáng)弱，學(xué)易者所宜深識(shí)也。

大畜九三

九三，良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

三剛健之極，而上九之陽(yáng)亦上進(jìn)之物，又處畜之極而思變也，與三乃不相畜而志同，相應(yīng)以進(jìn)者也。三以剛健之才而在上者，與合志而進(jìn)，其進(jìn)如良馬之馳逐，言其速也。雖其進(jìn)之勢(shì)，速不可恃，其才之健與上之應(yīng)，而忘備與慎也，故宜艱難其事，而由貞正之道。輿者，用行之物。衛(wèi)者，所以自防。當(dāng)自日常閑習(xí)，其車輿與其防衛(wèi)，則利有攸往矣。三乾體而居正，能貞者也。當(dāng)其銳進(jìn)，故戒以知難與不失其貞也，志既銳於進(jìn)，雖剛明有時(shí)，而失不得不戒也。

象曰：利有攸往，上合志也。

所以利有攸往者，以與在上者合志也。上九陽(yáng)性上進(jìn)，且畜已極，故不下畜三，而與合志上進(jìn)也。

大畜六四

六四，童牛之牿，元吉。

以位而言，則四下應(yīng)於初，畜初者也。初居最下，陽(yáng)之微者，微而畜之則易制，猶童牛而加牿，大善而吉也。概論畜道，則四艮體，居上位而得正，是以正德居大臣之位，當(dāng)畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之惡人，人之惡止於初，則易既盛而後禁，則捍格而難勝，故上之惡既甚，則雖聖人救之，不能免違拂。下之惡既甚，則雖聖人治之，不能免刑戮，莫若止之於初，如童牛而加牿，則元吉也。牛之性，觝觸以角，故牿以制之。若童犢始角而加之以牿，使觝觸之性不發(fā)，則易而無(wú)傷。以況六四，能畜止上下之惡於未發(fā)之前，則大善之吉也。

象曰：六四元吉，有喜也。

天下之惡已盛而止之，則上勞於禁制，而下傷於刑誅，故畜止於微小之前，則大善而吉。不勞而無(wú)傷，故可喜也。四之畜初是也，上畜亦然。

大畜六五

六五，豶豕之牙，吉。

六五居君位，止畜天下之邪惡。夫以億兆之眾，發(fā)其邪欲之心，人君欲力以制之，雖密法嚴(yán)刑，不能勝也。夫物有總攝，事有機(jī)會(huì)，聖人操得其要，則視億兆之心猶一心，道之斯行，止之則戢，故不勞而治，其用若豕之牙也。豕，剛躁之物，而牙為猛利，若強(qiáng)制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也。若豶去其勢(shì)，則牙雖存而剛躁自止，其用如此，所以吉也。君子發(fā)豶豕之義，知天下之惡，不可以力制也，則察其機(jī)，持其要，塞絕其本原，故不假刑法嚴(yán)峻而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見(jiàn)利則動(dòng)，茍不知教，而迫於飢寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎。聖人則知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有農(nóng)桑之業(yè)，知廉恥之道，雖賞之不竊矣。故止惡之道在知其本、得其要而已，不嚴(yán)刑於彼，而修政於此，是猶患豕牙之利，不制其牙而豶其勢(shì)也。

象曰：六五之吉，有慶也。

在上者不知止惡之方，嚴(yán)刑以敵民欲，則其傷甚而無(wú)功。若知其本，制之有道，則不勞無(wú)傷而俗革，天下之福慶也。

大畜上九

上九，何天之衢亨。

予聞之胡先生曰：天之衢亨，誤加何字。事極則反，理之常也，故畜極而亨。小畜畜之小，故極而成大畜，畜之大，故極而散。極既當(dāng)變，又陽(yáng)性上行，故遂散也。天衢，天路也，謂虛空之中，雲(yún)氣飛鳥往來(lái)，故謂之天衢。天衢之亨，謂其亨通曠闊，無(wú)有蔽阻也。在畜道則變矣。變而亨，非畜道之亨也。

象曰：何天之衢，道大行也。

何以謂之天衢，以其無(wú)止礙，道路大通行也。以天衢非常語(yǔ)，故象特設(shè)問(wèn)曰，何謂天之衢，以道路大通行，取空豁之狀也。以象有何字，故爻下亦誤加之。