姤,《序卦》:夬,決也。決必有遇,故受之以?shī)ァィ鲆?。決,判也,物之決判則有遇合,本合則何遇,姤所以次夬也。為卦乾上巽下,以二體言之,風(fēng)行天下,天之下者萬(wàn)物也。風(fēng)之行,無(wú)不經(jīng)觸,乃遇之象。又一陰始生於下,陰與陽(yáng)遇也,故為姤。
姤,女壯,勿用取女。
一陰始生,自是而長(zhǎng),漸以盛大,是女之將長(zhǎng)壯也。陰長(zhǎng)則陽(yáng)消,女壯則男弱,故戒勿用取如是之女。取女者,欲其柔和順從,以成家道。姤乃方進(jìn)之陰,漸壯而敵陽(yáng)者,是以不可取也。女漸壯則失男,女之正家道敗矣。姤雖一陰甚微,然有漸壯之道,所以戒也。
彖曰:姤,遇也,柔遇剛也。
姤之義遇也。卦之為姤,以柔遇剛也。一陰方生,始與陽(yáng)相遇也。
勿用取女,不可與長(zhǎng)也。
一陰既生,漸長(zhǎng)而盛,陰盛則陽(yáng)衰矣。取女者欲長(zhǎng)久而成家也,此漸盛之陰,將消勝於陽(yáng),不可與之長(zhǎng)久也。凡女子、小人、夷狄,勢(shì)茍漸盛,何可與久也,故戒勿用取如是之女。
天地相遇,品物咸章也;
陰始生於下,與陽(yáng)相遇,天地相遇也。陰陽(yáng)不相交遇,則萬(wàn)物不生;天地相遇,則化育庶類。品物咸章,萬(wàn)物章明也。
剛遇中正,天下大行也,
以卦才言也,五與二皆以陽(yáng)剛居中與正,中正相遇也。君得剛中之臣,臣遇中正之君,君臣以剛陽(yáng)遇中正,其道可以大行於天下矣。
姤之時(shí)義大矣哉。
贊姤之時(shí),與姤之義,至大也。天地不相遇則萬(wàn)物不生,君臣不相遇則政治不興,聖賢不相遇則道德不亨,事物不相遇則功用不成,姤之時(shí)與義皆甚大也。
象曰:天下有風(fēng),姤,后以施命誥四方。
風(fēng)行天下,無(wú)所不周,為君后者,觀其周徧之象,以施其命令,周誥四方也。風(fēng)行地上,與天下有風(fēng),皆為周徧庶物之象。而行於地上,徧觸萬(wàn)物,則為觀,經(jīng)歷觀省之象也。行於天下,周徧四方,則為姤,施發(fā)命令之象也。諸象,或稱先王,或稱后,或稱君子、大人。稱先王者,所以立法制,建國(guó)作樂,省方敕法,閉關(guān)、育物、享帝皆是也。稱后者,后王之所為也,財(cái)成天地之道,施命誥四方是也。君子,則上下之通稱。大人者,王公之通稱。
初六,繫于金柅,貞吉。有攸往,見兇。羸豕孚蹢躅*。
姤,陰始生而將長(zhǎng)之卦,一陰生則長(zhǎng)而漸盛,陰長(zhǎng)則陽(yáng)消,小人道長(zhǎng)也,制之當(dāng)於其微而未盛之時(shí)。柅,止車之物。金,為之堅(jiān)強(qiáng)之至也。止之以金柅而又繫之,止之固也。固止使不得進(jìn),則陽(yáng)剛貞正之道吉也。使之進(jìn)往,則漸盛而害於陽(yáng),是見兇也。羸豕孚蹢躅,聖人重為之戒,言陰雖甚微,不可忽也。豕,陰躁之物,故以為況。羸弱之豕雖未能強(qiáng)猛,然其中心在乎蹢躅。蹢躅,跳躑也。陰微而在下,可謂羸矣,然其中心常在乎消陽(yáng)也。君子小人異道,小人雖微弱之時(shí),未嘗無(wú)害君子之心,防於微則無(wú)能為矣。
註*蹢:ㄉ一ˊ躅:ㄓㄨˊ
象曰:繫于金柅,柔道牽也。
牽者,引而進(jìn)也。陰始生而漸進(jìn),柔道方牽也。繫之于金柅,所以止其進(jìn)也。不使進(jìn),則不能消正道,乃貞吉也。
九二,包有魚,無(wú)咎,不利賓。
姤,遇也。二與初,密比相遇者也。在他卦,則初正應(yīng)於四;在姤,則以遇為重。相遇之道,主於專一。二之剛中,遇固以誠(chéng),然初之陰柔,群陽(yáng)在上而又有所應(yīng)者,其志所求也。陰柔之質(zhì),鮮克貞固。二之於初,難得其誠(chéng)心矣,所遇不得其誠(chéng)心,遇道之乖也。包者,苴裹也。魚,陰物之美者。陽(yáng)之於陰,其所悅美,故取魚象。二於初,若能固蓄之,如包苴之有魚,則於遇為無(wú)咎矣。賓,外來(lái)者也。不利賓,包苴之魚豈能及賓,謂不可更及外人也。遇道當(dāng)專一,二則雜矣。
象曰:包有魚,義不及賓也。
二之遇初,不可使有二於外,當(dāng)如包苴之有魚。包苴之有魚,義不及於賓客也
九三,臀無(wú)膚,其行次且,厲,無(wú)大咎。
二與初既相遇,三說初而密比於二,非所安也。又為二所忌,惡其居不安,若臀之無(wú)膚也。處既不安則當(dāng)去之,而居姤之時(shí),志求乎遇,一陰在下,是所欲也,故處雖不安,而其行又次且也。次且,進(jìn)難之狀,謂不能遽舍也。然三剛正而處巽,有終不迷之義,若知其不正,而懷危懼不敢妄動(dòng),則可以無(wú)大咎也。非義求遇,固巳有咎矣;知危而止,則不至於大也。
象曰:其行次且,行未牽也。
其始志在求遇於初,故其行遲遲未牽,不促其行也。既知危而改之,故未至於大咎也。
九四,包無(wú)魚,起兇。
包者,所裹畜也,魚所美也。四與初為正應(yīng),當(dāng)相遇者也。而初已遇於二矣,失其所遇,猶包之無(wú)魚,亡其所有也。四當(dāng)姤遇之時(shí),居上位而失其下,下之離由己之失德也。四之失者,不中正也,以不中正而失其民,所以兇也。曰初之從二,以比近也,豈四之罪乎。曰在四而言,義當(dāng)有咎,不能保其下,由失道也,豈有上不失道而下離者乎。遇之道,君臣民主,夫婦朋友,皆在焉。四以下睽,故主民而言為上而下離,必有兇變起者,將生之謂。民心既離,難將作矣。
象曰:無(wú)魚之兇,遠(yuǎn)民也。
下之離,由己致之。遠(yuǎn)民者,己遠(yuǎn)之也。為上者,有以使之離也。
九五,以杞包瓜,含章,有隕自天。
九五下亦無(wú)應(yīng),非有遇也,然得遇之道,故終必有遇。夫上下之遇,由相求也。杞,高木而葉大。處高體大而可以包物者,杞也;美實(shí)之在下者,瓜也。美而居下者,側(cè)微之賢之象也。九五尊居君位,而下求賢才,以至高而求至下,猶以杞葉而包瓜,能自降屈如此,又其內(nèi)蘊(yùn)中正之德充實(shí),章美人君如是,則無(wú)有不遇所求者也。雖屈己求賢,若其德不正,賢者不屑也,故必含蓄章美,內(nèi)積至誠(chéng),則有隕自天矣。猶云自天而降,言必得之也。自古人君至誠(chéng)降屈,以中正之道求天下之賢,未有不遇者也。高宗感於夢(mèng)寐,文王遇於漁釣,皆由是道也。
象曰:九五含章,中正也,
所謂含章,謂其含蘊(yùn)中正之德也。德充實(shí),則成章而有輝光。
有隕自天,志不舍命也。
命,天理也。舍,違也。至誠(chéng)中正,屈己求賢,存志合於天理,所以有隕自天必得之矣。
上九,姤其角,吝,無(wú)咎。
至剛而在最上者,角也。九以剛居上,故以角為象。人之相遇,以降屈以相從,和順以相接,故能合也。上九高亢而剛極,人誰(shuí)與之,以此求遇,固可吝也。己則如是,人之遠(yuǎn)之,非他人之罪也,由己致之,故無(wú)所歸咎。
象曰:姤其角,上窮吝也
既處窮,上剛亦極矣,是上窮而致吝也。以剛極居高而求遇,不亦難乎。