【上經(jīng)】第1卦-乾卦：乾卦文言傳－[清]李光地撰《周易觀彖?卷一》

文言曰：元者，善之長(zhǎng)也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。

發(fā)明彖傳之義。文王之占，本以元亨利貞爲(wèi)二事，夫子乃以四者言之。然象傳雖特表乾元，而以利貞合釋?zhuān)链藙t離析四事，自成一德也。蓋元亨利貞，在天爲(wèi)天道，在聖爲(wèi)王化，其實(shí)則皆人性之德而已。善者，性之藴也。元之在人，爲(wèi)衆(zhòng)善之長(zhǎng)。元，始也，大也。人性之仁，得之最初，而統(tǒng)之最全。仁之統(tǒng)乎性，猶元之統(tǒng)乎天也。藴於內(nèi)爲(wèi)善，著于外爲(wèi)嘉。亨之在人，爲(wèi)嘉美之會(huì)。亨，通也，會(huì)通則典禮行焉。萬(wàn)事之斐然成章，猶萬(wàn)物之燦然流形也。和者，和順之謂。利之在人，爲(wèi)義之和。利，宜也，義惟得宜，故于事物無(wú)不和順。事之各當(dāng)其理，猶物之各正性命也。幹者，枝葉之所依，逮枝葉盡而幹不改焉。貞之在人，爲(wèi)事之幹。貞，正也，固也。其知固守，則能植立而爲(wèi)萬(wàn)事所依。堅(jiān)確者，施用之根，猶凝固者，發(fā)生之本也。夫子之意，實(shí)與文王之意合。蓋所存者大，然後能發(fā)用而通，是大在亨之先也。處事得宜，然後能成就而正，是利在貞之先也。仁者，德之大，而禮則顯諸仁。義者，用之宜，而知?jiǎng)t藏諸用。二聖之所發(fā)明，其義精矣。

君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

仁義禮智，性之體也；長(zhǎng)人嘉會(huì)，利物幹事，性之用也。四者之中，仁智又爲(wèi)體，禮義又爲(wèi)用。以仁爲(wèi)體，則能愛(ài)而足以長(zhǎng)人，即體而用已該也。致美於節(jié)文之會(huì)，則合乎禮之本然，即用而體已具也。宜於事物，則順乎義之當(dāng)然，亦由用以語(yǔ)體。貞正固守，則萬(wàn)事有所依以立，亦由體以語(yǔ)用也。上言性之德，此言君子所性。

君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

君子體自強(qiáng)不息之道，故能行此四德者。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

不易乎世，故遯世無(wú)悶；不成乎名，故不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之，行其所好也；憂則違之，去其所不願(yuàn)居也。

九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。易曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，君德也。

二非得正，故言正中。正中，以位言之，則不潛未躍之時(shí)；以德言之，則所謂時(shí)中也。在下而曰見(jiàn)者，言行之著，不可掩也；至誠(chéng)之感，必有動(dòng)也。中則庸矣，故其言行皆庸，而無(wú)不信謹(jǐn)；中則無(wú)邪矣，故其心常閑邪，而誠(chéng)無(wú)不存。推善以教人，是以善世，而德之博也；德盛禮恭，是以不伐，而道之化也。君師之道並立，故以是爲(wèi)君德，而稱(chēng)大人焉。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

言所以乾惕者，非役於物也，非動(dòng)於外也，蓋進(jìn)德修業(yè)而已。德得於心者，業(yè)成於事者。內(nèi)主忠信，則德日新；謹(jǐn)於言辭以立實(shí)事，則業(yè)有可守。知理之極至，而實(shí)心以至之，則於天德也庶幾矣；知事之歸宿，而實(shí)行以終之，則分業(yè)之義可以不失矣。幾者進(jìn)而近，存者居而安。君子之德性學(xué)問(wèn)至於如此，則自修不暇，而又何驕乎？?jī)?nèi)省不疚，而又何憂乎？因其時(shí)釋終日之義，言無(wú)時(shí)不乾乾也。無(wú)時(shí)不乾乾而心猶惕，故雖危無(wú)咎。按：忠信即二，所謂閑邪存誠(chéng)也；修辭立誠(chéng)即二，所謂言信行謹(jǐn)也。二以德言，故觀於外者以察其心；三以學(xué)言，故主於心而驗(yàn)於事。二曰存誠(chéng)，誠(chéng)之源也，以心言也；三曰立誠(chéng)，誠(chéng)斯立焉，以事言也。其道則一而已。

九四曰或躍在淵，無(wú)咎，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非爲(wèi)邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。

無(wú)常，無(wú)恒，釋或躍之意。或躍者，有時(shí)而躍，飛潛未定之象也。可上而不上，疑於偏僻之行；可進(jìn)而不進(jìn)，疑於絶世爲(wèi)高。然推其審慎之心，則以德業(yè)備於身，必待時(shí)而後動(dòng)，欲適中其時(shí)之可，故不敢輕於上進(jìn)也。

九五曰飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也。

自聲應(yīng)氣求，以至親上親下，皆所謂各從其類(lèi)者。至於龍起而雲(yún)興，則在天之時(shí)也。聖作而物覩，則利見(jiàn)之會(huì)也。爻義在其中矣。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

上九過(guò)於尊位，故言無(wú)位。衆(zhòng)陽(yáng)皆從九五，故言無(wú)民無(wú)輔。在人則崇高之極，其志未厭，是無(wú)位也。不得人心，是無(wú)民也。自賢而不能賢人之賢，是無(wú)輔也。

潛龍勿用，下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔欤现我病？糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

用九之上加以乾元者，元，首也。然元統(tǒng)天而歸於貞，則終始無(wú)端而不可爲(wèi)首，即用九之義也。聖人所以首出庶物，無(wú)爲(wèi)而治者，此爾。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見(jiàn)龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌＝K日乾乾，與時(shí)偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆？糊堄谢冢c時(shí)偕極。乾元用九，乃見(jiàn)天則。

與時(shí)偕行，言無(wú)時(shí)不乾乾也。乾道乃革者，凡兩卦之間，乃改革之際，或爲(wèi)身之進(jìn)退，或爲(wèi)事之終始。在此爻則亦謂離下而上，時(shí)當(dāng)遷變而已。先儒釋義謬異，不可從也。五，天位也；剛健中正，天德也。位乎天德者，居天位而適値乎天德之純也。時(shí)亢而德不與偕，亢則無(wú)災(zāi)咎；與時(shí)偕極，是以有悔。天德者，自然之妙；天則者，當(dāng)然之準(zhǔn)也。

乾元者，始而亨者也。

再申彖傳之義。元，大也，始也。大在亨之先，是當(dāng)其始而亨之理已具，不待亨而後見(jiàn)其大也。

利貞者，性情也。

利貞則成乎事物矣，然乃其性情則然。功用之成，不過(guò)適得其性情之正而已。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

即始而亨之理具焉，是乾始能以美利利天下也。歸於性情之正，而又何利之可言？蓋乾始者，天地生物之心也。天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心。非物物而普之也，心之量本如是也。非無(wú)心也，雖普萬(wàn)物而無(wú)加於此心，性情之德也。彖傳所謂統(tǒng)天者以此。

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。

剛則元，健則亨，中則利，正則貞。純粹精，又以乾元之能利天下，不言所利者言也。蓋人心有私，則其所及隘而不能忘。乾之剛健中正，一貫之以生物之心，無(wú)私之至也。故其用溥遍而不滯於一偏，其體則眞靜而不累於名跡。滯累則雜且駁矣，雜駁則粗矣，至純至粹而無(wú)一毫疵纇之參焉，此所以爲(wèi)上天之載，無(wú)聲無(wú)臭也，非天下之至精哉！聖人之語(yǔ)天德，至是無(wú)餘藴矣。

六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

六爻發(fā)揮，即六位時(shí)成而兼大明之義。旁通情，即發(fā)明乾道之終始，而廣包乎物理人事者。六爻之理，無(wú)所不該，而九五一爻，乾道備焉。故能兼總六爻之德，以履尊位，使萬(wàn)物皆被其澤而若其性，如天之雲(yún)行雨施，而天下平寧也。蓋彖傳變位言龍者，取其行雲(yún)施雨，與上文相切也。猶恐學(xué)者未明其意，故於此又錯(cuò)其文以發(fā)之。

○六爻所以能發(fā)明乾道者，蓋以下位言之，隱而未見(jiàn)，元也；出而文明，亨也；高而乾惕，貞也。以上位言之，疑而未進(jìn)，元也；作而物覩，亨也；不與時(shí)偕極，貞也。存亡吉兇，六爻備焉。然觀其彖辭，則已過(guò)半。六爻者，發(fā)揮其藴，以旁通其義焉爾。自坤而下，各隨爻位以發(fā)彖意，莫不皆然。凡卦必有主爻，而九五，乾之主也。在六畫(huà)之象，於位爲(wèi)天位；剛健中正，於德?tīng)?wèi)天德。是則又以一爻而兼?zhèn)湄粤x者，亦諸卦之凡例也。

君子以成德?tīng)?wèi)行，日可見(jiàn)之行也。濳之爲(wèi)言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。

德既成，則可見(jiàn)之施行矣。惟其時(shí)隱而未見(jiàn)，故其德行而未成，申龍德而隱之意。

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。君德也。

聚則理得於心，辨則理驗(yàn)於事，寛居以待其熟也，仁行以固其守也，四者亦有元亨利貞之序。故人而知學(xué)，猶下之種也；辨之之明，猶逹其枝也；從容成就，而向於實(shí)矣；切已踐履，則實(shí)之成也。始於爲(wèi)君子，而終至於聖人，其道不外乎是。按：前言信謹(jǐn)閑存，此又異其辭者，前以其德之既成言也。原其德之所以成，則必多識(shí)前言往行以畜之，涵泳持守以終之，然後有前者之效。彼此互發(fā)，無(wú)兩義也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

以剛處重卦之間，故曰重剛。惟重剛，故不處中位。不處中位，故上不在天，下不在田，皆以所値之位言之。在天則安於上，在田則安於下，上下之際，所以危懼而不安也。申居上不驕，爲(wèi)下不憂之意。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無(wú)咎。

不在天，不在田，而又不在人，則比九三之時(shí)位又異矣。當(dāng)大任而不敢果於上進(jìn)，故或躍焉以自試，是其疑之徵也。惕者，平日戒懼之心。疑者，臨事謹(jǐn)審之慮。申上下無(wú)常，進(jìn)退無(wú)恒之意。按：易以五、上爲(wèi)天，三、四爲(wèi)人，初、二爲(wèi)地。然五，天之陽(yáng)也。二，地之隂也。三，人之陽(yáng)也。又天則垂象於下，地則發(fā)生於上，人者本天而親地，故以此三爻爲(wèi)三才之正也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

四者，亦元亨利貞之德。與天地合德，仁也；與日月合明，禮也；與四時(shí)合序，義也；與鬼神合吉兇，智也。中庸曰：禍福將至，善不善必先知之，故至誠(chéng)如神。此與鬼神合其吉兇也。先天弗違者，氣數(shù)未至而念與天通；後天奉天者，風(fēng)氣既開(kāi)而因時(shí)有作。聖人雖人類(lèi)，而其道則天，故人與鬼神不能違也。申聖人作而萬(wàn)物覩之意。

亢之爲(wèi)言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

亢者，陽(yáng)之窮也。聖人則體天德而不爲(wèi)首，無(wú)所爲(wèi)亢也。申亢義而以聖人之用終之，則用九之義在其中矣。

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