第1卦-乾卦：乾卦文言傳2[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷三》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

明道先生曰：樂(lè)則行之，憂則違之。樂(lè)與憂皆道也，非己之私也。【劉絢過(guò)汝所録】

伊川先生曰：自此以下，言乾之用，用九之道也。初九陽(yáng)之微，龍德之潛隱，乃聖賢之在側(cè)陋也。守其道不隨世而變，晦其行不求知於時(shí)，自信自樂(lè)，見(jiàn)可而動(dòng)，知難而避，其守堅(jiān)不可奪，潛龍之德也。《易傳》

橫渠先生曰：孔子喜弟子之不仕，蓋為德未成，則不可以仕，見(jiàn)行而未成者也。故潛龍勿用，龍德而未顯者也。不成名，不求聞也，養(yǎng)實(shí)而已。樂(lè)行憂違，不可與德者語(yǔ)也。

○遯世不見(jiàn)知而不悔，聖人不為沽激之行以求時(shí)知，依乎中庸，人莫能知，以此自信，不知悔也。

○樂(lè)則行之，憂則違之，主於求吾志而已，無(wú)所求於外。故善世博化，龍德而見(jiàn)者也。若潛而未見(jiàn)，則為己而己不暇及人者也。【並《易說(shuō)》】

○用則行，舍則藏，唯我與爾有是夫。顔子龍德而隱，遯世不見(jiàn)知而不悔，與聖者同能。

○龍德，聖脩之極也。顔子之進(jìn)，則欲一朝而至焉，可為好學(xué)也已。【並正蒙】

廣平游氏曰：龍德而隱，故不易乎世；龍德而正中，故曰善世而不伐。不易乎世者，用舍在我，故遯世無(wú)悶；不成乎名者，非譽(yù)不在物，故不見(jiàn)是而無(wú)悶。確乎其不可拔，則行一不義，殺一不辜，而得天下不為矣。非伯夷、柳下惠之徒，何足以與此！若孔子，則聖人之時(shí)，不專(zhuān)於勿用也，其易世之志，未嘗一日而忘，故曰天下有道，丘不與易也。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：辟世者，若伯夷待天下之清是也。非遯世無(wú)悶，確乎其不可拔，不足以與此。

○孔子之門(mén)，唯顔淵、閔子未嘗仕，蓋隱而未見(jiàn)也。樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，於二子見(jiàn)之矣。【並語(yǔ)解】藍(lán)田。呂氏曰不易乎世，與孔子所謂天下有道，丘不與易也之易同。孟子云夷子思以易天下亦然。不成乎名，與博學(xué)而無(wú)所成名同。

漢上朱氏曰：乾之變化，龍德也。初九變坤，謂之潛龍，龍德而隱者也。初之四變九為六，易世也。初九隱伏，不易乎世也。易如天下有道，吾不與易也。之易歷有元、會(huì)、運(yùn)、世。世者，辰也。初九子之四，易午，故曰易世。震為聲，巽見(jiàn)震伏，不成乎名也。二為中，二動(dòng)為庸。初九依乎中庸，初之四成兌、說(shuō)，遯世而無(wú)悶也。初九變不正，不見(jiàn)是而無(wú)悶者，舉世非之而不加損也。之四，行也。兌、說(shuō)，樂(lè)也，樂(lè)則行之也。退而失位為憂，憂則退違之也。巽為木，在下，確乎其不可拔，潛龍也。初九一爻之四，或曰遯，或曰行，何也？曰：自依乎中庸言之，二隂遯也；自初九之四言之，行也。此所謂曲而中也。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：道與世合則出而見(jiàn)，道與世違則隱而潛，惟有德者能之。古之人，邦無(wú)道，至死不變。又曰：邦無(wú)道則愚。豈不易乎世，不成乎名者歟？遯世無(wú)悶，獨(dú)善其身者也。不見(jiàn)是而無(wú)悶，人不知而不慍者也。行其所可樂(lè)，違其所可憂，此顔子所以不改其樂(lè)，而人不堪其憂也。《易說(shuō)》

○且聖人依乎中庸也，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，其龍德之隱者乎？非吾夫子，疇克之哉？顔淵見(jiàn)其進(jìn)未見(jiàn)其止，不改其樂(lè)而無(wú)祇悔，其殆庶幾乎？中庸明聖人潛龍之義，故先舉素隱，終言遯世，雖潛之中所不可廢，當(dāng)遵而行之者，中庸之道也。《中庸解》

新安朱氏曰：龍德，聖人之德也，在下故隱。易謂變其所守。大抵乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯而無(wú)淺深也。《本義》

○問(wèn)：行而未成，如何？曰：只是事業(yè)未就。又問(wèn)：乾六爻皆聖人事，安得而未成？伊川云未成是未著，莫是如此否？曰：雖是聖人，畢竟初九行而未成。又問(wèn)：此只論事業(yè)，不論德否？曰：不消如此費(fèi)力。且如伊尹居有莘之時(shí)，便是行而未成。

○潛龍勿用，何謂也以下，大概各就他要說(shuō)處便說(shuō)，不必專(zhuān)說(shuō)人事、天道。伊川說(shuō)乾之用，乾之時(shí)，乾之義，也難分別。到了時(shí)似用，用似義。

○易，如一個(gè)鏡相似，看甚物來(lái)都照得。如潛龍，只有個(gè)潛龍象，自天子至於庶人，看甚人來(lái)都使得。孔子說(shuō)作龍德而隱，不易乎世，不成乎名，便是就事上指殺說(shuō)了。然會(huì)看底，孔子說(shuō)也活；不會(huì)看底，雖文王周公說(shuō)底也死了。又曰：須知得他是假託說(shuō)，是包含說(shuō)。假託，謂不惹著事物；包含，是說(shuō)箇影象在裏，無(wú)所不包。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：遯世而無(wú)悶者，疑慮不萌於心，確乎其不可拔也。非離人而立於獨(dú)者，不足以與此。若不遠(yuǎn)復(fù)者，未免於有念慮也。故中庸曰：遯世不見(jiàn)知而不悔，惟聖者能之。樂(lè)則行之，憂則違之。則之二字，須子細(xì)詳看。凡人當(dāng)樂(lè)當(dāng)憂，或?yàn)槔恐疲驗(yàn)樗揭馑鶌Z，如何便行得違得？惟聖人則便行。便違也，則便也，此見(jiàn)聖人所為無(wú)滯礙處。《易說(shuō)》

○又曰不易乎世，不成乎名，二者最難兼《紀(jì)聞》

九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。易曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，君德也。

濓溪先生曰：聖，誠(chéng)而已矣。誠(chéng)，五常之本，百行之源也。靜無(wú)而動(dòng)有，至正而明達(dá)也。五常百行，非誠(chéng)非也，邪暗塞也。故誠(chéng)則無(wú)事矣。《通書(shū)》

伊川先生曰：以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹(jǐn)，造次必於是也。既處無(wú)過(guò)之地，則惟在閑邪。邪既閑，則誠(chéng)存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。《易傳》

○敬是閑邪之道，閑邪存其誠(chéng)，雖是兩事，然亦只是一事，閑邪則誠(chéng)自存矣。天下有一箇善，一箇惡，去善即是惡，去惡即是善，譬如門(mén)不出便入，豈出入外更別有一事也？【劉元承手編】

○閑邪存其誠(chéng)，閑邪則誠(chéng)自存，而閑其邪者，乃在於言語(yǔ)飲食進(jìn)退與人交接之際而已矣。【暢潛道録】

○閑邪則誠(chéng)自存，不是外面捉一箇誠(chéng)將來(lái)存著。今人外面役役於不善，於不善中尋箇善來(lái)存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠(chéng)自存，故孟子言性善，皆由內(nèi)出。只為誠(chéng)便存，閑邪更著甚工夫？但是動(dòng)容貌，整思，【一作心】慮，則自然生敬。敬只是主一也，主一則既不之東，又不之西，如是則只是中；既不之此，又不之彼，如是則只是內(nèi)。存此則自然天理明。

○閑邪，則固【一有主字】一矣。然【一作能】主一，則不消言閑邪。有以一為難見(jiàn)，不可下工夫。如何【一作行】主一者，無(wú)他，只是整齊【一作莊整】。嚴(yán)肅則心便一，一則自是無(wú)非僻之好。此意但涵養(yǎng)久，久則天理自然明。

○閑邪存誠(chéng)，閑邪則誠(chéng)自存。如人有室，藩牆不修，不能防寇，寇從東來(lái)，逐之則復(fù)；有自西入，逐得一人，一人復(fù)至。不如修其藩牆，則寇自不至，故欲閑邪也。【並入關(guān)語(yǔ)録】

○如何是閑邪？非禮而勿視聽(tīng)言動(dòng)邪？斯閑矣。【呂與叔録】

橫渠先生曰：庸言庸行，蓋天下經(jīng)德達(dá)道，大人之德施於是者溥矣，天下之文明於是著矣。然非窮變化之神，以時(shí)措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義。此顔子所以求龍德而正中，乾乾進(jìn)德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。

○顔氏求龍德正中而未見(jiàn)其止，故擇中庸，得一善則拳拳服膺，歎夫子忽焉前後也。

○德博而化，言化物也。以其善世，即是化也；善其身，自化也。兼善天下，則是化物也；知化，則是德化，聖人自化也。化之況味，在學(xué)者未易見(jiàn)焉，但有此次序【並《易說(shuō)》】

廣平游氏曰：出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭，則亦閑邪存其誠(chéng)而已。《語(yǔ)解》

藍(lán)田呂氏曰：皆乾也。九二之中，君德也；九五之中，天德也。君德使民有所視傚，故曰見(jiàn)；天德卓越，積盛而至，不可階而升，故曰飛。人倫者，天下之常道，百世所不易，大君所先治也。九二人道之極，而位正中，惟人倫之為務(wù)，故庸言之信，庸行之謹(jǐn)。九二成德，所以常久而不敝，在乎閑邪不伐而已。初潛，學(xué)也；二見(jiàn)，用也；三乾乾，四或躍，離乎人而未至於天也；五絶羣離類(lèi)，位乎天也；上過(guò)則亢，大成若缺，則不至乎亢以有悔也。

漢上朱氏曰：九二之動(dòng)，龍德而正中者也。庸者，中之用也。二之五，兌為口為言，上行為行。言，行也。言中庸而應(yīng)，庸言之信也。行中庸而正，庸行之謹(jǐn)也。言行變化，不失其中，故謂之庸。初九、九三，上下正，閑邪也。九二動(dòng)正中，存誠(chéng)也。誠(chéng)自成也，非外鑠也。閑邪則誠(chéng)自存，猶之煙盡火明，波澄水靜，閑之者誰(shuí)與？莫非誠(chéng)也。言信行謹(jǐn)，閑邪存誠(chéng)，其德正中，自二之五，善涉乎世矣。然且不自伐，以正中而遊人間者也。兌隱矣，二不行矣，不聞其言，不見(jiàn)其行，不伐也。德施而光普，博也。文明而巽，化也。唯至誠(chéng)為能化其德，如是宜之。五為君也，是以利見(jiàn)九五之大人，故曰君德。五，君位也。顔子擇乎中庸而弗失之，夫子告之以為邦，九二君德故也。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：初九潛而勿用，故孔子言其隱德；九二見(jiàn)而在田，故孔子言其龍德之著見(jiàn)者。由二爻以觀之，中庸所謂誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化之序也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，言行之見(jiàn)者，安行之也。惟正故能閑邪，惟中故能存誠(chéng)，閑邪所以存其誠(chéng)也。有善世之功而不自伐，故天下莫與汝?duì)幑Γ挥姓校埖虏┒锘誓鼙M性。盡人物之性，豈非閑邪存誠(chéng)之所致歟？君之德，正中而已，九二所謂咸有一德者也。《易說(shuō)》

○庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，此龍德正中之事，中庸之聖人也。《中庸解》

新安朱氏曰：正中，不潛而未躍之時(shí)也。常言亦信，常行亦謹(jǐn)，盛德之至也。閑邪存其誠(chéng)，無(wú)斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。《本義》

○庸言庸行，盛德之至，到這裏不消得恁地，猶自閑邪存誠(chéng)，便是無(wú)射亦保，雖無(wú)厭斁，亦當(dāng)保也。保者，持守之意。

○問(wèn)：九二閑邪存誠(chéng)與九三修辭立誠(chéng)相似否？曰：他地位自別。閑邪存誠(chéng)不大段用力，修辭立誠(chéng)大段著氣力。乾之九二處得其中，都不著費(fèi)力。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化而已。若九三則剛而不中，過(guò)高而危，故有乾乾之戒。

○利見(jiàn)大人，君德也。兩處說(shuō)這個(gè)君德，卻是要發(fā)明大人即是九二。孔子怕人道別是個(gè)大人，故如此互相發(fā)明，使三百八十四爻皆恁地湊著，豈不快活！人只是中間多有湊不著底，不可曉。

○利見(jiàn)大人，君德也。夫子怕人不把九二做大人，別討一個(gè)大人，所以去這裏說(shuō)個(gè)君德也。兩處皆如此說(shuō)。龍德正中以下皆君德，言雖不當(dāng)君位，卻有君德，所以也做大人。伊川卻說(shuō)得這個(gè)大人做兩様。

○問(wèn)：閑邪則固一矣，主一，則更不消言閑邪？曰：只是覺(jué)見(jiàn)邪在這裏，要去閑他，則這心便一了，所以說(shuō)道閑邪則固一矣。既一，則邪便自不能入，便更不消說(shuō)又去閑邪。恰如知得外面有賊，今夜用須防他，則便惺了；既惺了，不須更說(shuō)防賊。【並《語(yǔ)録》】

○通書(shū)誠(chéng)下釋義曰：聖人之所以為聖，不過(guò)全此實(shí)理而已，即所謂太極者也。

○五常，仁、義、禮、智、信，五行之性也。百行，孝、弟、忠、信之屬，萬(wàn)物之象也。實(shí)理全，則五常不虧，而百行修矣。

○方靜而隂，誠(chéng)固未嘗無(wú)也，以其未形而謂之無(wú)耳。及動(dòng)而陽(yáng)，誠(chéng)非至此而後有也，以其可見(jiàn)而謂之有耳。靜無(wú)則至正而已，動(dòng)有然後明與達(dá)者可見(jiàn)也。

○非誠(chéng)則五常百行皆無(wú)其實(shí)，所謂不誠(chéng)無(wú)物者也。靜而不正，故邪；動(dòng)而不明不達(dá)，故暗且塞。

○誠(chéng)則衆(zhòng)理自然無(wú)一不備，不待思勉而從容中道矣。【並《周子全書(shū)》】

東萊呂氏曰：龍，德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)。庸者，常也。惟常言常行，自得正中之義。又曰：閑邪存其誠(chéng)。誠(chéng)者，中所固有，但當(dāng)於邪字上用力防之而已。懲忿窒慾，閑邪存誠(chéng)，尊德性也。必學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之。又曰：善世而不伐。凡人之功有相敵者，則矜伐之心生，惟其已之。善超邁於世，人莫已敵，如此自然不伐。又曰：見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，君德也。九二臣位而言君德，古人言君，不獨(dú)有天下謂之君，凡可以濟(jì)世長(zhǎng)人者，皆曰君可也。《易說(shuō)》

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德脩業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。脩辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

明道先生曰：忠信所以進(jìn)德，終日乾乾，君子當(dāng)終日對(duì)越在天也。蓋上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。孟子於其中又發(fā)揮出浩然之氣，可謂盡矣。【一作性】，故說(shuō)神如在其上，如在其左右。夫小大事而只曰誠(chéng)之不可揜如此，夫徹上徹下不過(guò)如此。

○修辭立其誠(chéng)，不可不子細(xì)理會(huì)。言能修省言辭，便是要立誠(chéng)。若只是修飾言辭為心，只是為偽也。若修其言辭，正為立已之誠(chéng)意，乃是體當(dāng)自家敬以直內(nèi)、義以方外之實(shí)事。道之浩浩，何處下手？唯立誠(chéng)才【一作方】，有可居之處。有可居之處，則可以修業(yè)也。終日乾乾，夫小大事，卻只是忠信所以進(jìn)德為實(shí)下手處，修辭立其誠(chéng)為實(shí)修業(yè)處。

○修辭立其誠(chéng)，文質(zhì)之義也。

○子貢之知亞於顔子，知至而未至之也。【並李籲録】

○知至則便意誠(chéng)，若有知而不誠(chéng)者，皆知未至爾。知至而至之者，知至而往至之，乃吉之先見(jiàn)，故曰可與幾也。知終而終之，則可與存義也。知至至之主知，知終終之主終。【劉絢、師訓(xùn)】

○忠信為基本，所以進(jìn)德也；辭修誠(chéng)意立，所以居業(yè)也。此乃乾道，由此二句可至聖人也。【朱公掞編】

○儒者之所以必有窒礙者，何也？只為不致知，知至至之，則自無(wú)事可奪。【入關(guān)語(yǔ)録】

伊川先生曰：三居下之上，而君德已著，將何為哉？惟進(jìn)德修業(yè)而已。內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也。擇言篤志，所以居業(yè)也。知至至之，致知也。求知所至，而後。【一無(wú)後字】至之。知之在先，故可與幾。所謂始條理者，知之事也。知終終之，力行也。既知所終，則力進(jìn)而終之。守之在後，故可與存義。所謂終條理者，聖之事也。此學(xué)之始終也。君子之學(xué)如是，故知處上下之道而無(wú)驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無(wú)咎也。《易傳》

○瑩中嘗愛(ài)文中子：或問(wèn)學(xué)易，子曰：終日乾乾可也。此語(yǔ)最盡。文王所以聖，亦只是箇不已。先生曰：凡說(shuō)經(jīng)義，如只管節(jié)節(jié)推上去，可知是盡。夫終日乾乾，未盡得易。據(jù)此一句，只做得九三使。若謂乾乾是不已，不已又是道，漸漸推去，則自然是盡，只是理不如此。【楊遵道録】

○忠信所以進(jìn)德者，何也？閑邪則誠(chéng)自存，誠(chéng)存斯為忠信也。

○忠信，所以進(jìn)德修辭；立其誠(chéng)，所以居業(yè)修立。在人【並呂與叔所録】

○知至則當(dāng)至之，知終則當(dāng)遂。【一無(wú)遂字】。終之，須以知為本。知之深則行之必至，無(wú)有知之而不能行者。知而不能行，只是知得淺。饑而不食烏喙，人不蹈水火，只是知。人為不善，只為不知。知至而至之，知幾之事，故可與幾。知終而終之，故可與存義。知至是致知。博學(xué)、明辨、審問(wèn)、愼思，皆致知、知至之事。篤行便是終之，如始條理、終條理。因其始條理，故能終條理，猶知至即能終之。【入關(guān)語(yǔ)録】

○金聲而玉振之，此孟子為學(xué)者言終始之義也。樂(lè)之作，始以金奏，而以玉聲終之，詩(shī)曰依我磬聲是也。始於致知，智之事；行所知而至其極，聖之事也，易曰知至至之，知終終之是也。【唐棣所録】

○知至至之，如今學(xué)者且先知有至處，便從此至之，是可與幾也。非知幾者，安能先識(shí)至處？知終終之，知學(xué)之終處而終之，然後可與存義。或云：九三知九五之位，可至而至之，大煞害事。使人臣常懷此心，大亂之道。亦自不識(shí)湯、武知至至之，只是至其道也。【張繹所録】

○或問(wèn)：忠信進(jìn)德之事，固可勉強(qiáng)，然致知甚難。曰：子以誠(chéng)敬為可勉強(qiáng)，且恁地說(shuō)，到底須是知了方行得。若不知，只是覷卻堯，學(xué)它行事，無(wú)堯許多聰明睿智，怎生得如他動(dòng)容周旋中禮！【劉元承手編】

○學(xué)者必知所以入德，不知所以入德，未見(jiàn)其能進(jìn)也。故孟子曰：不明乎善，不誠(chéng)其身。易曰：知至至之。【胡氏拾遺】

橫渠先生曰：乾九三修辭立誠(chéng)，非繼日待旦如周公，不足以終其業(yè)。

○忠信所以進(jìn)德，學(xué)者止是一誠(chéng)意耳。若不忠信，如何進(jìn)德？不驕，德當(dāng)至也；不憂，業(yè)當(dāng)終也。

○適在不安之位，故曰因其時(shí)。

○求致用者，幾不可緩；將進(jìn)德者，徙義必精。此君子所以立多兇多懼之地，乾乾德業(yè)，不少懈於趨時(shí)也。知至極，盡其所知也。【並《易說(shuō)》】

○顔淵從師進(jìn)德於孔子之門(mén)，孟子命世修業(yè)於戰(zhàn)國(guó)之際，此所以潛見(jiàn)之不同。

○將修己，必先厚重以自持。厚重知學(xué)，德乃進(jìn)而不固矣。忠信進(jìn)德，唯尚友而急賢。欲勝己者親，無(wú)如改過(guò)之不吝。【並正蒙】

廣平游氏曰：忠信所以進(jìn)德也，如甘之受和，白之受采。故善學(xué)者，其心以忠信為主。不言則己，言而必忠信也，故其言為德言；不行則已，行而必忠信也，故其行為德行。止而思，動(dòng)而為，無(wú)時(shí)而不在是焉，則安往而非進(jìn)德哉？故為仁不主於忠信，則仁必出於姑息；為義不主於忠信，則義必出於矯抗。操是心以往，則禮必出於足恭，智必出於行險(xiǎn)，安往而非敗德哉？而何進(jìn)德之有焉？譬之欲立數(shù)仞之牆，而浮埃聚沬以為基，亦沒(méi)世不能立矣。

○人而無(wú)信，以輗軏為喻，何也？曰：忠信所以進(jìn)德，而義也，禮也，以信成之。人而無(wú)信，則中無(wú)所主矣。以之為仁，則蹩躠而已；以之為義，則踶跂而已。為智則誣，為禮則偽，無(wú)所施而可也。輗軏，大車(chē)小車(chē)所恃以行者也；而有信，則大德小德所資以進(jìn)也。故輪輿雖備，而無(wú)輗軏，則有車(chē)之名，而無(wú)運(yùn)行之實(shí)。人而無(wú)信，則雖居之似忠信，行之似亷潔，終不可入堯、舜之道，故其喻如此。【並語(yǔ)解】

龜山楊氏曰：忠信乃為進(jìn)德之基本，無(wú)忠信則如在虛空中行，德何以進(jìn)？《語(yǔ)録》

○修辭立誠(chéng)，而剛大之氣形諸外，則鄙倍斯遠(yuǎn)矣。

○知至將以至之，則見(jiàn)其進(jìn)矣。未至乎終之，故未見(jiàn)其止也。顔淵知至矣，未至乎終之而死，故孔子惜之也。【並語(yǔ)解】

藍(lán)田呂氏曰：忠信進(jìn)德，如有諸已，又知所以充實(shí)之也。修辭立其誠(chéng)，正名是事，行其實(shí)以稱(chēng)之也。所立卓爾，而欲從之，知至至之也，於德有先見(jiàn)之明也。人不堪其憂，而不改其樂(lè)，知終終之也，於分有當(dāng)安之義也。

漢上朱氏曰：乾剛之德，自初至三，進(jìn)德也。九三動(dòng)成巽，巽為事。業(yè)者，事之成。動(dòng)而巽，修業(yè)也。兌為口，正以動(dòng)，忠信也。忠信所以進(jìn)德也。巽言不離於忠信，修辭也。二正，誠(chéng)也。巽為股，立也。修辭以立誠(chéng)，誠(chéng)立而其業(yè)定，修辭所以居業(yè)也。初九知中之可至，則行而至之，初可與乎幾也。九三知中之不可過(guò)，則動(dòng)而終之，三可與存乎義也。義者，時(shí)措之宜也。玄曰：諸一則始，諸三則終，二者其得中乎？是故九三動(dòng)而弗處，居上位而不驕也。初九遯而無(wú)悶，在下位而不憂也。是時(shí)乾乾者，進(jìn)德、修業(yè)、立誠(chéng)以居之而已，非安夫上位而不去也。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎。巽為多白眼，惕也。九三之動(dòng)，危厲也。離日在上為朝，在五為晝，在三、四為日昃。為夕，為終日在三。為暮夜，為明入地中。日在三，故曰夕惕。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：乾，健也。乾乾健之至，其自強(qiáng)不息可知也。蓋不如是，不足以進(jìn)德。修業(yè)，大有為於天下也。德，在我者也，非內(nèi)盡忠信，則德不可進(jìn)。事業(yè)，措諸天下者也，其修辭外見(jiàn)者，未見(jiàn)其所以盡成已成物之道，皆不足以居業(yè)也。事之方來(lái)，可至者至之，君子知?jiǎng)又ⅲ魇轮\始也。事之已往，當(dāng)終者終之，君子存謹(jǐn)終如始之義也。卦至於三，其道革矣。自初至三，可終之德業(yè)也；自四以往，可至之德業(yè)也。既盡善始善終之道，故居三之尊而不驕，任五之事而不憂，雖在危地，何咎之有？夫內(nèi)以忠信而進(jìn)德，外以辭誠(chéng)而居業(yè)，知至之幾，知終之義，不驕不憂，皆乾乾而夕惕者也。修辭立其誠(chéng)，如臯陶矢厥謨之類(lèi)是也。發(fā)號(hào)施令，皆修辭也，以誠(chéng)為主。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：忠信主於心者，無(wú)一念之不誠(chéng)也；修辭見(jiàn)於事者，無(wú)一言之不實(shí)也。雖有忠信之心，然非修辭立誠(chéng)，則無(wú)以居之。知至至之，進(jìn)德之事；知終終之，居業(yè)之事。所以終日乾乾，而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂無(wú)咎也。《本義》

○德者，得也，得之於心謂之德。如得這個(gè)孝，則為孝之德業(yè)，是做得成頭緒，有次第了。不然，汎汎做，只是俗事，更無(wú)可守。

○德者，得之於心。如得這孝之德在自家心裏行出來(lái)，方見(jiàn)得，這便是行。忠信是眞實(shí)如此。進(jìn)德修業(yè)這四個(gè)字，煞包括道理。德是就心上說(shuō)，業(yè)是就事上說(shuō)。忠信是自家心中誠(chéng)實(shí)。修辭立其誠(chéng)，是說(shuō)處有眞實(shí)底道理。進(jìn)德修業(yè)最好玩味。

○忠信進(jìn)德，便是意誠(chéng)處。至如惡惡臭，如好好色，然後有地可據(jù)，而無(wú)私累牽擾之患，其進(jìn)德孰禦？

○忠信所以進(jìn)德，忠信，實(shí)也。然從知上來(lái)，吾心知得是非端的是如此，心便實(shí)，實(shí)便忠信。吾心以為實(shí)，然從此做去，即是進(jìn)德處。修辭立誠(chéng)，又是進(jìn)德事。

○或問(wèn)：修業(yè)，德亦有進(jìn)否？曰：進(jìn)德只就心上言，居業(yè)是就事上言。忠信如惡惡臭，如好好色，直是事事物物皆見(jiàn)得如此，純是天理，則德日進(jìn)。不成只如此了卻修辭立誠(chéng)，就事上理會(huì)，所以居業(yè)也。進(jìn)則日見(jiàn)其新，居則常而不厭。

○忠信所以進(jìn)德，只是著實(shí)，則德便自進(jìn)。居，只是常常守得，常常做去。業(yè)，只是這個(gè)業(yè)。今日修辭立其誠(chéng)，明日又修辭立其誠(chéng)。

○問(wèn)忠信所以進(jìn)德。曰：忠信，某嘗說(shuō)是如好好色，如惡惡臭，是決定徹底恁地，這便會(huì)進(jìn)。人之所以一腳進(jìn)前，一腳退後，只是不曾眞實(shí)做，如何得進(jìn)！知至至之，是見(jiàn)得恁地，一向徹去，故可與幾。忠信進(jìn)德與知至至之，可與幾也，這幾句都是去底字；修辭立誠(chéng)與知終終之，可與存義，都是住底字。進(jìn)德是日日新，居業(yè)是日日如此。又曰：進(jìn)德是營(yíng)度方架這屋相似，居業(yè)是據(jù)見(jiàn)成底屋而居之。

○忠信二字，與別處說(shuō)不同。因舉破釡甑，燒廬舍，持三日糧，示士卒必死，無(wú)還心，如此方會(huì)廝殺。忠信便是有這心，如此方會(huì)進(jìn)德。

○忠信，猶言實(shí)其善之謂，非主忠信與朋友交而有信之忠信也。能實(shí)其為善之意，自是住不得。德不期進(jìn)而自進(jìn)，猶饑之欲食，自是不可已。進(jìn)德則所知所行自是而不已，居業(yè)則只自此住了不去。只看進(jìn)字、居字，可見(jiàn)進(jìn)者日新而不已，居者一定而不易。忠信、進(jìn)德、修辭、立誠(chéng)、居業(yè)，工夫之條件也；知至至之可與幾，知終終之可與存義，工夫之功程也。此一段只是說(shuō)終日乾乾而已。

○問(wèn)忠信所以進(jìn)德，修辭立誠(chéng)所以居業(yè)。先生曰：忠信二字，正是中庸之反諸身而誠(chéng)，孟子之反身而誠(chéng)様。誠(chéng)字是知得眞實(shí)了，知得決然是如此，更攧?chuàng)洳凰榱恕Ｖ磺废率秩プ鲂揶o立誠(chéng)，則是眞箇下手去做。忠信是知得到那眞實(shí)極至處，修辭立誠(chéng)是做到那眞實(shí)極至處。若不是眞實(shí)知得，進(jìn)個(gè)甚麼？前頭黑淬淬地，如何進(jìn)得去？既知得，若不眞實(shí)去做，那個(gè)道理也只懸空在這裏，無(wú)個(gè)安泊處。所謂忠信，也只是虛底道理而已。這裏極難說(shuō)，須是合中庸反諸身而誠(chéng)與孟子反身而誠(chéng)諸處看。【舊又有先生說(shuō)：孟子有諸已之謂信，亦是易中所謂忠信，非主忠信之忠信也】。若看不透，且待他時(shí)看。而今正是這忠信所以進(jìn)德一節(jié)看未得，所以那修辭立誠(chéng)一段也看未得。又問(wèn)：所以只說(shuō)修辭者，只是工夫之一件否？曰：言是行之表，凡人所行者無(wú)不發(fā)出來(lái)，也是一件大事。又曰：忠信是始，修辭立誠(chéng)是終。知至至之是進(jìn)德之事，知終終之是居業(yè)之事。又問(wèn)：至之是已至其處否？曰：未在。是知得那至處，方有箇向望處，正要行進(jìn)去。知終終之是已至其處了，終之而不去。

○問(wèn)：忠信所以進(jìn)德，本義云：忠信主於心者，無(wú)一念之不誠(chéng)也。既無(wú)不誠(chéng)，則是成德，恐非進(jìn)德之事。曰：無(wú)一念之不誠(chéng)，然後有以為進(jìn)德之地。若有不實(shí)，如捕風(fēng)捉影，更無(wú)下工處，德何由進(jìn)？須是表裏皆實(shí)，無(wú)一毫之偽，德方日新矣。又問(wèn)：修辭無(wú)一言之不實(shí)，此易曉。居業(yè)如何？曰：日日如此行，是從生至死常如此用工夫，無(wú)頃刻不相似。某本義說(shuō)見(jiàn)於事者是也。又曰：知崇禮卑，亦是此意。知崇，進(jìn)德之事也；禮卑，居業(yè)之事也。

○問(wèn)：忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也；知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。上面忠信與修辭立誠(chéng)未是工夫，到下面方是工夫否？曰：忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)，如何未是工夫？只上面忠信與修辭立誠(chéng)便是材料，下面知至知終惟有實(shí)了，方會(huì)如此。大抵以忠信為本。忠信只是實(shí)，若無(wú)實(shí)，如何會(huì)進(jìn)？如播種相似，須是實(shí)有種子下在泥中，方會(huì)日日發(fā)生。若把個(gè)殻下在裏面，如何會(huì)發(fā)生？只是空道理，須是實(shí)見(jiàn)得。若徒將耳聽(tīng)過(guò)，口說(shuō)過(guò)，濟(jì)甚事？忠信所以為實(shí)者，且如孝，須實(shí)是孝，方始那孝之德一日進(jìn)一日；如弟，須實(shí)是弟，方始那弟之德一日進(jìn)一日。若不實(shí)，卻自無(wú)根了，如何會(huì)進(jìn)？今日覺(jué)見(jiàn)恁地去，明日便漸能熟，明日方見(jiàn)有一二分，後日更見(jiàn)有三四分，意思自然覺(jué)得不同。立其誠(chéng)，誠(chéng)依舊便是上面忠信。修辭是言語(yǔ)照管得到，那裏面亦須照管得到。居業(yè)是常常如此，不少間斷。德是得之於心，業(yè)是見(jiàn)之於事。進(jìn)德是自覺(jué)得意思一日強(qiáng)似一日，一日振作似一日，不是外面事，只是自見(jiàn)得意思不同。業(yè)是德之事也，德則欲日進(jìn)，業(yè)要終始不易。居是存而不失之意。可與幾是見(jiàn)得前面?zhèn)€道理，便能日進(jìn)向前去。存義是守這個(gè)義，只是這個(gè)道理常常存在這裏，好是心肯意肯之義。譬如昨日是無(wú)奈何勉強(qiáng)去為善，今日是心肯意肯要去為善。

○問(wèn)修業(yè)、居業(yè)之別。先生曰：二者只是一意。居，守也。逐日修作時(shí)是修，常常為此是守。

○進(jìn)德修業(yè)，進(jìn)是要日新又新，德須是如此，業(yè)卻須著居，修業(yè)便是要居他。居如人之居屋，只住在這裏面便是居，不成道修些個(gè)了便了。修辭便是立誠(chéng)，如今人揀擇言語(yǔ)的一確二，一字是一字，一句是一句，便是立誠(chéng)。若還脫空亂語(yǔ)，誠(chéng)意如何立？伊川解修辭立誠(chéng)作擇言篤志說(shuō)，做兩事說(shuō)得來(lái)寛；明道只做一意說(shuō)，明道這般底說(shuō)得條直。

○問(wèn)：蘇季明以治經(jīng)為傳道居業(yè)之實(shí)，居常講習(xí)，只是空言無(wú)益。質(zhì)之兩先生，何如？曰：季明是橫渠門(mén)人，祖橫渠修辭之說(shuō)，以立言傳後為修辭，是為居業(yè)。明道與言，易上修辭不恁地。修辭只是如非禮勿言。若修其言辭，正為立己誠(chéng)意，乃是體當(dāng)自家敬以直內(nèi)，義以方外之實(shí)事，便是表裏相應(yīng)。敬以直內(nèi)，義以方外，便是立誠(chéng)。道之浩浩，何處下手？惟立誠(chéng)才有可居之處，則可以修業(yè)。業(yè)便是逐日底事業(yè)，恰似日課一般。忠信所以進(jìn)德，為實(shí)下手處。如是心中實(shí)實(shí)見(jiàn)得理之不妄，如惡惡臭，如好好色，常常恁地，則德不期進(jìn)而進(jìn)矣。誠(chéng)便即是忠信。修省言辭，便是要立得這忠信。若口不擇言，只管逢事便說(shuō)，則忠信亦被汨沒(méi)動(dòng)蕩，立不住了。明道便只辨它修辭二字，便只理會(huì)其大規(guī)模。伊川卻與辨治經(jīng)，便理會(huì)細(xì)密，都無(wú)縫罅。又曰：伊川也辨他不盡。如講習(xí)，不止只是治經(jīng)。若平日所以講習(xí)，父慈子孝，兄友弟恭，與應(yīng)事接物有合講習(xí)，或更切於治經(jīng)，亦不為無(wú)益。此更是一個(gè)大病痛。

○明道先生論修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也，說(shuō)得來(lái)如此洞洞流轉(zhuǎn)。若伊川以篤志解立其誠(chéng)，則緩了。

○內(nèi)積忠信，一言一動(dòng)，必忠必信，是積也。知至至之，全在知字；知終終之，在著力守之。

○伊川說(shuō)內(nèi)積忠信，積字說(shuō)得好。某實(shí)其善之說(shuō)雖密，不似積字好，見(jiàn)得積在此而未見(jiàn)於事之意。

○知至至之，此知謂進(jìn)德者也；知終終之，此知謂居業(yè)者也。進(jìn)德者，日日新又日新，進(jìn)而不已也；居業(yè)者，日日守定在此也。然必內(nèi)有忠信，方能修辭，心不在時(shí)，如何修得？於乾言忠信者，有健而無(wú)息之意；於坤言敬者，有順而有常之意。

○知至至之，主在至上；知終終之，主在終上。至，是要到那去處而未到之辭。如去長(zhǎng)安，未到長(zhǎng)安，卻先知道長(zhǎng)安在那裏，從後行去，這便是進(jìn)德之事。進(jìn)德，是要日新又新，只管要進(jìn)去，便是要至之，故說(shuō)道可與幾。未做到那裏，先知得如此，所以可與幾。進(jìn)字貼著那幾字，至字又貼著那進(jìn)字。終，則只是要守。業(yè)，只是這業(yè)今日如此，明日又如此，所以下個(gè)居字。終者，只這裏終。居字貼著那存字，終字又貼著那居字。德，是心上說(shuō)；義，是那業(yè)上底道理。

○知至雖未做到那裏，然已知道業(yè)可居，心心念念做將去。修辭立其誠(chéng)以終他，終便是居了。進(jìn)德、知至、可與幾是一類(lèi)事，這般處說(shuō)得精，便與那崇德、廣業(yè)、知崇、禮卑一般。若是那始條理、終條理底，說(shuō)得麁。

○知至，則知字是輕，至字是到那處。至之，則至字是實(shí)，之字是虛。如知得要到臨安，是知至；須是行到那裏，方是至之。大學(xué)知至，知字是重，至字是輕。

○問(wèn)：知至至之，致知也；知終終之，力行也。雖是如此，知至知終皆致知事，至之終之皆力行事。然知至至之主於知，故可與幾；知終終之主於行，故可與存義。如何？先生曰：知至至之者，言此心所知者，眞個(gè)到那所知田地，雖行未到而心已到，故其精微幾密一齊在此，故曰可與幾。知終終之者，既知到極處，便力行進(jìn)到極處，此眞實(shí)見(jiàn)於行事，故天下義理都無(wú)走失，故曰可與存義。所謂知者，不似今人草草略知得而已，其所知處，此心眞個(gè)一一到那上也。【知至至之，進(jìn)德之事。以知得端的如此，此心自實(shí)，從此實(shí)處做，便是進(jìn)德處也】。君子終日乾乾，至夕猶點(diǎn)檢而惕然恐懼。蓋凡所以如此者，皆所以進(jìn)德修業(yè)耳。

○問(wèn)：文言六爻，皆以聖人明之，有隱顯而無(wú)淺深。但九三一爻，又似說(shuō)學(xué)者事，豈聖人亦有待於學(xué)邪？所謂忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)，在聖人分上如何？先生曰：聖人亦是如此進(jìn)德，亦是如此居業(yè)。只是在學(xué)者則勉強(qiáng)而行之，在聖人則自然安而行之。知至知終亦然。又問(wèn)：如庸言之信，庸行之謹(jǐn)，在聖人則自然如此，為盛德之至，閑邪存其誠(chéng)；在聖人則為無(wú)斁亦保，是此意否？先生曰：謹(jǐn)信存誠(chéng)，是裏面工夫，無(wú)跡；忠信進(jìn)德，修辭居業(yè)，是外面事，微有跡。在聖人分位，皆做得自別。

○問(wèn)：忠信所以進(jìn)德至居業(yè)，也可以做聖人事否？曰：不可。所以進(jìn)德，正是做工夫處。聖人則不消說(shuō)忠信了，只說(shuō)得至誠(chéng)。問(wèn)：如此，則皆是學(xué)者事？曰：然。這裏大槩都是學(xué)者事。又問(wèn)：頃見(jiàn)某人言乾卦是聖人事，坤卦是賢人事，不知是否？曰：某不見(jiàn)得。如此，便是這物事勞攘，說(shuō)他是聖人事。他這裏又有說(shuō)學(xué)者處：如初九云潛龍勿用，子曰云云，也可以做聖人事；九二曰云云，也可以做聖人說(shuō)。及至九三，便說(shuō)得勞攘，只做得學(xué)者事矣。

○問(wèn)知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。曰：忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也，方說(shuō)知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。知至，是知得到至處；至之，謂意思也隨他到那裏，這裏便可與理會(huì)幾微處。知終，是知得到終處；終之，謂意思也隨他到那裏，這裏便可與存義。存，謂存主。今日也存主在這裏，明日也存主在這裏。

○又曰：內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也；擇言篤志，所以居業(yè)也。擇言得，是修省言辭；篤志，便是立誠(chéng)；知至至之，便是知得進(jìn)前去。又曰：知至，便是眞實(shí)知得如惡惡臭，如好好色；至之，便是眞個(gè)求到如惡惡臭，如好好色之地；知終，便是知得進(jìn)到這處了，如何保守得？便終保守，便是終之如修辭；立其誠(chéng)，便是知終終之；可與幾，是未到那裏，先見(jiàn)得個(gè)事機(jī)，便是見(jiàn)得到那裏；可與存義，便似守得個(gè)物事在，一個(gè)是進(jìn)，一個(gè)是居。進(jìn)如日，知其所亡，只管進(jìn)前去；居如月，無(wú)忘其所能，只管日日恁地做。

○又曰：明道所云忠信所以進(jìn)德至君子當(dāng)終日對(duì)越在天也，這個(gè)只是解一個(gè)終日乾乾。忠信進(jìn)德，修辭立誠(chéng)，便無(wú)間斷，便是終日乾乾，不必更說(shuō)終日對(duì)越在天。下面說(shuō)上天之載，無(wú)聲無(wú)臭云云，便是說(shuō)許多事，都只是一個(gè)天。

○賀孫問(wèn)：夜來(lái)聞忠信所以進(jìn)德，終日乾乾，君子當(dāng)終日對(duì)越在天。詳此一段意，只是體當(dāng)這個(gè)實(shí)理。雖說(shuō)出有許多般，其實(shí)一理也。曰：此只是解終日乾乾，故說(shuō)此一段從上天之載，無(wú)聲無(wú)臭說(shuō)起。雖是無(wú)聲臭，其闔闢變化之體則謂之天；然所以能闔闢變化之理則謂之道，其功用著見(jiàn)處則謂之神，此皆就天上說(shuō)。及說(shuō)到其命於人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教，此是就人身上說(shuō)。上下說(shuō)得如此子細(xì)，都說(shuō)了，可謂盡矣。

○問(wèn)：忠信所以進(jìn)德修業(yè)，如何是乾德？敬以直內(nèi)，如何是坤德？曰：忠信所以進(jìn)德，是健底意思，是便立腳做去；敬以直內(nèi)，是順守意思，是恁地收斂做去。

○飛卿舉聖賢所言忠信處，以求其同異。曰：公所舉許多忠信，只是一個(gè)，但地頭不同。直卿問(wèn)：乾之忠信與他處所謂忠信，正猶夫子之忠恕，與子思所謂違道不遠(yuǎn)之忠恕相似。曰：不然。此非有等級(jí)也，但地頭各別耳。正如伊川所謂無(wú)妄之謂誠(chéng)，不欺其次也。不欺也是誠(chéng)，但是次於無(wú)妄耳。先生復(fù)問(wèn)：道夫昨所謂如何？曰：先生昨所舉如好好色，如惡惡臭，說(shuō)忠信所以進(jìn)德。曰：只是如此，何不以此思之？適所舉忠信，只是對(duì)人言之者；乾之忠信，是專(zhuān)在已上言之者。乾卦分明是先見(jiàn)得這個(gè)透徹，便一直做將去。如忠信所以進(jìn)德至可與存義，也都是徑前做去，有勇猛嚴(yán)厲、斬截剛果之意。須是見(jiàn)得，方能恁地。又如樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，亦是這般剛決意思。所以生知者，分明是合下便見(jiàn)得透，故其健自然如此，更著力不得。坤卦則未到這地位，敬以直內(nèi)，義以方外，未免緊帖把捉，有持守底意思，不似乾卦見(jiàn)得來(lái)透徹。

○道夫問(wèn)：易傳云：內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也。積字又也似用力，如何？曰：正是用力。不用力，如何得！乾卦雖如此，亦是言學(xué)。但乾是先知得透，故勇猛嚴(yán)厲，其進(jìn)莫之能禦。

○履之問(wèn)：易之忠信，莫只是實(shí)理？曰：此說(shuō)實(shí)理未得，只是實(shí)心。有實(shí)心，則進(jìn)德自無(wú)窮已。又曰：實(shí)心便是學(xué)者之關(guān)中、河內(nèi)，必先有此而後可以有為。若無(wú)此，則若存若亡而已，烏能有得乎？有諸已之謂信，意正謂此。又曰：程子謂一心之中，如有兩人焉，將為善有惡以間之，為不善又有醜恥之心，此正交戰(zhàn)之驗(yàn)。程子此語(yǔ)，正是言意不誠(chéng)、心不實(shí)處。大凡意不誠(chéng)，分明是吾大賊。我要上，他牽下來(lái)；我要前，他拖教後去，此最學(xué)者所宜察。

○道夫問(wèn)忠信所以進(jìn)德，終日乾乾，君子當(dāng)終日對(duì)越在天也。曰：此一段只是解個(gè)終日乾乾。在天之剛健者，便是天之乾；在人之剛健者，便是人之乾。其體則謂之易，這便是橫渠所謂坱然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息者。自此而下，雖有許多般，要之，形而上者謂之道，形而下者謂之器，皆是實(shí)理。以時(shí)節(jié)分段言之，便有古今；以血?dú)鈿ｓw言之，便有人已。理，卻只是一個(gè)理也。

○?亞夫問(wèn)：進(jìn)德修業(yè)，復(fù)云居業(yè)修居，所以不同？先生曰：德則日進(jìn)不已。業(yè)如屋宇，未修則當(dāng)修之，既修則居之。

○問(wèn)克己復(fù)禮，乾道也；持敬行恕，坤道也。曰：乾是見(jiàn)羣龍無(wú)首吉，既變則成坤，故先迷失道，後順得常，西南得朋，東北喪朋。坤則都無(wú)頭，但利牝馬之貞而已。所以乾卦自君子進(jìn)德修業(yè)，以至於知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也，從知處說(shuō)來(lái)。如坤，則但是敬以直內(nèi)，義以方外，只就持守處說(shuō)，只說(shuō)得一截。如顔子克己復(fù)禮工夫，卻是從頭做起來(lái)，是先要見(jiàn)得，後卻做去，大要著手腳。仲弓卻只是據(jù)見(jiàn)成本子做，只是依本畫(huà)胡蘆，都不問(wèn)著那前一截了。仲弓也是和粹，但精神有所不及。顔子是大賢，故通曉。向時(shí)陸子靜嘗說(shuō)，顔子不如仲弓。而今看著，似乎是克己復(fù)禮底較不如，那持敬行恕底較無(wú)事。但克己復(fù)禮工夫較大。顔子似創(chuàng)業(yè)之君，仲弓似守成之君。仲弓不解做得那前一截，只據(jù)見(jiàn)在底道理持守將去。顔子極聰明警悟，仲弓儘和粹。又問(wèn)：仲弓寛洪簡(jiǎn)重，如何見(jiàn)得？曰：也只想得是恁地。夫子許他南面，將南面非如此不可。如不佞等處，也見(jiàn)得他簡(jiǎn)重。而今觀他說(shuō)居敬行簡(jiǎn)之類(lèi)，見(jiàn)得他工夫也大，故細(xì)密。

○克己復(fù)禮，也是有知底工夫在前；主敬行恕，只是據(jù)見(jiàn)在、依本分做將去。

○或問(wèn)修辭立其誠(chéng)。修辭所以立其誠(chéng)，意非徒修飾為也，若修飾則秖不誠(chéng)矣。平居亦當(dāng)察此，而聖人獨(dú)言於九三者，蓋當(dāng)危疑之地，人情之變，辭危則易亢，辭遜則易枉，亦難乎有言矣。於是焉而能修之，則誠(chéng)立矣。【並《語(yǔ)録》】

廣漢張氏曰：修辭乃是體當(dāng)自家誠(chéng)意，深味曾子之所謂出辭氣者，則可知矣。於九三言之者，大抵謂君子之學(xué)如是，故能盡乎處上下之道也，不必云於是焉而能修之，則誠(chéng)立也。【答俞秀才】

東萊呂氏曰：乾之九三、九四，皆有進(jìn)德之意。蓋九三、九四皆重剛而不中，處不安之地，所以能進(jìn)德修業(yè)。凡人之為學(xué)者，若自以為安且足，則終不可以求進(jìn)。惟君子自處?kù)恫话玻式K日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。是以德可進(jìn)，業(yè)可修。孔子推明其義曰：忠信所以進(jìn)德也，修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。大抵為學(xué)之道，當(dāng)先立其根本。忠信乃實(shí)德也，有此實(shí)德，則可以進(jìn)德修業(yè)。根本不立，則德終不可進(jìn)，業(yè)終不可修。譬之播種，有一粒之種潛萌於地中，故春可生，夏可長(zhǎng)，秋可成。人但患無(wú)忠信，若有忠信，則德何患不進(jìn)，業(yè)何患不修？故忠信所以立本也。修辭立其誠(chéng)，此乃下工夫處。大抵人之於辭，當(dāng)謹(jǐn)其所發(fā)。辭之所發(fā)，貴出乎誠(chéng)敬。修於外而不修於內(nèi)，此乃巧言令色，非所謂修辭。所謂修辭立其誠(chéng)，立之一字，學(xué)者最當(dāng)看。人之於道，須當(dāng)先立其根本。茍根本不立，則遷轉(zhuǎn)流徙，必為事物所奪，必不能存其誠(chéng)。此辭之所發(fā)，所以貴立其誠(chéng)，而使之內(nèi)外一體，然後可以居業(yè)也。君子居業(yè)，猶百工居肆以成其事。事之所以成，由百工之居肆。君子進(jìn)德修業(yè)，安可無(wú)所居乎？

○又曰：忠信，本也。人能本夫忠信而端慤不欺，則德業(yè)當(dāng)進(jìn)修矣。業(yè)至大也，居之必有自，惟修辭立誠(chéng)，則為居業(yè)之所。凡人有所作為，必先見(jiàn)乎辭，故疾人者有忌辭，怒人者有忿辭。辭既修，則其中可知矣，誠(chéng)所以立也。此正學(xué)者下手處。

○又曰：知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。所見(jiàn)無(wú)毫髪不盡，然後可與幾。所謂義者，乃當(dāng)然之理，須全體是義，乃可與存義。若以義為善而求為之，亦不可與存義矣。此乃聖人始終之學(xué)。如自十五而志于學(xué)，便見(jiàn)得七十不踰矩地位；自可欲之謂善，便見(jiàn)聖而不可知之謂神地位。此皆致知力行之所致也。學(xué)至於此，可謂盡矣。聖人方且曰：是故居上位而不驕，在下位而不憂。自常情觀此數(shù)句，以聖人處之為甚易，不知聖人處之實(shí)難。如中庸所謂君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，乃曰居上不驕，為下不倍。蓋聖人始終之學(xué)既盡，方知其為難，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎，此亦自然之理。論聖人終始之學(xué)，雖曰甚難，要之皆自不安中得之。在下位而不憂，憂，私憂也；因其時(shí)而惕，惕，所宜惕也。憂與惕兩不相關(guān)，【並《易說(shuō)》】

○又曰：忠信所以進(jìn)德也，有根則苗自長(zhǎng)。《紀(jì)聞》

九四曰或躍在淵，無(wú)咎，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非為邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。

伊川先生曰：或躍或處，上下無(wú)常；或進(jìn)或退，去就從宜。非為邪枉，非離羣類(lèi)，進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)耳。時(shí)行時(shí)止，不可常也，故云或。深淵者，龍之所安也。在淵，謂躍就所安。淵在深而言躍，但取進(jìn)就所安之義。或，疑辭，隨時(shí)而未可必也。君子之順時(shí)，猶影之隨形，可離非道也。《易傳》

橫渠先生曰：以陽(yáng)居隂，故曰在淵。位非所安，故或以躍。德非為邪，故進(jìn)退上下，唯義所適，唯時(shí)所合，故曰欲及時(shí)也。能如此擇義，則無(wú)咎也。

○九四以陽(yáng)居隂，故曰在淵。能不忘於躍，乃可免咎，非為邪也，終其義也。

○九四曰：上下無(wú)常，非為邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離羣也；君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也。此時(shí)可上可下，可進(jìn)可退，非為邪也，即是直也。天道不越乎直，直方大則不須習(xí)，行之自無(wú)不利。非為邪，則是陟降庭止也。進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)，即是無(wú)然畔援，無(wú)然歆羨，誕先登于岸也。言無(wú)畔去，亦無(wú)援引，亦無(wú)歆向，亦無(wú)羨，而不為誕知登于岸耳。岸，所處地位也。此與進(jìn)無(wú)咎同意，唯志在位天德而己。位天德，大人成性也。九三、九四大體相似，此二時(shí)處危難之大，聖人則事天愛(ài)民，不恤其他。誕先登于岸，【並《易說(shuō)》】

○陟降庭止，上下無(wú)常，非為邪也，進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也。在帝左右，所謂欲及時(shí)者歟？《正蒙》

藍(lán)田呂氏曰：淵者，水囘旋者也。水之囘旋，其下必深，故淵亦為深物之隨流者。至於波瀾囘旋，則非強(qiáng)有力者莫之能出矣。九四，上不在天，下不在田，中不在人，進(jìn)而不已，自於危疑之地，或躍在淵者也。

漢上朱氏曰：九四動(dòng)之五，進(jìn)而上也；復(fù)之四，退而下也，故曰或躍。或，疑辭也，謂非必也。九四動(dòng)正也，之五不正，疑為邪。四臣位，五君位，出乎臣之類(lèi)，離羣也。三陽(yáng)為羣，然上下進(jìn)退無(wú)常者，乃九三進(jìn)德修業(yè)，至是欲及時(shí)爾，故進(jìn)則無(wú)咎。不然，四近君多懼，安得無(wú)咎？易傳曰：聖人之動(dòng)，無(wú)不時(shí)也。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：上下進(jìn)退，皆貴有常而不變，而此無(wú)常者，上下進(jìn)退，係乎時(shí)命也。孔子嘗為委吏乘田矣，豈捨正道而為此哉？亦豈離類(lèi)敗德而為此哉？不得其時(shí)而已。君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)，是以不忘於或躍也。孟子以可仕則仕，可止則止為聖之時(shí)，而文言以或躍為欲及時(shí)，其義一也。由是知魯之司寇，或躍之義存焉耳。九四之處不以正，疑其為邪也，故言非為邪。龍德在下而已違之，疑其離羣也，故言非離羣。孔子懼進(jìn)不以道，而退不以義者，故以及時(shí)釋或躍無(wú)咎之義。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言。進(jìn)德修業(yè)，九三備矣。此則欲其及時(shí)而進(jìn)也。《本義》

○或問(wèn)：進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)，如何？曰：君子進(jìn)德修業(yè)，不但為一身，亦欲有為於天下。及時(shí)，是及時(shí)而進(jìn)。

○問(wèn)：乾卦?xún)?nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言否？曰：此正說(shuō)文言六段。蓋雖言德學(xué)，而時(shí)位亦在其中，非德學(xué)何以處時(shí)位？此是子曰以下分說(shuō)，其後卻錯(cuò)雜說(shuō)了。又曰：文言多歸聖人上說(shuō)。

○問(wèn)：乾九二君德也，說(shuō)聖人之德已備，何故到九三又卻說(shuō)進(jìn)德修業(yè)，知至至之？答曰：聖人逐爻取象，此不是言修德節(jié)次，是言居地位節(jié)次。乾之六爻皆是聖人之德，只所處之位不同。初爻言不易乎世，不成乎名云云，至潛龍也，已是說(shuō)聖人之德了，只是潛而未用耳。到九二卻恰好，其化已能及人矣，又正是臣位，所以處之而安。到九三居下卦之上，位已高了，那時(shí)節(jié)無(wú)可做，只得進(jìn)德修業(yè)，乾乾夕惕恐懼。到九四位便乖，這處進(jìn)退不由我了。或躍在淵，躍已離乎行，而未至乎飛。行尚以足，躍則不以足，一跳而起，腳不踏地，跳得便上天去，不得依舊在淵裏，也不可知。伊川道：淵是龍之所安。某謂不是如此。田是平所在，縱饒有水，也卻淺。淵是深處，那個(gè)不可測(cè)？下離乎行，上近乎飛，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。不似九二安穩(wěn)自在，此時(shí)進(jìn)退只聽(tīng)天矣。以聖人言之，這處是舜之歷試，文王三分天下有其二，湯武鳴條牧野之時(shí)。九三是伊周地位，然已自是難了。看來(lái)人處大運(yùn)中，無(wú)一時(shí)閒，跳得時(shí)便做有德無(wú)位，做不徹亦不失為潛龍。吉兇悔吝無(wú)一息停，如大車(chē)輪一般，恁地滾將去。聖人只隨它恁地去，看道理如何，在這裏則將這道理處之，在那裏則將那道理處之。

○上下無(wú)常非為邪，進(jìn)退無(wú)恒非離羣，是不如此，只要得及時(shí)。又云：如此說(shuō)也好。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：九四一章，須看故無(wú)咎三字。凡人規(guī)行矩步，自然無(wú)失。若進(jìn)退無(wú)常，豈能無(wú)咎？惟九四或躍或潛，或進(jìn)或退，乃無(wú)咎者，以其進(jìn)德修業(yè)之及時(shí)也。蓋進(jìn)德修業(yè)，不可先時(shí)，不可後時(shí)，須識(shí)得時(shí)中之義。《易說(shuō)》

○又曰：進(jìn)德修業(yè)，所以言於九三，何也？蓋九三乾乾夕惕，危懼不安之地也。人惟不安，然後能進(jìn)，茍自以為安，決無(wú)進(jìn)益之理。《紀(jì)聞》

九五曰：飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也。

伊川先生曰：人之與聖人，類(lèi)也。五以龍德升尊位，人之類(lèi)莫不歸仰，況同德乎？上應(yīng)於下，下從於上，同聲相應(yīng)，同氣相求也。流濕就燥，從龍從虎，皆以氣類(lèi)，故聖人作而萬(wàn)物皆覩。上既見(jiàn)下，下亦見(jiàn)上。物，人也。古語(yǔ)云：人物物論。謂人也。易中利見(jiàn)大人，其言則同，義則有異。如訟之利見(jiàn)大人，謂宜見(jiàn)大德中正之人，則其辨明，言在見(jiàn)前。乾之二五，則聖人既出，上下相見(jiàn)，共成其事，所利者見(jiàn)大人也，言在見(jiàn)後。本乎天者，如日月星辰；本乎地者，如蟲(chóng)獸草木。隂陽(yáng)各從其類(lèi)，人物莫不然也。《易傳》

○雲(yún)從龍，風(fēng)從虎。龍，隂物也，出來(lái)則濕氣烝然自出，如濕物在日中，氣亦自出。雖木石之微，感隂氣尚亦有氣，則龍之興雲(yún)不足怪，虎行處則風(fēng)自生。【入關(guān)語(yǔ)録】

○動(dòng)植之分，有得天氣多者，有得地氣多者，本乎天者親上，本乎地者親下。然要之，雖木植亦兼有五行之性在其中，只是偏得土之氣，故重濁也。【呂與叔録】

○或問(wèn)：孝，天之經(jīng)，何也？曰：本乎天者親上，輕清者是也；本乎地者親下，重濁者是也。天地之常莫不反本，人之孝亦反本之謂也。【時(shí)氏拾遺】

橫渠先生曰：谷神能象其聲而應(yīng)之，非謂能報(bào)以律呂之變也。猶卜筮叩以是言，則報(bào)以是物而已。易謂同聲相應(yīng)是也。王弼謂命呂者律，語(yǔ)聲之變，非此之謂也。

○聖人作，萬(wàn)物覩，故利見(jiàn)大人。

○本乎天者親上，本乎地者親下。此一章止為飛龍?jiān)谔於l(fā)龍虎水火之喻，蓋明各逐一類(lèi)，去本在上者卻上，去本在下者卻逐下。德性本得乎天者，今復(fù)在天，是各從其類(lèi)也。【並《易說(shuō)》】

○九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，故既曰利見(jiàn)大人，又曰聖人作而萬(wàn)物覩。【正蒙】

龜山楊氏曰：東坡云：萬(wàn)物覩，乃是萬(wàn)物欲見(jiàn)之。言欲見(jiàn)之，便非聖人作而萬(wàn)物覩。如日在天，萬(wàn)物便見(jiàn)。聖人唯恐不作，作則即覩矣。作與覩同時(shí)事也。《蕭山語(yǔ)録》

白雲(yún)郭氏曰：大哉！君臣之道，各從其類(lèi)，如是之至也。故湯使聘之，幡然而改者，商之一德之臣也。聞文王興，而盍歸乎來(lái)者，周之同德之臣也。雖求之於上，應(yīng)之於下，在人事如此，而有必應(yīng)必親之道者，係乎龍德之同耳。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：五變之二成巽，下有伏震，巽風(fēng)、震雷，同聲相應(yīng)也。二動(dòng)之五成兌，下有伏坎，兌澤、坎水，同氣相求也。五之二，兌澤流，坎水流濕也。二之五，離火見(jiàn)，離燥卦，火就燥也。五變來(lái)之二，二有伏震，雲(yún)從龍也。二巽往之五，五兌成虎，風(fēng)從虎也。九五中正而居天位，聖人作也。二震為萬(wàn)物，離目為覩，萬(wàn)物覩也。九五變六，六本乎地，故親下而見(jiàn)二。九二應(yīng)五，九本乎天，故親上而見(jiàn)五。易傳曰：乾之二五，則聖人既出，上下相見(jiàn)，共成其事，所利者見(jiàn)大人也。《易傳》

○又坎離天地之中圖曰：坎離，天地之中。乾坤，天地鬼神也；坎離，日月水火也；艮兌，山澤也；震巽，風(fēng)雷也；坎離、震兌，四時(shí)也。坎離為天地之中也，聖人得天地之中，則能與天地、日月、四時(shí)、鬼神合。先天而天弗違，聖人即天地也；後天而奉天時(shí)，天地即聖人也。聖人與天地為一，是以作而萬(wàn)物覩。同聲相應(yīng)，震巽是也；同氣相求，艮兌是也；水流濕，火就燥，坎離是也；雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，有生有形，各從其類(lèi)，自然而已。【圖說(shuō)】

新安朱氏曰：作，起也。物，猶人也。覩，釋利見(jiàn)之意也。本乎天者謂動(dòng)物，本乎地者謂植物，物各從其類(lèi)。聖人，人類(lèi)之首也，故興起於上，則人皆見(jiàn)之。《本義》

○飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人，文言分明言同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬(wàn)物覩。他分明是以聖人為龍，以作言飛，以萬(wàn)物覩解。利見(jiàn)大人，只是言天下利見(jiàn)夫大德之君也。今人郤別做一說(shuō)，恐非聖人本意。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：大凡聲不同則不相應(yīng)，氣不同則不相求，物各從其類(lèi)。聖人與萬(wàn)物非相類(lèi)，然聖人一作而萬(wàn)物皆覩。蓋聖人萬(wàn)物皆備於我，故一作而萬(wàn)物皆覩。言萬(wàn)物各以同聲同氣相從，如水不流燥，火不就濕，雲(yún)不從虎，風(fēng)不從龍，以其聲氣之異也。聖人通天下之聲為一聲，不見(jiàn)有異聲，故無(wú)一聲之不相應(yīng)；通天下之氣為一氣，不見(jiàn)有異氣，故無(wú)一氣之不相求。所以一出而萬(wàn)物咸覩。彼本乎天者，親上不親乎下；本乎地者，親下不親乎上。豈若聖人備萬(wàn)物於我，徧為萬(wàn)物之類(lèi)乎？聖人作而萬(wàn)物覩。若以爻體觀之，則同聲相應(yīng)，同氣相求，至上下皆親，固其常理。然此何預(yù)學(xué)者事？學(xué)者須詳體此意，廣而推之。吾胷中自有聖人境界，吾能反而求之，則當(dāng)有應(yīng)之者。如克己復(fù)禮，天下歸仁之意是也。《易說(shuō)》

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

伊川先生曰：九居上而不當(dāng)尊位，是以無(wú)民無(wú)輔，動(dòng)則有悔也。《易傳》

橫渠先生曰：亢而自喪之也。《易說(shuō)》

○亢龍以位畫(huà)為言，若聖人則不失其正，何亢之有？《正蒙》

白雲(yún)郭氏曰：貴而非其位，不知退也；高而無(wú)其民，不知喪也。賢人，謂九三也。九三之德，知幾夕惕，與此異矣。德既不同，則在下不應(yīng)，不為輔也。動(dòng)不知止，其悔宜矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：九居上處極，貴而失尊位，無(wú)位也。王弼謂初、上無(wú)位，誤也。三變成坤，坤為衆(zhòng)民也。三不變，高而無(wú)民也。賢人，九三剛正也，不變以應(yīng)之。賢人在下位，而上無(wú)輔也，故動(dòng)則有悔。貴高而盈，亢則窮也。爻辭曰大人，文言曰聖人。聖人有大之極，而不為其大，大而化也。《易傳》

新安朱氏曰：賢人在下位，謂九五以下無(wú)輔，以上九過(guò)高志滿，不來(lái)輔助之也。

○此第二節(jié)申象傳之意。《本義》

○問(wèn)：王弼說(shuō)初上無(wú)隂陽(yáng)定位，如何？先生曰：伊川說(shuō)隂陽(yáng)奇耦，豈容無(wú)也？乾上九貴而無(wú)位，需上六不當(dāng)位，乃爵位之位，非隂陽(yáng)之位。此說(shuō)極好。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：過(guò)中則亢，中不可過(guò)，上過(guò)五故亢。日中則昃，月盈則食，亢之理也。賢者過(guò)之，亦是道術(shù)之亢。若清虛絶滅之學(xué)，所見(jiàn)非不自高，然至於無(wú)位、無(wú)民、無(wú)輔，則皆不可用。易無(wú)所不載，故此亦可以言亢。《易說(shuō)》

○上九賢人在下位而無(wú)輔，蓋上九窮高極亢，不能下賢，所以賢人在下位而不輔之也。《紀(jì)聞》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三

欽定四庫(kù)全書(shū)

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