合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三
頭等侍衛(wèi)納喇性德編
初九曰潛龍勿用,何謂也?子曰:龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無(wú)悶,不見(jiàn)是而無(wú)悶,樂(lè)則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。
明道先生曰:樂(lè)則行之,憂則違之。樂(lè)與憂皆道也,非己之私也。【劉絢過(guò)汝所録】
伊川先生曰:自此以下,言乾之用,用九之道也。初九陽(yáng)之微,龍德之潛隱,乃聖賢之在側(cè)陋也。守其道不隨世而變,晦其行不求知於時(shí),自信自樂(lè),見(jiàn)可而動(dòng),知難而避,其守堅(jiān)不可奪,潛龍之德也。《易傳》
橫渠先生曰:孔子喜弟子之不仕,蓋為德未成,則不可以仕,見(jiàn)行而未成者也。故潛龍勿用,龍德而未顯者也。不成名,不求聞也,養(yǎng)實(shí)而已。樂(lè)行憂違,不可與德者語(yǔ)也。
○遯世不見(jiàn)知而不悔,聖人不為沽激之行以求時(shí)知,依乎中庸,人莫能知,以此自信,不知悔也。
○樂(lè)則行之,憂則違之,主於求吾志而已,無(wú)所求於外。故善世博化,龍德而見(jiàn)者也。若潛而未見(jiàn),則為己而己不暇及人者也。【並《易說(shuō)》】
○用則行,舍則藏,唯我與爾有是夫。顔子龍德而隱,遯世不見(jiàn)知而不悔,與聖者同能。
○龍德,聖脩之極也。顔子之進(jìn),則欲一朝而至焉,可為好學(xué)也已。【並正蒙】
廣平游氏曰:龍德而隱,故不易乎世;龍德而正中,故曰善世而不伐。不易乎世者,用舍在我,故遯世無(wú)悶;不成乎名者,非譽(yù)不在物,故不見(jiàn)是而無(wú)悶。確乎其不可拔,則行一不義,殺一不辜,而得天下不為矣。非伯夷、柳下惠之徒,何足以與此!若孔子,則聖人之時(shí),不專(zhuān)於勿用也,其易世之志,未嘗一日而忘,故曰天下有道,丘不與易也。《易說(shuō)》
龜山楊氏曰:辟世者,若伯夷待天下之清是也。非遯世無(wú)悶,確乎其不可拔,不足以與此。
○孔子之門(mén),唯顔淵、閔子未嘗仕,蓋隱而未見(jiàn)也。樂(lè)則行之,憂則違之,確乎其不可拔,於二子見(jiàn)之矣。【並語(yǔ)解】藍(lán)田。呂氏曰不易乎世,與孔子所謂天下有道,丘不與易也之易同。孟子云夷子思以易天下亦然。不成乎名,與博學(xué)而無(wú)所成名同。
漢上朱氏曰:乾之變化,龍德也。初九變坤,謂之潛龍,龍德而隱者也。初之四變九為六,易世也。初九隱伏,不易乎世也。易如天下有道,吾不與易也。之易歷有元、會(huì)、運(yùn)、世。世者,辰也。初九子之四,易午,故曰易世。震為聲,巽見(jiàn)震伏,不成乎名也。二為中,二動(dòng)為庸。初九依乎中庸,初之四成兌、說(shuō),遯世而無(wú)悶也。初九變不正,不見(jiàn)是而無(wú)悶者,舉世非之而不加損也。之四,行也。兌、說(shuō),樂(lè)也,樂(lè)則行之也。退而失位為憂,憂則退違之也。巽為木,在下,確乎其不可拔,潛龍也。初九一爻之四,或曰遯,或曰行,何也?曰:自依乎中庸言之,二隂遯也;自初九之四言之,行也。此所謂曲而中也。《易傳》
白雲(yún)郭氏曰:道與世合則出而見(jiàn),道與世違則隱而潛,惟有德者能之。古之人,邦無(wú)道,至死不變。又曰:邦無(wú)道則愚。豈不易乎世,不成乎名者歟?遯世無(wú)悶,獨(dú)善其身者也。不見(jiàn)是而無(wú)悶,人不知而不慍者也。行其所可樂(lè),違其所可憂,此顔子所以不改其樂(lè),而人不堪其憂也。《易說(shuō)》
○且聖人依乎中庸也,遯世無(wú)悶,不見(jiàn)是而無(wú)悶,其龍德之隱者乎?非吾夫子,疇克之哉?顔淵見(jiàn)其進(jìn)未見(jiàn)其止,不改其樂(lè)而無(wú)祇悔,其殆庶幾乎?中庸明聖人潛龍之義,故先舉素隱,終言遯世,雖潛之中所不可廢,當(dāng)遵而行之者,中庸之道也。《中庸解》
新安朱氏曰:龍德,聖人之德也,在下故隱。易謂變其所守。大抵乾卦六爻,文言皆以聖人明之,有隱顯而無(wú)淺深也。《本義》
○問(wèn):行而未成,如何?曰:只是事業(yè)未就。又問(wèn):乾六爻皆聖人事,安得而未成?伊川云未成是未著,莫是如此否?曰:雖是聖人,畢竟初九行而未成。又問(wèn):此只論事業(yè),不論德否?曰:不消如此費(fèi)力。且如伊尹居有莘之時(shí),便是行而未成。
○潛龍勿用,何謂也以下,大概各就他要說(shuō)處便說(shuō),不必專(zhuān)說(shuō)人事、天道。伊川說(shuō)乾之用,乾之時(shí),乾之義,也難分別。到了時(shí)似用,用似義。
○易,如一個(gè)鏡相似,看甚物來(lái)都照得。如潛龍,只有個(gè)潛龍象,自天子至於庶人,看甚人來(lái)都使得。孔子說(shuō)作龍德而隱,不易乎世,不成乎名,便是就事上指殺說(shuō)了。然會(huì)看底,孔子說(shuō)也活;不會(huì)看底,雖文王周公說(shuō)底也死了。又曰:須知得他是假託說(shuō),是包含說(shuō)。假託,謂不惹著事物;包含,是說(shuō)箇影象在裏,無(wú)所不包。【並《語(yǔ)録》】
東萊呂氏曰:遯世而無(wú)悶者,疑慮不萌於心,確乎其不可拔也。非離人而立於獨(dú)者,不足以與此。若不遠(yuǎn)復(fù)者,未免於有念慮也。故中庸曰:遯世不見(jiàn)知而不悔,惟聖者能之。樂(lè)則行之,憂則違之。則之二字,須子細(xì)詳看。凡人當(dāng)樂(lè)當(dāng)憂,或?yàn)槔恐疲驗(yàn)樗揭馑鶌Z,如何便行得違得?惟聖人則便行。便違也,則便也,此見(jiàn)聖人所為無(wú)滯礙處。《易說(shuō)》
○又曰不易乎世,不成乎名,二者最難兼《紀(jì)聞》
九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人,何謂也?子曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化。易曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人,君德也。
濓溪先生曰:聖,誠(chéng)而已矣。誠(chéng),五常之本,百行之源也。靜無(wú)而動(dòng)有,至正而明達(dá)也。五常百行,非誠(chéng)非也,邪暗塞也。故誠(chéng)則無(wú)事矣。《通書(shū)》
伊川先生曰:以龍德而處正中者也。在卦之正中,為得正中之義。庸信庸謹(jǐn),造次必於是也。既處無(wú)過(guò)之地,則惟在閑邪。邪既閑,則誠(chéng)存矣。善世而不伐,不有其善也。德博而化,正己而物正也。皆大人之事,雖非君位,君之德也。《易傳》
○敬是閑邪之道,閑邪存其誠(chéng),雖是兩事,然亦只是一事,閑邪則誠(chéng)自存矣。天下有一箇善,一箇惡,去善即是惡,去惡即是善,譬如門(mén)不出便入,豈出入外更別有一事也?【劉元承手編】
○閑邪存其誠(chéng),閑邪則誠(chéng)自存,而閑其邪者,乃在於言語(yǔ)飲食進(jìn)退與人交接之際而已矣。【暢潛道録】
○閑邪則誠(chéng)自存,不是外面捉一箇誠(chéng)將來(lái)存著。今人外面役役於不善,於不善中尋箇善來(lái)存著,如此則豈有入善之理?只是閑邪則誠(chéng)自存,故孟子言性善,皆由內(nèi)出。只為誠(chéng)便存,閑邪更著甚工夫?但是動(dòng)容貌,整思,【一作心】慮,則自然生敬。敬只是主一也,主一則既不之東,又不之西,如是則只是中;既不之此,又不之彼,如是則只是內(nèi)。存此則自然天理明。
○閑邪,則固【一有主字】一矣。然【一作能】主一,則不消言閑邪。有以一為難見(jiàn),不可下工夫。如何【一作行】主一者,無(wú)他,只是整齊【一作莊整】。嚴(yán)肅則心便一,一則自是無(wú)非僻之好。此意但涵養(yǎng)久,久則天理自然明。
○閑邪存誠(chéng),閑邪則誠(chéng)自存。如人有室,藩牆不修,不能防寇,寇從東來(lái),逐之則復(fù);有自西入,逐得一人,一人復(fù)至。不如修其藩牆,則寇自不至,故欲閑邪也。【並入關(guān)語(yǔ)録】
○如何是閑邪?非禮而勿視聽(tīng)言動(dòng)邪?斯閑矣。【呂與叔録】
橫渠先生曰:庸言庸行,蓋天下經(jīng)德達(dá)道,大人之德施於是者溥矣,天下之文明於是著矣。然非窮變化之神,以時(shí)措之宜,則或陷於非禮之禮,非義之義。此顔子所以求龍德而正中,乾乾進(jìn)德,思處其極,未敢以方體之常安吾止也。
○顔氏求龍德正中而未見(jiàn)其止,故擇中庸,得一善則拳拳服膺,歎夫子忽焉前後也。
○德博而化,言化物也。以其善世,即是化也;善其身,自化也。兼善天下,則是化物也;知化,則是德化,聖人自化也。化之況味,在學(xué)者未易見(jiàn)焉,但有此次序【並《易說(shuō)》】
廣平游氏曰:出門(mén)如見(jiàn)大賓,使民如承大祭,則亦閑邪存其誠(chéng)而已。《語(yǔ)解》
藍(lán)田呂氏曰:皆乾也。九二之中,君德也;九五之中,天德也。君德使民有所視傚,故曰見(jiàn);天德卓越,積盛而至,不可階而升,故曰飛。人倫者,天下之常道,百世所不易,大君所先治也。九二人道之極,而位正中,惟人倫之為務(wù),故庸言之信,庸行之謹(jǐn)。九二成德,所以常久而不敝,在乎閑邪不伐而已。初潛,學(xué)也;二見(jiàn),用也;三乾乾,四或躍,離乎人而未至於天也;五絶羣離類(lèi),位乎天也;上過(guò)則亢,大成若缺,則不至乎亢以有悔也。
漢上朱氏曰:九二之動(dòng),龍德而正中者也。庸者,中之用也。二之五,兌為口為言,上行為行。言,行也。言中庸而應(yīng),庸言之信也。行中庸而正,庸行之謹(jǐn)也。言行變化,不失其中,故謂之庸。初九、九三,上下正,閑邪也。九二動(dòng)正中,存誠(chéng)也。誠(chéng)自成也,非外鑠也。閑邪則誠(chéng)自存,猶之煙盡火明,波澄水靜,閑之者誰(shuí)與?莫非誠(chéng)也。言信行謹(jǐn),閑邪存誠(chéng),其德正中,自二之五,善涉乎世矣。然且不自伐,以正中而遊人間者也。兌隱矣,二不行矣,不聞其言,不見(jiàn)其行,不伐也。德施而光普,博也。文明而巽,化也。唯至誠(chéng)為能化其德,如是宜之。五為君也,是以利見(jiàn)九五之大人,故曰君德。五,君位也。顔子擇乎中庸而弗失之,夫子告之以為邦,九二君德故也。《易傳》
白雲(yún)郭氏曰:初九潛而勿用,故孔子言其隱德;九二見(jiàn)而在田,故孔子言其龍德之著見(jiàn)者。由二爻以觀之,中庸所謂誠(chéng)則形,形則著,著則明,明則動(dòng),動(dòng)則變,變則化之序也。庸言之信,庸行之謹(jǐn),言行之見(jiàn)者,安行之也。惟正故能閑邪,惟中故能存誠(chéng),閑邪所以存其誠(chéng)也。有善世之功而不自伐,故天下莫與汝?duì)幑Γ挥姓校埖虏┒锘誓鼙M性。盡人物之性,豈非閑邪存誠(chéng)之所致歟?君之德,正中而已,九二所謂咸有一德者也。《易說(shuō)》
○庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),此龍德正中之事,中庸之聖人也。《中庸解》
新安朱氏曰:正中,不潛而未躍之時(shí)也。常言亦信,常行亦謹(jǐn),盛德之至也。閑邪存其誠(chéng),無(wú)斁亦保之意。言君德也者,釋大人之為九二也。《本義》
○庸言庸行,盛德之至,到這裏不消得恁地,猶自閑邪存誠(chéng),便是無(wú)射亦保,雖無(wú)厭斁,亦當(dāng)保也。保者,持守之意。
○問(wèn):九二閑邪存誠(chéng)與九三修辭立誠(chéng)相似否?曰:他地位自別。閑邪存誠(chéng)不大段用力,修辭立誠(chéng)大段著氣力。乾之九二處得其中,都不著費(fèi)力。庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化而已。若九三則剛而不中,過(guò)高而危,故有乾乾之戒。
○利見(jiàn)大人,君德也。兩處說(shuō)這個(gè)君德,卻是要發(fā)明大人即是九二。孔子怕人道別是個(gè)大人,故如此互相發(fā)明,使三百八十四爻皆恁地湊著,豈不快活!人只是中間多有湊不著底,不可曉。
○利見(jiàn)大人,君德也。夫子怕人不把九二做大人,別討一個(gè)大人,所以去這裏說(shuō)個(gè)君德也。兩處皆如此說(shuō)。龍德正中以下皆君德,言雖不當(dāng)君位,卻有君德,所以也做大人。伊川卻說(shuō)得這個(gè)大人做兩様。
○問(wèn):閑邪則固一矣,主一,則更不消言閑邪?曰:只是覺(jué)見(jiàn)邪在這裏,要去閑他,則這心便一了,所以說(shuō)道閑邪則固一矣。既一,則邪便自不能入,便更不消說(shuō)又去閑邪。恰如知得外面有賊,今夜用須防他,則便惺了;既惺了,不須更說(shuō)防賊。【並《語(yǔ)録》】
○通書(shū)誠(chéng)下釋義曰:聖人之所以為聖,不過(guò)全此實(shí)理而已,即所謂太極者也。
○五常,仁、義、禮、智、信,五行之性也。百行,孝、弟、忠、信之屬,萬(wàn)物之象也。實(shí)理全,則五常不虧,而百行修矣。
○方靜而隂,誠(chéng)固未嘗無(wú)也,以其未形而謂之無(wú)耳。及動(dòng)而陽(yáng),誠(chéng)非至此而後有也,以其可見(jiàn)而謂之有耳。靜無(wú)則至正而已,動(dòng)有然後明與達(dá)者可見(jiàn)也。
○非誠(chéng)則五常百行皆無(wú)其實(shí),所謂不誠(chéng)無(wú)物者也。靜而不正,故邪;動(dòng)而不明不達(dá),故暗且塞。
○誠(chéng)則衆(zhòng)理自然無(wú)一不備,不待思勉而從容中道矣。【並《周子全書(shū)》】
東萊呂氏曰:龍,德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn)。庸者,常也。惟常言常行,自得正中之義。又曰:閑邪存其誠(chéng)。誠(chéng)者,中所固有,但當(dāng)於邪字上用力防之而已。懲忿窒慾,閑邪存誠(chéng),尊德性也。必學(xué)以聚之,問(wèn)以辨之。又曰:善世而不伐。凡人之功有相敵者,則矜伐之心生,惟其已之。善超邁於世,人莫已敵,如此自然不伐。又曰:見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人,君德也。九二臣位而言君德,古人言君,不獨(dú)有天下謂之君,凡可以濟(jì)世長(zhǎng)人者,皆曰君可也。《易說(shuō)》
九三曰:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無(wú)咎。何謂也?子曰:君子進(jìn)德脩業(yè)。忠信,所以進(jìn)德也。脩辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。
明道先生曰:忠信所以進(jìn)德,終日乾乾,君子當(dāng)終日對(duì)越在天也。蓋上天之載,無(wú)聲無(wú)臭,其體則謂之易,其理則謂之道,其用則謂之神,其命於人則謂之性,率性則謂之道,修道則謂之教。孟子於其中又發(fā)揮出浩然之氣,可謂盡矣。【一作性】,故說(shuō)神如在其上,如在其左右。夫小大事而只曰誠(chéng)之不可揜如此,夫徹上徹下不過(guò)如此。
○修辭立其誠(chéng),不可不子細(xì)理會(huì)。言能修省言辭,便是要立誠(chéng)。若只是修飾言辭為心,只是為偽也。若修其言辭,正為立已之誠(chéng)意,乃是體當(dāng)自家敬以直內(nèi)、義以方外之實(shí)事。道之浩浩,何處下手?唯立誠(chéng)才【一作方】,有可居之處。有可居之處,則可以修業(yè)也。終日乾乾,夫小大事,卻只是忠信所以進(jìn)德為實(shí)下手處,修辭立其誠(chéng)為實(shí)修業(yè)處。
○修辭立其誠(chéng),文質(zhì)之義也。
○子貢之知亞於顔子,知至而未至之也。【並李籲録】
○知至則便意誠(chéng),若有知而不誠(chéng)者,皆知未至爾。知至而至之者,知至而往至之,乃吉之先見(jiàn),故曰可與幾也。知終而終之,則可與存義也。知至至之主知,知終終之主終。【劉絢、師訓(xùn)】
○忠信為基本,所以進(jìn)德也;辭修誠(chéng)意立,所以居業(yè)也。此乃乾道,由此二句可至聖人也。【朱公掞編】
○儒者之所以必有窒礙者,何也?只為不致知,知至至之,則自無(wú)事可奪。【入關(guān)語(yǔ)録】
伊川先生曰:三居下之上,而君德已著,將何為哉?惟進(jìn)德修業(yè)而已。內(nèi)積忠信,所以進(jìn)德也。擇言篤志,所以居業(yè)也。知至至之,致知也。求知所至,而後。【一無(wú)後字】至之。知之在先,故可與幾。所謂始條理者,知之事也。知終終之,力行也。既知所終,則力進(jìn)而終之。守之在後,故可與存義。所謂終條理者,聖之事也。此學(xué)之始終也。君子之學(xué)如是,故知處上下之道而無(wú)驕憂,不懈而知懼,雖在危地而無(wú)咎也。《易傳》
○瑩中嘗愛(ài)文中子:或問(wèn)學(xué)易,子曰:終日乾乾可也。此語(yǔ)最盡。文王所以聖,亦只是箇不已。先生曰:凡說(shuō)經(jīng)義,如只管節(jié)節(jié)推上去,可知是盡。夫終日乾乾,未盡得易。據(jù)此一句,只做得九三使。若謂乾乾是不已,不已又是道,漸漸推去,則自然是盡,只是理不如此。【楊遵道録】
○忠信所以進(jìn)德者,何也?閑邪則誠(chéng)自存,誠(chéng)存斯為忠信也。
○忠信,所以進(jìn)德修辭;立其誠(chéng),所以居業(yè)修立。在人【並呂與叔所録】
○知至則當(dāng)至之,知終則當(dāng)遂。【一無(wú)遂字】。終之,須以知為本。知之深則行之必至,無(wú)有知之而不能行者。知而不能行,只是知得淺。饑而不食烏喙,人不蹈水火,只是知。人為不善,只為不知。知至而至之,知幾之事,故可與幾。知終而終之,故可與存義。知至是致知。博學(xué)、明辨、審問(wèn)、愼思,皆致知、知至之事。篤行便是終之,如始條理、終條理。因其始條理,故能終條理,猶知至即能終之。【入關(guān)語(yǔ)録】
○金聲而玉振之,此孟子為學(xué)者言終始之義也。樂(lè)之作,始以金奏,而以玉聲終之,詩(shī)曰依我磬聲是也。始於致知,智之事;行所知而至其極,聖之事也,易曰知至至之,知終終之是也。【唐棣所録】
○知至至之,如今學(xué)者且先知有至處,便從此至之,是可與幾也。非知幾者,安能先識(shí)至處?知終終之,知學(xué)之終處而終之,然後可與存義。或云:九三知九五之位,可至而至之,大煞害事。使人臣常懷此心,大亂之道。亦自不識(shí)湯、武知至至之,只是至其道也。【張繹所録】
○或問(wèn):忠信進(jìn)德之事,固可勉強(qiáng),然致知甚難。曰:子以誠(chéng)敬為可勉強(qiáng),且恁地說(shuō),到底須是知了方行得。若不知,只是覷卻堯,學(xué)它行事,無(wú)堯許多聰明睿智,怎生得如他動(dòng)容周旋中禮!【劉元承手編】
○學(xué)者必知所以入德,不知所以入德,未見(jiàn)其能進(jìn)也。故孟子曰:不明乎善,不誠(chéng)其身。易曰:知至至之。【胡氏拾遺】
橫渠先生曰:乾九三修辭立誠(chéng),非繼日待旦如周公,不足以終其業(yè)。
○忠信所以進(jìn)德,學(xué)者止是一誠(chéng)意耳。若不忠信,如何進(jìn)德?不驕,德當(dāng)至也;不憂,業(yè)當(dāng)終也。
○適在不安之位,故曰因其時(shí)。
○求致用者,幾不可緩;將進(jìn)德者,徙義必精。此君子所以立多兇多懼之地,乾乾德業(yè),不少懈於趨時(shí)也。知至極,盡其所知也。【並《易說(shuō)》】
○顔淵從師進(jìn)德於孔子之門(mén),孟子命世修業(yè)於戰(zhàn)國(guó)之際,此所以潛見(jiàn)之不同。
○將修己,必先厚重以自持。厚重知學(xué),德乃進(jìn)而不固矣。忠信進(jìn)德,唯尚友而急賢。欲勝己者親,無(wú)如改過(guò)之不吝。【並正蒙】
廣平游氏曰:忠信所以進(jìn)德也,如甘之受和,白之受采。故善學(xué)者,其心以忠信為主。不言則己,言而必忠信也,故其言為德言;不行則已,行而必忠信也,故其行為德行。止而思,動(dòng)而為,無(wú)時(shí)而不在是焉,則安往而非進(jìn)德哉?故為仁不主於忠信,則仁必出於姑息;為義不主於忠信,則義必出於矯抗。操是心以往,則禮必出於足恭,智必出於行險(xiǎn),安往而非敗德哉?而何進(jìn)德之有焉?譬之欲立數(shù)仞之牆,而浮埃聚沬以為基,亦沒(méi)世不能立矣。
○人而無(wú)信,以輗軏為喻,何也?曰:忠信所以進(jìn)德,而義也,禮也,以信成之。人而無(wú)信,則中無(wú)所主矣。以之為仁,則蹩躠而已;以之為義,則踶跂而已。為智則誣,為禮則偽,無(wú)所施而可也。輗軏,大車(chē)小車(chē)所恃以行者也;而有信,則大德小德所資以進(jìn)也。故輪輿雖備,而無(wú)輗軏,則有車(chē)之名,而無(wú)運(yùn)行之實(shí)。人而無(wú)信,則雖居之似忠信,行之似亷潔,終不可入堯、舜之道,故其喻如此。【並語(yǔ)解】
龜山楊氏曰:忠信乃為進(jìn)德之基本,無(wú)忠信則如在虛空中行,德何以進(jìn)?《語(yǔ)録》
○修辭立誠(chéng),而剛大之氣形諸外,則鄙倍斯遠(yuǎn)矣。
○知至將以至之,則見(jiàn)其進(jìn)矣。未至乎終之,故未見(jiàn)其止也。顔淵知至矣,未至乎終之而死,故孔子惜之也。【並語(yǔ)解】
藍(lán)田呂氏曰:忠信進(jìn)德,如有諸已,又知所以充實(shí)之也。修辭立其誠(chéng),正名是事,行其實(shí)以稱(chēng)之也。所立卓爾,而欲從之,知至至之也,於德有先見(jiàn)之明也。人不堪其憂,而不改其樂(lè),知終終之也,於分有當(dāng)安之義也。
漢上朱氏曰:乾剛之德,自初至三,進(jìn)德也。九三動(dòng)成巽,巽為事。業(yè)者,事之成。動(dòng)而巽,修業(yè)也。兌為口,正以動(dòng),忠信也。忠信所以進(jìn)德也。巽言不離於忠信,修辭也。二正,誠(chéng)也。巽為股,立也。修辭以立誠(chéng),誠(chéng)立而其業(yè)定,修辭所以居業(yè)也。初九知中之可至,則行而至之,初可與乎幾也。九三知中之不可過(guò),則動(dòng)而終之,三可與存乎義也。義者,時(shí)措之宜也。玄曰:諸一則始,諸三則終,二者其得中乎?是故九三動(dòng)而弗處,居上位而不驕也。初九遯而無(wú)悶,在下位而不憂也。是時(shí)乾乾者,進(jìn)德、修業(yè)、立誠(chéng)以居之而已,非安夫上位而不去也。故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎。巽為多白眼,惕也。九三之動(dòng),危厲也。離日在上為朝,在五為晝,在三、四為日昃。為夕,為終日在三。為暮夜,為明入地中。日在三,故曰夕惕。《易傳》
白雲(yún)郭氏曰:乾,健也。乾乾健之至,其自強(qiáng)不息可知也。蓋不如是,不足以進(jìn)德。修業(yè),大有為於天下也。德,在我者也,非內(nèi)盡忠信,則德不可進(jìn)。事業(yè),措諸天下者也,其修辭外見(jiàn)者,未見(jiàn)其所以盡成已成物之道,皆不足以居業(yè)也。事之方來(lái),可至者至之,君子知?jiǎng)又ⅲ魇轮\始也。事之已往,當(dāng)終者終之,君子存謹(jǐn)終如始之義也。卦至於三,其道革矣。自初至三,可終之德業(yè)也;自四以往,可至之德業(yè)也。既盡善始善終之道,故居三之尊而不驕,任五之事而不憂,雖在危地,何咎之有?夫內(nèi)以忠信而進(jìn)德,外以辭誠(chéng)而居業(yè),知至之幾,知終之義,不驕不憂,皆乾乾而夕惕者也。修辭立其誠(chéng),如臯陶矢厥謨之類(lèi)是也。發(fā)號(hào)施令,皆修辭也,以誠(chéng)為主。《易說(shuō)》
新安朱氏曰:忠信主於心者,無(wú)一念之不誠(chéng)也;修辭見(jiàn)於事者,無(wú)一言之不實(shí)也。雖有忠信之心,然非修辭立誠(chéng),則無(wú)以居之。知至至之,進(jìn)德之事;知終終之,居業(yè)之事。所以終日乾乾,而夕猶惕若者,以此故也。可上可下,不驕不憂,所謂無(wú)咎也。《本義》
○德者,得也,得之於心謂之德。如得這個(gè)孝,則為孝之德業(yè),是做得成頭緒,有次第了。不然,汎汎做,只是俗事,更無(wú)可守。
○德者,得之於心。如得這孝之德在自家心裏行出來(lái),方見(jiàn)得,這便是行。忠信是眞實(shí)如此。進(jìn)德修業(yè)這四個(gè)字,煞包括道理。德是就心上說(shuō),業(yè)是就事上說(shuō)。忠信是自家心中誠(chéng)實(shí)。修辭立其誠(chéng),是說(shuō)處有眞實(shí)底道理。進(jìn)德修業(yè)最好玩味。
○忠信進(jìn)德,便是意誠(chéng)處。至如惡惡臭,如好好色,然後有地可據(jù),而無(wú)私累牽擾之患,其進(jìn)德孰禦?
○忠信所以進(jìn)德,忠信,實(shí)也。然從知上來(lái),吾心知得是非端的是如此,心便實(shí),實(shí)便忠信。吾心以為實(shí),然從此做去,即是進(jìn)德處。修辭立誠(chéng),又是進(jìn)德事。
○或問(wèn):修業(yè),德亦有進(jìn)否?曰:進(jìn)德只就心上言,居業(yè)是就事上言。忠信如惡惡臭,如好好色,直是事事物物皆見(jiàn)得如此,純是天理,則德日進(jìn)。不成只如此了卻修辭立誠(chéng),就事上理會(huì),所以居業(yè)也。進(jìn)則日見(jiàn)其新,居則常而不厭。
○忠信所以進(jìn)德,只是著實(shí),則德便自進(jìn)。居,只是常常守得,常常做去。業(yè),只是這個(gè)業(yè)。今日修辭立其誠(chéng),明日又修辭立其誠(chéng)。
○問(wèn)忠信所以進(jìn)德。曰:忠信,某嘗說(shuō)是如好好色,如惡惡臭,是決定徹底恁地,這便會(huì)進(jìn)。人之所以一腳進(jìn)前,一腳退後,只是不曾眞實(shí)做,如何得進(jìn)!知至至之,是見(jiàn)得恁地,一向徹去,故可與幾。忠信進(jìn)德與知至至之,可與幾也,這幾句都是去底字;修辭立誠(chéng)與知終終之,可與存義,都是住底字。進(jìn)德是日日新,居業(yè)是日日如此。又曰:進(jìn)德是營(yíng)度方架這屋相似,居業(yè)是據(jù)見(jiàn)成底屋而居之。
○忠信二字,與別處說(shuō)不同。因舉破釡甑,燒廬舍,持三日糧,示士卒必死,無(wú)還心,如此方會(huì)廝殺。忠信便是有這心,如此方會(huì)進(jìn)德。
○忠信,猶言實(shí)其善之謂,非主忠信與朋友交而有信之忠信也。能實(shí)其為善之意,自是住不得。德不期進(jìn)而自進(jìn),猶饑之欲食,自是不可已。進(jìn)德則所知所行自是而不已,居業(yè)則只自此住了不去。只看進(jìn)字、居字,可見(jiàn)進(jìn)者日新而不已,居者一定而不易。忠信、進(jìn)德、修辭、立誠(chéng)、居業(yè),工夫之條件也;知至至之可與幾,知終終之可與存義,工夫之功程也。此一段只是說(shuō)終日乾乾而已。
○問(wèn)忠信所以進(jìn)德,修辭立誠(chéng)所以居業(yè)。先生曰:忠信二字,正是中庸之反諸身而誠(chéng),孟子之反身而誠(chéng)様。誠(chéng)字是知得眞實(shí)了,知得決然是如此,更攧?chuàng)洳凰榱恕V磺废率秩プ鲂揶o立誠(chéng),則是眞箇下手去做。忠信是知得到那眞實(shí)極至處,修辭立誠(chéng)是做到那眞實(shí)極至處。若不是眞實(shí)知得,進(jìn)個(gè)甚麼?前頭黑淬淬地,如何進(jìn)得去?既知得,若不眞實(shí)去做,那個(gè)道理也只懸空在這裏,無(wú)個(gè)安泊處。所謂忠信,也只是虛底道理而已。這裏極難說(shuō),須是合中庸反諸身而誠(chéng)與孟子反身而誠(chéng)諸處看。【舊又有先生說(shuō):孟子有諸已之謂信,亦是易中所謂忠信,非主忠信之忠信也】。若看不透,且待他時(shí)看。而今正是這忠信所以進(jìn)德一節(jié)看未得,所以那修辭立誠(chéng)一段也看未得。又問(wèn):所以只說(shuō)修辭者,只是工夫之一件否?曰:言是行之表,凡人所行者無(wú)不發(fā)出來(lái),也是一件大事。又曰:忠信是始,修辭立誠(chéng)是終。知至至之是進(jìn)德之事,知終終之是居業(yè)之事。又問(wèn):至之是已至其處否?曰:未在。是知得那至處,方有箇向望處,正要行進(jìn)去。知終終之是已至其處了,終之而不去。
○問(wèn):忠信所以進(jìn)德,本義云:忠信主於心者,無(wú)一念之不誠(chéng)也。既無(wú)不誠(chéng),則是成德,恐非進(jìn)德之事。曰:無(wú)一念之不誠(chéng),然後有以為進(jìn)德之地。若有不實(shí),如捕風(fēng)捉影,更無(wú)下工處,德何由進(jìn)?須是表裏皆實(shí),無(wú)一毫之偽,德方日新矣。又問(wèn):修辭無(wú)一言之不實(shí),此易曉。居業(yè)如何?曰:日日如此行,是從生至死常如此用工夫,無(wú)頃刻不相似。某本義說(shuō)見(jiàn)於事者是也。又曰:知崇禮卑,亦是此意。知崇,進(jìn)德之事也;禮卑,居業(yè)之事也。
○問(wèn):忠信,所以進(jìn)德也;修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也;知至至之,可與幾也;知終終之,可與存義也。上面忠信與修辭立誠(chéng)未是工夫,到下面方是工夫否?曰:忠信所以進(jìn)德,修辭立其誠(chéng)所以居業(yè),如何未是工夫?只上面忠信與修辭立誠(chéng)便是材料,下面知至知終惟有實(shí)了,方會(huì)如此。大抵以忠信為本。忠信只是實(shí),若無(wú)實(shí),如何會(huì)進(jìn)?如播種相似,須是實(shí)有種子下在泥中,方會(huì)日日發(fā)生。若把個(gè)殻下在裏面,如何會(huì)發(fā)生?只是空道理,須是實(shí)見(jiàn)得。若徒將耳聽(tīng)過(guò),口說(shuō)過(guò),濟(jì)甚事?忠信所以為實(shí)者,且如孝,須實(shí)是孝,方始那孝之德一日進(jìn)一日;如弟,須實(shí)是弟,方始那弟之德一日進(jìn)一日。若不實(shí),卻自無(wú)根了,如何會(huì)進(jìn)?今日覺(jué)見(jiàn)恁地去,明日便漸能熟,明日方見(jiàn)有一二分,後日更見(jiàn)有三四分,意思自然覺(jué)得不同。立其誠(chéng),誠(chéng)依舊便是上面忠信。修辭是言語(yǔ)照管得到,那裏面亦須照管得到。居業(yè)是常常如此,不少間斷。德是得之於心,業(yè)是見(jiàn)之於事。進(jìn)德是自覺(jué)得意思一日強(qiáng)似一日,一日振作似一日,不是外面事,只是自見(jiàn)得意思不同。業(yè)是德之事也,德則欲日進(jìn),業(yè)要終始不易。居是存而不失之意。可與幾是見(jiàn)得前面?zhèn)€道理,便能日進(jìn)向前去。存義是守這個(gè)義,只是這個(gè)道理常常存在這裏,好是心肯意肯之義。譬如昨日是無(wú)奈何勉強(qiáng)去為善,今日是心肯意肯要去為善。
○問(wèn)修業(yè)、居業(yè)之別。先生曰:二者只是一意。居,守也。逐日修作時(shí)是修,常常為此是守。
○進(jìn)德修業(yè),進(jìn)是要日新又新,德須是如此,業(yè)卻須著居,修業(yè)便是要居他。居如人之居屋,只住在這裏面便是居,不成道修些個(gè)了便了。修辭便是立誠(chéng),如今人揀擇言語(yǔ)的一確二,一字是一字,一句是一句,便是立誠(chéng)。若還脫空亂語(yǔ),誠(chéng)意如何立?伊川解修辭立誠(chéng)作擇言篤志說(shuō),做兩事說(shuō)得來(lái)寛;明道只做一意說(shuō),明道這般底說(shuō)得條直。
○問(wèn):蘇季明以治經(jīng)為傳道居業(yè)之實(shí),居常講習(xí),只是空言無(wú)益。質(zhì)之兩先生,何如?曰:季明是橫渠門(mén)人,祖橫渠修辭之說(shuō),以立言傳後為修辭,是為居業(yè)。明道與言,易上修辭不恁地。修辭只是如非禮勿言。若修其言辭,正為立己誠(chéng)意,乃是體當(dāng)自家敬以直內(nèi),義以方外之實(shí)事,便是表裏相應(yīng)。敬以直內(nèi),義以方外,便是立誠(chéng)。道之浩浩,何處下手?惟立誠(chéng)才有可居之處,則可以修業(yè)。業(yè)便是逐日底事業(yè),恰似日課一般。忠信所以進(jìn)德,為實(shí)下手處。如是心中實(shí)實(shí)見(jiàn)得理之不妄,如惡惡臭,如好好色,常常恁地,則德不期進(jìn)而進(jìn)矣。誠(chéng)便即是忠信。修省言辭,便是要立得這忠信。若口不擇言,只管逢事便說(shuō),則忠信亦被汨沒(méi)動(dòng)蕩,立不住了。明道便只辨它修辭二字,便只理會(huì)其大規(guī)模。伊川卻與辨治經(jīng),便理會(huì)細(xì)密,都無(wú)縫罅。又曰:伊川也辨他不盡。如講習(xí),不止只是治經(jīng)。若平日所以講習(xí),父慈子孝,兄友弟恭,與應(yīng)事接物有合講習(xí),或更切於治經(jīng),亦不為無(wú)益。此更是一個(gè)大病痛。
○明道先生論修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也,說(shuō)得來(lái)如此洞洞流轉(zhuǎn)。若伊川以篤志解立其誠(chéng),則緩了。
○內(nèi)積忠信,一言一動(dòng),必忠必信,是積也。知至至之,全在知字;知終終之,在著力守之。
○伊川說(shuō)內(nèi)積忠信,積字說(shuō)得好。某實(shí)其善之說(shuō)雖密,不似積字好,見(jiàn)得積在此而未見(jiàn)於事之意。
○知至至之,此知謂進(jìn)德者也;知終終之,此知謂居業(yè)者也。進(jìn)德者,日日新又日新,進(jìn)而不已也;居業(yè)者,日日守定在此也。然必內(nèi)有忠信,方能修辭,心不在時(shí),如何修得?於乾言忠信者,有健而無(wú)息之意;於坤言敬者,有順而有常之意。
○知至至之,主在至上;知終終之,主在終上。至,是要到那去處而未到之辭。如去長(zhǎng)安,未到長(zhǎng)安,卻先知道長(zhǎng)安在那裏,從後行去,這便是進(jìn)德之事。進(jìn)德,是要日新又新,只管要進(jìn)去,便是要至之,故說(shuō)道可與幾。未做到那裏,先知得如此,所以可與幾。進(jìn)字貼著那幾字,至字又貼著那進(jìn)字。終,則只是要守。業(yè),只是這業(yè)今日如此,明日又如此,所以下個(gè)居字。終者,只這裏終。居字貼著那存字,終字又貼著那居字。德,是心上說(shuō);義,是那業(yè)上底道理。
○知至雖未做到那裏,然已知道業(yè)可居,心心念念做將去。修辭立其誠(chéng)以終他,終便是居了。進(jìn)德、知至、可與幾是一類(lèi)事,這般處說(shuō)得精,便與那崇德、廣業(yè)、知崇、禮卑一般。若是那始條理、終條理底,說(shuō)得麁。
○知至,則知字是輕,至字是到那處。至之,則至字是實(shí),之字是虛。如知得要到臨安,是知至;須是行到那裏,方是至之。大學(xué)知至,知字是重,至字是輕。
○問(wèn):知至至之,致知也;知終終之,力行也。雖是如此,知至知終皆致知事,至之終之皆力行事。然知至至之主於知,故可與幾;知終終之主於行,故可與存義。如何?先生曰:知至至之者,言此心所知者,眞個(gè)到那所知田地,雖行未到而心已到,故其精微幾密一齊在此,故曰可與幾。知終終之者,既知到極處,便力行進(jìn)到極處,此眞實(shí)見(jiàn)於行事,故天下義理都無(wú)走失,故曰可與存義。所謂知者,不似今人草草略知得而已,其所知處,此心眞個(gè)一一到那上也。【知至至之,進(jìn)德之事。以知得端的如此,此心自實(shí),從此實(shí)處做,便是進(jìn)德處也】。君子終日乾乾,至夕猶點(diǎn)檢而惕然恐懼。蓋凡所以如此者,皆所以進(jìn)德修業(yè)耳。
○問(wèn):文言六爻,皆以聖人明之,有隱顯而無(wú)淺深。但九三一爻,又似說(shuō)學(xué)者事,豈聖人亦有待於學(xué)邪?所謂忠信進(jìn)德,修辭立誠(chéng),在聖人分上如何?先生曰:聖人亦是如此進(jìn)德,亦是如此居業(yè)。只是在學(xué)者則勉強(qiáng)而行之,在聖人則自然安而行之。知至知終亦然。又問(wèn):如庸言之信,庸行之謹(jǐn),在聖人則自然如此,為盛德之至,閑邪存其誠(chéng);在聖人則為無(wú)斁亦保,是此意否?先生曰:謹(jǐn)信存誠(chéng),是裏面工夫,無(wú)跡;忠信進(jìn)德,修辭居業(yè),是外面事,微有跡。在聖人分位,皆做得自別。
○問(wèn):忠信所以進(jìn)德至居業(yè),也可以做聖人事否?曰:不可。所以進(jìn)德,正是做工夫處。聖人則不消說(shuō)忠信了,只說(shuō)得至誠(chéng)。問(wèn):如此,則皆是學(xué)者事?曰:然。這裏大槩都是學(xué)者事。又問(wèn):頃見(jiàn)某人言乾卦是聖人事,坤卦是賢人事,不知是否?曰:某不見(jiàn)得。如此,便是這物事勞攘,說(shuō)他是聖人事。他這裏又有說(shuō)學(xué)者處:如初九云潛龍勿用,子曰云云,也可以做聖人事;九二曰云云,也可以做聖人說(shuō)。及至九三,便說(shuō)得勞攘,只做得學(xué)者事矣。
○問(wèn)知至至之,可與幾也;知終終之,可與存義也。曰:忠信,所以進(jìn)德也;修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也,方說(shuō)知至至之,可與幾也;知終終之,可與存義也。知至,是知得到至處;至之,謂意思也隨他到那裏,這裏便可與理會(huì)幾微處。知終,是知得到終處;終之,謂意思也隨他到那裏,這裏便可與存義。存,謂存主。今日也存主在這裏,明日也存主在這裏。
○又曰:內(nèi)積忠信,所以進(jìn)德也;擇言篤志,所以居業(yè)也。擇言得,是修省言辭;篤志,便是立誠(chéng);知至至之,便是知得進(jìn)前去。又曰:知至,便是眞實(shí)知得如惡惡臭,如好好色;至之,便是眞個(gè)求到如惡惡臭,如好好色之地;知終,便是知得進(jìn)到這處了,如何保守得?便終保守,便是終之如修辭;立其誠(chéng),便是知終終之;可與幾,是未到那裏,先見(jiàn)得個(gè)事機(jī),便是見(jiàn)得到那裏;可與存義,便似守得個(gè)物事在,一個(gè)是進(jìn),一個(gè)是居。進(jìn)如日,知其所亡,只管進(jìn)前去;居如月,無(wú)忘其所能,只管日日恁地做。
○又曰:明道所云忠信所以進(jìn)德至君子當(dāng)終日對(duì)越在天也,這個(gè)只是解一個(gè)終日乾乾。忠信進(jìn)德,修辭立誠(chéng),便無(wú)間斷,便是終日乾乾,不必更說(shuō)終日對(duì)越在天。下面說(shuō)上天之載,無(wú)聲無(wú)臭云云,便是說(shuō)許多事,都只是一個(gè)天。
○賀孫問(wèn):夜來(lái)聞忠信所以進(jìn)德,終日乾乾,君子當(dāng)終日對(duì)越在天。詳此一段意,只是體當(dāng)這個(gè)實(shí)理。雖說(shuō)出有許多般,其實(shí)一理也。曰:此只是解終日乾乾,故說(shuō)此一段從上天之載,無(wú)聲無(wú)臭說(shuō)起。雖是無(wú)聲臭,其闔闢變化之體則謂之天;然所以能闔闢變化之理則謂之道,其功用著見(jiàn)處則謂之神,此皆就天上說(shuō)。及說(shuō)到其命於人則謂之性,率性則謂之道,修道則謂之教,此是就人身上說(shuō)。上下說(shuō)得如此子細(xì),都說(shuō)了,可謂盡矣。
○問(wèn):忠信所以進(jìn)德修業(yè),如何是乾德?敬以直內(nèi),如何是坤德?曰:忠信所以進(jìn)德,是健底意思,是便立腳做去;敬以直內(nèi),是順守意思,是恁地收斂做去。
○飛卿舉聖賢所言忠信處,以求其同異。曰:公所舉許多忠信,只是一個(gè),但地頭不同。直卿問(wèn):乾之忠信與他處所謂忠信,正猶夫子之忠恕,與子思所謂違道不遠(yuǎn)之忠恕相似。曰:不然。此非有等級(jí)也,但地頭各別耳。正如伊川所謂無(wú)妄之謂誠(chéng),不欺其次也。不欺也是誠(chéng),但是次於無(wú)妄耳。先生復(fù)問(wèn):道夫昨所謂如何?曰:先生昨所舉如好好色,如惡惡臭,說(shuō)忠信所以進(jìn)德。曰:只是如此,何不以此思之?適所舉忠信,只是對(duì)人言之者;乾之忠信,是專(zhuān)在已上言之者。乾卦分明是先見(jiàn)得這個(gè)透徹,便一直做將去。如忠信所以進(jìn)德至可與存義,也都是徑前做去,有勇猛嚴(yán)厲、斬截剛果之意。須是見(jiàn)得,方能恁地。又如樂(lè)則行之,憂則違之,確乎其不可拔,亦是這般剛決意思。所以生知者,分明是合下便見(jiàn)得透,故其健自然如此,更著力不得。坤卦則未到這地位,敬以直內(nèi),義以方外,未免緊帖把捉,有持守底意思,不似乾卦見(jiàn)得來(lái)透徹。
○道夫問(wèn):易傳云:內(nèi)積忠信,所以進(jìn)德也。積字又也似用力,如何?曰:正是用力。不用力,如何得!乾卦雖如此,亦是言學(xué)。但乾是先知得透,故勇猛嚴(yán)厲,其進(jìn)莫之能禦。
○履之問(wèn):易之忠信,莫只是實(shí)理?曰:此說(shuō)實(shí)理未得,只是實(shí)心。有實(shí)心,則進(jìn)德自無(wú)窮已。又曰:實(shí)心便是學(xué)者之關(guān)中、河內(nèi),必先有此而後可以有為。若無(wú)此,則若存若亡而已,烏能有得乎?有諸已之謂信,意正謂此。又曰:程子謂一心之中,如有兩人焉,將為善有惡以間之,為不善又有醜恥之心,此正交戰(zhàn)之驗(yàn)。程子此語(yǔ),正是言意不誠(chéng)、心不實(shí)處。大凡意不誠(chéng),分明是吾大賊。我要上,他牽下來(lái);我要前,他拖教後去,此最學(xué)者所宜察。
○道夫問(wèn)忠信所以進(jìn)德,終日乾乾,君子當(dāng)終日對(duì)越在天也。曰:此一段只是解個(gè)終日乾乾。在天之剛健者,便是天之乾;在人之剛健者,便是人之乾。其體則謂之易,這便是橫渠所謂坱然太虛,升降飛揚(yáng),未嘗止息者。自此而下,雖有許多般,要之,形而上者謂之道,形而下者謂之器,皆是實(shí)理。以時(shí)節(jié)分段言之,便有古今;以血?dú)鈿sw言之,便有人已。理,卻只是一個(gè)理也。
○?亞夫問(wèn):進(jìn)德修業(yè),復(fù)云居業(yè)修居,所以不同?先生曰:德則日進(jìn)不已。業(yè)如屋宇,未修則當(dāng)修之,既修則居之。
○問(wèn)克己復(fù)禮,乾道也;持敬行恕,坤道也。曰:乾是見(jiàn)羣龍無(wú)首吉,既變則成坤,故先迷失道,後順得常,西南得朋,東北喪朋。坤則都無(wú)頭,但利牝馬之貞而已。所以乾卦自君子進(jìn)德修業(yè),以至於知至至之,可與幾也;知終終之,可與存義也,從知處說(shuō)來(lái)。如坤,則但是敬以直內(nèi),義以方外,只就持守處說(shuō),只說(shuō)得一截。如顔子克己復(fù)禮工夫,卻是從頭做起來(lái),是先要見(jiàn)得,後卻做去,大要著手腳。仲弓卻只是據(jù)見(jiàn)成本子做,只是依本畫(huà)胡蘆,都不問(wèn)著那前一截了。仲弓也是和粹,但精神有所不及。顔子是大賢,故通曉。向時(shí)陸子靜嘗說(shuō),顔子不如仲弓。而今看著,似乎是克己復(fù)禮底較不如,那持敬行恕底較無(wú)事。但克己復(fù)禮工夫較大。顔子似創(chuàng)業(yè)之君,仲弓似守成之君。仲弓不解做得那前一截,只據(jù)見(jiàn)在底道理持守將去。顔子極聰明警悟,仲弓儘和粹。又問(wèn):仲弓寛洪簡(jiǎn)重,如何見(jiàn)得?曰:也只想得是恁地。夫子許他南面,將南面非如此不可。如不佞等處,也見(jiàn)得他簡(jiǎn)重。而今觀他說(shuō)居敬行簡(jiǎn)之類(lèi),見(jiàn)得他工夫也大,故細(xì)密。
○克己復(fù)禮,也是有知底工夫在前;主敬行恕,只是據(jù)見(jiàn)在、依本分做將去。
○或問(wèn)修辭立其誠(chéng)。修辭所以立其誠(chéng),意非徒修飾為也,若修飾則秖不誠(chéng)矣。平居亦當(dāng)察此,而聖人獨(dú)言於九三者,蓋當(dāng)危疑之地,人情之變,辭危則易亢,辭遜則易枉,亦難乎有言矣。於是焉而能修之,則誠(chéng)立矣。【並《語(yǔ)録》】
廣漢張氏曰:修辭乃是體當(dāng)自家誠(chéng)意,深味曾子之所謂出辭氣者,則可知矣。於九三言之者,大抵謂君子之學(xué)如是,故能盡乎處上下之道也,不必云於是焉而能修之,則誠(chéng)立也。【答俞秀才】
東萊呂氏曰:乾之九三、九四,皆有進(jìn)德之意。蓋九三、九四皆重剛而不中,處不安之地,所以能進(jìn)德修業(yè)。凡人之為學(xué)者,若自以為安且足,則終不可以求進(jìn)。惟君子自處?kù)恫话玻式K日乾乾,夕惕若厲,無(wú)咎。是以德可進(jìn),業(yè)可修。孔子推明其義曰:忠信所以進(jìn)德也,修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。大抵為學(xué)之道,當(dāng)先立其根本。忠信乃實(shí)德也,有此實(shí)德,則可以進(jìn)德修業(yè)。根本不立,則德終不可進(jìn),業(yè)終不可修。譬之播種,有一粒之種潛萌於地中,故春可生,夏可長(zhǎng),秋可成。人但患無(wú)忠信,若有忠信,則德何患不進(jìn),業(yè)何患不修?故忠信所以立本也。修辭立其誠(chéng),此乃下工夫處。大抵人之於辭,當(dāng)謹(jǐn)其所發(fā)。辭之所發(fā),貴出乎誠(chéng)敬。修於外而不修於內(nèi),此乃巧言令色,非所謂修辭。所謂修辭立其誠(chéng),立之一字,學(xué)者最當(dāng)看。人之於道,須當(dāng)先立其根本。茍根本不立,則遷轉(zhuǎn)流徙,必為事物所奪,必不能存其誠(chéng)。此辭之所發(fā),所以貴立其誠(chéng),而使之內(nèi)外一體,然後可以居業(yè)也。君子居業(yè),猶百工居肆以成其事。事之所以成,由百工之居肆。君子進(jìn)德修業(yè),安可無(wú)所居乎?
○又曰:忠信,本也。人能本夫忠信而端慤不欺,則德業(yè)當(dāng)進(jìn)修矣。業(yè)至大也,居之必有自,惟修辭立誠(chéng),則為居業(yè)之所。凡人有所作為,必先見(jiàn)乎辭,故疾人者有忌辭,怒人者有忿辭。辭既修,則其中可知矣,誠(chéng)所以立也。此正學(xué)者下手處。
○又曰:知至至之,可與幾也;知終終之,可與存義也。所見(jiàn)無(wú)毫髪不盡,然後可與幾。所謂義者,乃當(dāng)然之理,須全體是義,乃可與存義。若以義為善而求為之,亦不可與存義矣。此乃聖人始終之學(xué)。如自十五而志于學(xué),便見(jiàn)得七十不踰矩地位;自可欲之謂善,便見(jiàn)聖而不可知之謂神地位。此皆致知力行之所致也。學(xué)至於此,可謂盡矣。聖人方且曰:是故居上位而不驕,在下位而不憂。自常情觀此數(shù)句,以聖人處之為甚易,不知聖人處之實(shí)難。如中庸所謂君子尊德性而道問(wèn)學(xué),致廣大而盡精微,極高明而道中庸,乃曰居上不驕,為下不倍。蓋聖人始終之學(xué)既盡,方知其為難,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎,此亦自然之理。論聖人終始之學(xué),雖曰甚難,要之皆自不安中得之。在下位而不憂,憂,私憂也;因其時(shí)而惕,惕,所宜惕也。憂與惕兩不相關(guān),【並《易說(shuō)》】
○又曰:忠信所以進(jìn)德也,有根則苗自長(zhǎng)。《紀(jì)聞》
九四曰或躍在淵,無(wú)咎,何謂也?子曰:上下無(wú)常,非為邪也;進(jìn)退無(wú)恒,非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也,故無(wú)咎。
伊川先生曰:或躍或處,上下無(wú)常;或進(jìn)或退,去就從宜。非為邪枉,非離羣類(lèi),進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)耳。時(shí)行時(shí)止,不可常也,故云或。深淵者,龍之所安也。在淵,謂躍就所安。淵在深而言躍,但取進(jìn)就所安之義。或,疑辭,隨時(shí)而未可必也。君子之順時(shí),猶影之隨形,可離非道也。《易傳》
橫渠先生曰:以陽(yáng)居隂,故曰在淵。位非所安,故或以躍。德非為邪,故進(jìn)退上下,唯義所適,唯時(shí)所合,故曰欲及時(shí)也。能如此擇義,則無(wú)咎也。
○九四以陽(yáng)居隂,故曰在淵。能不忘於躍,乃可免咎,非為邪也,終其義也。
○九四曰:上下無(wú)常,非為邪也;進(jìn)退無(wú)恒,非離羣也;君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也。此時(shí)可上可下,可進(jìn)可退,非為邪也,即是直也。天道不越乎直,直方大則不須習(xí),行之自無(wú)不利。非為邪,則是陟降庭止也。進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí),即是無(wú)然畔援,無(wú)然歆羨,誕先登于岸也。言無(wú)畔去,亦無(wú)援引,亦無(wú)歆向,亦無(wú)羨,而不為誕知登于岸耳。岸,所處地位也。此與進(jìn)無(wú)咎同意,唯志在位天德而己。位天德,大人成性也。九三、九四大體相似,此二時(shí)處危難之大,聖人則事天愛(ài)民,不恤其他。誕先登于岸,【並《易說(shuō)》】
○陟降庭止,上下無(wú)常,非為邪也,進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也。在帝左右,所謂欲及時(shí)者歟?《正蒙》
藍(lán)田呂氏曰:淵者,水囘旋者也。水之囘旋,其下必深,故淵亦為深物之隨流者。至於波瀾囘旋,則非強(qiáng)有力者莫之能出矣。九四,上不在天,下不在田,中不在人,進(jìn)而不已,自於危疑之地,或躍在淵者也。
漢上朱氏曰:九四動(dòng)之五,進(jìn)而上也;復(fù)之四,退而下也,故曰或躍。或,疑辭也,謂非必也。九四動(dòng)正也,之五不正,疑為邪。四臣位,五君位,出乎臣之類(lèi),離羣也。三陽(yáng)為羣,然上下進(jìn)退無(wú)常者,乃九三進(jìn)德修業(yè),至是欲及時(shí)爾,故進(jìn)則無(wú)咎。不然,四近君多懼,安得無(wú)咎?易傳曰:聖人之動(dòng),無(wú)不時(shí)也。《易傳》
白雲(yún)郭氏曰:上下進(jìn)退,皆貴有常而不變,而此無(wú)常者,上下進(jìn)退,係乎時(shí)命也。孔子嘗為委吏乘田矣,豈捨正道而為此哉?亦豈離類(lèi)敗德而為此哉?不得其時(shí)而已。君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí),是以不忘於或躍也。孟子以可仕則仕,可止則止為聖之時(shí),而文言以或躍為欲及時(shí),其義一也。由是知魯之司寇,或躍之義存焉耳。九四之處不以正,疑其為邪也,故言非為邪。龍德在下而已違之,疑其離羣也,故言非離羣。孔子懼進(jìn)不以道,而退不以義者,故以及時(shí)釋或躍無(wú)咎之義。《易說(shuō)》
新安朱氏曰:內(nèi)卦以德學(xué)言,外卦以時(shí)位言。進(jìn)德修業(yè),九三備矣。此則欲其及時(shí)而進(jìn)也。《本義》
○或問(wèn):進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí),如何?曰:君子進(jìn)德修業(yè),不但為一身,亦欲有為於天下。及時(shí),是及時(shí)而進(jìn)。
○問(wèn):乾卦?xún)?nèi)卦以德學(xué)言,外卦以時(shí)位言否?曰:此正說(shuō)文言六段。蓋雖言德學(xué),而時(shí)位亦在其中,非德學(xué)何以處時(shí)位?此是子曰以下分說(shuō),其後卻錯(cuò)雜說(shuō)了。又曰:文言多歸聖人上說(shuō)。
○問(wèn):乾九二君德也,說(shuō)聖人之德已備,何故到九三又卻說(shuō)進(jìn)德修業(yè),知至至之?答曰:聖人逐爻取象,此不是言修德節(jié)次,是言居地位節(jié)次。乾之六爻皆是聖人之德,只所處之位不同。初爻言不易乎世,不成乎名云云,至潛龍也,已是說(shuō)聖人之德了,只是潛而未用耳。到九二卻恰好,其化已能及人矣,又正是臣位,所以處之而安。到九三居下卦之上,位已高了,那時(shí)節(jié)無(wú)可做,只得進(jìn)德修業(yè),乾乾夕惕恐懼。到九四位便乖,這處進(jìn)退不由我了。或躍在淵,躍已離乎行,而未至乎飛。行尚以足,躍則不以足,一跳而起,腳不踏地,跳得便上天去,不得依舊在淵裏,也不可知。伊川道:淵是龍之所安。某謂不是如此。田是平所在,縱饒有水,也卻淺。淵是深處,那個(gè)不可測(cè)?下離乎行,上近乎飛,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也。不似九二安穩(wěn)自在,此時(shí)進(jìn)退只聽(tīng)天矣。以聖人言之,這處是舜之歷試,文王三分天下有其二,湯武鳴條牧野之時(shí)。九三是伊周地位,然已自是難了。看來(lái)人處大運(yùn)中,無(wú)一時(shí)閒,跳得時(shí)便做有德無(wú)位,做不徹亦不失為潛龍。吉兇悔吝無(wú)一息停,如大車(chē)輪一般,恁地滾將去。聖人只隨它恁地去,看道理如何,在這裏則將這道理處之,在那裏則將那道理處之。
○上下無(wú)常非為邪,進(jìn)退無(wú)恒非離羣,是不如此,只要得及時(shí)。又云:如此說(shuō)也好。【並《語(yǔ)録》】
東萊呂氏曰:九四一章,須看故無(wú)咎三字。凡人規(guī)行矩步,自然無(wú)失。若進(jìn)退無(wú)常,豈能無(wú)咎?惟九四或躍或潛,或進(jìn)或退,乃無(wú)咎者,以其進(jìn)德修業(yè)之及時(shí)也。蓋進(jìn)德修業(yè),不可先時(shí),不可後時(shí),須識(shí)得時(shí)中之義。《易說(shuō)》
○又曰:進(jìn)德修業(yè),所以言於九三,何也?蓋九三乾乾夕惕,危懼不安之地也。人惟不安,然後能進(jìn),茍自以為安,決無(wú)進(jìn)益之理。《紀(jì)聞》
九五曰:飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。何謂也?子曰:同聲相應(yīng),同氣相求。水流濕,火就燥,雲(yún)從龍,風(fēng)從虎,聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類(lèi)也。
伊川先生曰:人之與聖人,類(lèi)也。五以龍德升尊位,人之類(lèi)莫不歸仰,況同德乎?上應(yīng)於下,下從於上,同聲相應(yīng),同氣相求也。流濕就燥,從龍從虎,皆以氣類(lèi),故聖人作而萬(wàn)物皆覩。上既見(jiàn)下,下亦見(jiàn)上。物,人也。古語(yǔ)云:人物物論。謂人也。易中利見(jiàn)大人,其言則同,義則有異。如訟之利見(jiàn)大人,謂宜見(jiàn)大德中正之人,則其辨明,言在見(jiàn)前。乾之二五,則聖人既出,上下相見(jiàn),共成其事,所利者見(jiàn)大人也,言在見(jiàn)後。本乎天者,如日月星辰;本乎地者,如蟲(chóng)獸草木。隂陽(yáng)各從其類(lèi),人物莫不然也。《易傳》
○雲(yún)從龍,風(fēng)從虎。龍,隂物也,出來(lái)則濕氣烝然自出,如濕物在日中,氣亦自出。雖木石之微,感隂氣尚亦有氣,則龍之興雲(yún)不足怪,虎行處則風(fēng)自生。【入關(guān)語(yǔ)録】
○動(dòng)植之分,有得天氣多者,有得地氣多者,本乎天者親上,本乎地者親下。然要之,雖木植亦兼有五行之性在其中,只是偏得土之氣,故重濁也。【呂與叔録】
○或問(wèn):孝,天之經(jīng),何也?曰:本乎天者親上,輕清者是也;本乎地者親下,重濁者是也。天地之常莫不反本,人之孝亦反本之謂也。【時(shí)氏拾遺】
橫渠先生曰:谷神能象其聲而應(yīng)之,非謂能報(bào)以律呂之變也。猶卜筮叩以是言,則報(bào)以是物而已。易謂同聲相應(yīng)是也。王弼謂命呂者律,語(yǔ)聲之變,非此之謂也。
○聖人作,萬(wàn)物覩,故利見(jiàn)大人。
○本乎天者親上,本乎地者親下。此一章止為飛龍?jiān)谔於l(fā)龍虎水火之喻,蓋明各逐一類(lèi),去本在上者卻上,去本在下者卻逐下。德性本得乎天者,今復(fù)在天,是各從其類(lèi)也。【並《易說(shuō)》】
○九五,大人化矣,天德位矣,成性聖矣,故既曰利見(jiàn)大人,又曰聖人作而萬(wàn)物覩。【正蒙】
龜山楊氏曰:東坡云:萬(wàn)物覩,乃是萬(wàn)物欲見(jiàn)之。言欲見(jiàn)之,便非聖人作而萬(wàn)物覩。如日在天,萬(wàn)物便見(jiàn)。聖人唯恐不作,作則即覩矣。作與覩同時(shí)事也。《蕭山語(yǔ)録》
白雲(yún)郭氏曰:大哉!君臣之道,各從其類(lèi),如是之至也。故湯使聘之,幡然而改者,商之一德之臣也。聞文王興,而盍歸乎來(lái)者,周之同德之臣也。雖求之於上,應(yīng)之於下,在人事如此,而有必應(yīng)必親之道者,係乎龍德之同耳。《易說(shuō)》
漢上朱氏曰:五變之二成巽,下有伏震,巽風(fēng)、震雷,同聲相應(yīng)也。二動(dòng)之五成兌,下有伏坎,兌澤、坎水,同氣相求也。五之二,兌澤流,坎水流濕也。二之五,離火見(jiàn),離燥卦,火就燥也。五變來(lái)之二,二有伏震,雲(yún)從龍也。二巽往之五,五兌成虎,風(fēng)從虎也。九五中正而居天位,聖人作也。二震為萬(wàn)物,離目為覩,萬(wàn)物覩也。九五變六,六本乎地,故親下而見(jiàn)二。九二應(yīng)五,九本乎天,故親上而見(jiàn)五。易傳曰:乾之二五,則聖人既出,上下相見(jiàn),共成其事,所利者見(jiàn)大人也。《易傳》
○又坎離天地之中圖曰:坎離,天地之中。乾坤,天地鬼神也;坎離,日月水火也;艮兌,山澤也;震巽,風(fēng)雷也;坎離、震兌,四時(shí)也。坎離為天地之中也,聖人得天地之中,則能與天地、日月、四時(shí)、鬼神合。先天而天弗違,聖人即天地也;後天而奉天時(shí),天地即聖人也。聖人與天地為一,是以作而萬(wàn)物覩。同聲相應(yīng),震巽是也;同氣相求,艮兌是也;水流濕,火就燥,坎離是也;雲(yún)從龍,風(fēng)從虎,有生有形,各從其類(lèi),自然而已。【圖說(shuō)】
新安朱氏曰:作,起也。物,猶人也。覩,釋利見(jiàn)之意也。本乎天者謂動(dòng)物,本乎地者謂植物,物各從其類(lèi)。聖人,人類(lèi)之首也,故興起於上,則人皆見(jiàn)之。《本義》
○飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人,文言分明言同聲相應(yīng),同氣相求,水流濕,火就燥,雲(yún)從龍,風(fēng)從虎,聖人作而萬(wàn)物覩。他分明是以聖人為龍,以作言飛,以萬(wàn)物覩解。利見(jiàn)大人,只是言天下利見(jiàn)夫大德之君也。今人郤別做一說(shuō),恐非聖人本意。《語(yǔ)録》
東萊呂氏曰:大凡聲不同則不相應(yīng),氣不同則不相求,物各從其類(lèi)。聖人與萬(wàn)物非相類(lèi),然聖人一作而萬(wàn)物皆覩。蓋聖人萬(wàn)物皆備於我,故一作而萬(wàn)物皆覩。言萬(wàn)物各以同聲同氣相從,如水不流燥,火不就濕,雲(yún)不從虎,風(fēng)不從龍,以其聲氣之異也。聖人通天下之聲為一聲,不見(jiàn)有異聲,故無(wú)一聲之不相應(yīng);通天下之氣為一氣,不見(jiàn)有異氣,故無(wú)一氣之不相求。所以一出而萬(wàn)物咸覩。彼本乎天者,親上不親乎下;本乎地者,親下不親乎上。豈若聖人備萬(wàn)物於我,徧為萬(wàn)物之類(lèi)乎?聖人作而萬(wàn)物覩。若以爻體觀之,則同聲相應(yīng),同氣相求,至上下皆親,固其常理。然此何預(yù)學(xué)者事?學(xué)者須詳體此意,廣而推之。吾胷中自有聖人境界,吾能反而求之,則當(dāng)有應(yīng)之者。如克己復(fù)禮,天下歸仁之意是也。《易說(shuō)》
上九曰亢龍有悔,何謂也?子曰:貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也。
伊川先生曰:九居上而不當(dāng)尊位,是以無(wú)民無(wú)輔,動(dòng)則有悔也。《易傳》
橫渠先生曰:亢而自喪之也。《易說(shuō)》
○亢龍以位畫(huà)為言,若聖人則不失其正,何亢之有?《正蒙》
白雲(yún)郭氏曰:貴而非其位,不知退也;高而無(wú)其民,不知喪也。賢人,謂九三也。九三之德,知幾夕惕,與此異矣。德既不同,則在下不應(yīng),不為輔也。動(dòng)不知止,其悔宜矣。《易說(shuō)》
漢上朱氏曰:九居上處極,貴而失尊位,無(wú)位也。王弼謂初、上無(wú)位,誤也。三變成坤,坤為衆(zhòng)民也。三不變,高而無(wú)民也。賢人,九三剛正也,不變以應(yīng)之。賢人在下位,而上無(wú)輔也,故動(dòng)則有悔。貴高而盈,亢則窮也。爻辭曰大人,文言曰聖人。聖人有大之極,而不為其大,大而化也。《易傳》
新安朱氏曰:賢人在下位,謂九五以下無(wú)輔,以上九過(guò)高志滿,不來(lái)輔助之也。
○此第二節(jié)申象傳之意。《本義》
○問(wèn):王弼說(shuō)初上無(wú)隂陽(yáng)定位,如何?先生曰:伊川說(shuō)隂陽(yáng)奇耦,豈容無(wú)也?乾上九貴而無(wú)位,需上六不當(dāng)位,乃爵位之位,非隂陽(yáng)之位。此說(shuō)極好。《語(yǔ)録》
東萊呂氏曰:過(guò)中則亢,中不可過(guò),上過(guò)五故亢。日中則昃,月盈則食,亢之理也。賢者過(guò)之,亦是道術(shù)之亢。若清虛絶滅之學(xué),所見(jiàn)非不自高,然至於無(wú)位、無(wú)民、無(wú)輔,則皆不可用。易無(wú)所不載,故此亦可以言亢。《易說(shuō)》
○上九賢人在下位而無(wú)輔,蓋上九窮高極亢,不能下賢,所以賢人在下位而不輔之也。《紀(jì)聞》
合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三
欽定四庫(kù)全書(shū)
【資料錄入】:丁不二
【初次點(diǎn)校】:暫無(wú)
【再次點(diǎn)校】:暫無(wú)
【負(fù)責(zé)版主】:待申請(qǐng)
【點(diǎn)校底本】:欽定四庫(kù)全書(shū)第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類(lèi)39-40(文淵閣本)
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