第34卦-大壯：雷天大壯（乾下震上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷三十八》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三十八

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【乾下震上】

伊川先生曰：大壯序卦：遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。遯為違去之義，壯為進(jìn)盛之義。遯者，隂長(zhǎng)而陽(yáng)遯也。大壯，陽(yáng)之壯盛也，衰則必盛。消息【一作長(zhǎng)】相須，故既遯則必壯，大壯所以次遯也。為卦震上乾下，乾剛而震動(dòng)，以剛而動(dòng)，大壯之義也。剛，陽(yáng)大也，陽(yáng)長(zhǎng)已過(guò)中矣。大者，壯盛也。又雷之威震而在天上，亦大壯之義也。《易傳》

東萊呂氏曰：天下事必有對(duì)，盛者衰之對(duì)，強(qiáng)者弱之對(duì)。遯既極矣，不可以不壯，故以大壯繼遯。乾極乎高而雷動(dòng)乎上，其為壯也可知。《易說(shuō)》

【原文】大壯?卦辭：

大壯，利貞。

伊川先生曰：大壯之道，利於貞正也。大壯而不得其正，強(qiáng)猛之為耳，非君子之道壯盛也。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：泰之辭言小往大來(lái)，而彖則言天地上下，隂陽(yáng)健順，君子小人，以及大小之類(lèi)。大壯之象，四陽(yáng)過(guò)中，名卦之義，實(shí)取於大也。雖天地亦大者之壯，非獨(dú)人事而已，與泰言大來(lái)無(wú)以異也。故彖曰正大而天地之情可見(jiàn)矣。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：大謂陽(yáng)也。四陽(yáng)盛長(zhǎng)，故為大壯，二月之卦也。陽(yáng)壯則占者吉亨不假言，但利在正固而已。《本義》

【原文】大壯?彖傳：

彖曰：大壯，大者壯也，剛以動(dòng)，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見(jiàn)矣。

伊川先生曰：所以名大壯者，謂大者壯也。隂為小，陽(yáng)為大，陽(yáng)長(zhǎng)已盛，是大者壯也。下剛而上動(dòng)，以乾之至剛而動(dòng)，故為大壯，為大者壯與壯之大也。大者既壯，則利於貞正，正而大者道也。極正大之理，則天地之情可見(jiàn)矣。天地之道常久而不已者，至大至正也。正大之理，學(xué)者默識(shí)心通可也。不云大正而云正大，恐疑為一事也。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰：大壯，居彊盛之勢(shì)也。大者壯，體大而勢(shì)盛也；大者正，體大勢(shì)盛而無(wú)邪僻也。天地之體大矣，勢(shì)盛矣，情正矣。

龜山楊氏曰：剛以動(dòng)，大者之壯也。壯而弗正，則為暴而已，故利貞。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：凡天地萬(wàn)物，大者之壯，俱為大壯，徒用壯而已，非大壯也。德之大者，無(wú)踰於天。自人道言之，人得天德而動(dòng)，壯之所以大也。且強(qiáng)梁以動(dòng)者，雖無(wú)不壯，其或窮人欲而滅天理，則性善梏亡，天德於是失之矣。雖壯而非大也，故必得天之剛德而動(dòng)，而後謂之大壯。大壯利貞者，大者之正也。大者天也，正則天之德也。天地之情，於斯可見(jiàn)，況人道乎！孟子謂齊宣王曰：王請(qǐng)無(wú)好小勇。夫撫劒疾視曰：彼惡敢當(dāng)我哉！此匹夫之勇，敵一人者也。王請(qǐng)大之。惟孟氏深明大小之義，諸子未之或知也。故言文、武一怒而安天下之民，豈所謂大者之壯歟！若匹夫匹婦自經(jīng)於溝瀆，何其小哉！聖人以羊譬壯，深見(jiàn)小人之情矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：隂陽(yáng)迭壯者也。以三畫(huà)卦言之，初為少，二為壯，三為究。以重卦言之，初、二為少，三、四為壯。陽(yáng)動(dòng)於復(fù)，長(zhǎng)於臨，交於泰，至四爻而後壯。泰不曰壯者，隂陽(yáng)敵也，過(guò)於隂則陽(yáng)壯矣。猶人血?dú)夥絼偅试淮髩选４笳撸瑝岩?。?yáng)之初，其動(dòng)甚微，動(dòng)而不已，物莫能禦。君子之道義，其大至於塞乎天地之間者，以剛動(dòng)也。故曰剛以動(dòng)，故壯。此合震、乾二體而言壯之時(shí)也。初九，大者正也。大者正，乃能動(dòng)而不屈。壯而不以正，則失之暴，不能久也。飄風(fēng)暴雨，江河之大，皆不能久，故曰利貞。大者，正也。此以初九言壯之道也。曾子曰：自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣。正故也，正故能大。天地之動(dòng)也，乾始於子，坤始於午，震卯而兌酉，正也。故四時(shí)行，百物生，其大無(wú)外，以正而大也。易傳曰：天地之道常久而不已者，亦至大至正而已。故正大而天地之情可見(jiàn)矣。以卦氣言之，二月也，故太玄準(zhǔn)之以格夷。《易傳》

新安朱氏曰：剛以動(dòng)釋卦名義。以卦體言，則陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)中，大者壯也；以卦德言，則乾剛震動(dòng)，所以壯也，天地之情可見(jiàn)。釋利貞之義而極言之。《本義》

○此卦多說(shuō)羊，羊是兌之屬。季通說(shuō)這箇是夾住底，兌卦?xún)僧?huà)當(dāng)一畫(huà)。問(wèn)：大壯大者正，與正大不同。上大字是指陽(yáng)，下正大字是說(shuō)理。先生曰：然。亦緣上面有大者正一句，方說(shuō)此。問(wèn)：如何見(jiàn)得天地之情正大？曰：天地只是正大，未嘗有些子邪處，未嘗有些子小處。又曰：且如今言藥性熟，藥何嘗有性，只是他所主恁地。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：壯利於正，不正而壯者，乃血?dú)庵畨讯?。剛以?dòng)，由天德而動(dòng)，至誠(chéng)不息，故謂之大壯。天，剛也，陽(yáng)也。用壯於血?dú)庹?，是蔽於私慾小智，反所以自狹自弱也。人情每恃其能，而欲大其已然，卒不能成其大者，蓋不明致壯之道，欲己之壯，乃狹己之為，烏能致於壯哉？惟夫擴(kuò)吾一己之大，則自然而壯矣，故曰大者壯也。剛者天之道，以天之道而動(dòng)，則無(wú)一不合於天理，此所以為壯，故曰剛以動(dòng)故壯。常人每恃己之強(qiáng)以為壯，大抵皆失正理，故大壯必利於正。惟知以正道為壯，便與天地同其大。蓋褊狹者不足以見(jiàn)天地，才去私意小智，則便見(jiàn)天地正大之情矣。天地之情不外乎正，吾能盡去一己之私以正而大，則天地正大之情亦不能外也，正大而天地之情可見(jiàn)矣。此一句全要看正大兩字。人與天地三者初無(wú)輕重，緣卑汙蹇淺，所以自小之耳。今世學(xué)者病不在弱，只是小。《易說(shuō)》

【原文】大壯?象傳：

象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

伊川先生曰：雷震於天上，大而壯也。君子觀大壯之象，以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復(fù)禮。古人云：自勝之謂強(qiáng)。中庸於和而不流，中立而不倚，皆曰強(qiáng)哉矯。赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也。至於克己復(fù)禮，則非君子之大壯不可能也。故云：君子以非禮弗履。《易傳》

橫渠先生曰：克己反禮，壯莫甚焉，故易於大壯之用見(jiàn)之?？思?，下學(xué)上達(dá)，交相養(yǎng)也。下學(xué)則必達(dá)，達(dá)則必上，蓋不行則終何以成德？明則誠(chéng)矣，誠(chéng)則明矣。克己要當(dāng)以理義戰(zhàn)退私己，蓋理乃天德，克己者必有剛強(qiáng)壯健之德乃勝已。雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。夫酒清，人渴而不敢飲；肉乾，人饑而不敢食。非強(qiáng)有力者，不能人所不能。人所以不能行已者，於其所難者則惰，其異俗者雖易而羞縮。惟心弘則不顧人之非笑，所趨義理耳。視天下莫能移其道，然為之人亦未必怪，正以在己者義理不勝惰與羞縮之病。消則有長(zhǎng)，不消則病常在，消盡則是大而化之之謂聖，意思齷齪，無(wú)由作事。在古氣節(jié)之士，冒死以有為，於義未必中，然非有志槩者莫能。況吾於義理己明，何為不為？正以不剛惟大壯乃能克己。蓋君子欲身行之為事業(yè)，以敎天下。今夫?yàn)殚L(zhǎng)者折枝，非不能也，但恥以為屈而不為耳，不顧義理之若何。【並《易說(shuō)》】。

藍(lán)田呂氏曰：雷在天上，則天下震驚，體大而勢(shì)盛也。禮所以正心修身，非禮弗履，則威嚴(yán)行而天下服。

龜山楊氏曰：君子之壯，壯於禮而已。行有不慊於心，則餒矣，尚能壯乎哉？《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：天下雷行為無(wú)妄，雷在天上為大壯。無(wú)妄之動(dòng)以天，則天德及物之時(shí)，故象言茂對(duì)時(shí)，育萬(wàn)物。大壯先天而後動(dòng)，在人則盡心知性，則知天之時(shí)期，不失中庸所謂天命之性者，故象以非禮弗履為言也。且壯者，君子所以勝已，而小人所以勝人?？鬃痈骖啘Y以克己復(fù)禮，勝己之道也。既勝己之私，則無(wú)適而非天矣，是為壯之大者也。小人不知?jiǎng)偌海领陡F人欲而滅天理，何大之有？是以九三秖以用壯言之。然有大壯之弗履以成已，然後有無(wú)妄之育物以成物，二者之道，相為終始。亦猶中庸言天命之謂性，率性之謂道，而後曰修道之謂敎。蓋性與道成己也，而敎所以成物也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：雷在地者也，而在天上，大壯也。雷在天上，非所履而履，故史墨謂雷乘乾，為臣強(qiáng)之象。然俄且降矣，君子以是動(dòng)必以正，非禮弗履。非禮弗履，所以全其壯也。《易傳》

新安朱氏曰：自勝者強(qiáng)。《本義》

問(wèn)：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。伊川以自勝者為強(qiáng)?？思簭?fù)禮，非君子之大壯不可能也。又引中庸和而不流，中立而不倚，皆曰強(qiáng)哉矯為證。其義是如此否？先生曰：固是。君子之自治，須是如雷在天上，恁地威嚴(yán)猛烈方得。若半上落下，不如此猛烈果決，濟(jì)得甚事！又云：公則正，私則邪。勝私復(fù)禮之機(jī)，即體公行正之端也。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：天下至難克者莫如己。大抵外物雖至堅(jiān)，然有力者能克之。惟己之私慾，雖賁、育之勇，克之猶難。雷在天上，大壯聲既高且大，自常人處之，必以此壯平四夷，伐鬼方。惟君子於此，則用以克己，故非禮勿履，乃為直壯。蓋務(wù)自勝者，乃壯之大也；務(wù)勝人者，非聖人之所謂壯也。能於一身上下工夫，最為壯也。《易說(shuō)》

【原文】大壯?初九：

初九：壯于趾，征兇，有孚。

象曰：壯于趾，其孚窮也。

伊川先生曰：初陽(yáng)剛，乾體而處下，壯于進(jìn)者也。在下而用壯，壯于趾也。趾在下而進(jìn)動(dòng)之物，九在下用壯而不得其中。夫以剛處壯，雖居上猶不可行，況在下乎？故征則其兇有孚。孚，信也，謂以壯往則得兇可必也。壯于趾在最下，而用壯以行，可必信其窮困而兇也。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰：初九居下而壯，勢(shì)必犯上，繇是而往，其究必兇。

龜山楊氏曰：剛健而在下，壯于趾者也。在下未足以有行，故征兇。上無(wú)應(yīng)焉，雖剛實(shí)而有孚，其孚不遠(yuǎn)矣，故曰其孚窮也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：壯于趾者，用壯之始也。始而用壯，必終於兇矣。有孚者，信其必以?xún)锤F也。凡爻辭獨(dú)言壯者，謂小人之壯，皆非大者壯也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：初在下體之下，應(yīng)震足而動(dòng)，趾也。孚，四也。初九剛在下，用壯不中，當(dāng)守正不動(dòng)，以全其壯可也。征兇者，以正行亦兇。言不可行，行則兩剛相敵，而四不應(yīng)，壯豈得用哉？故壯于趾者，以其孚窮也。易傳曰：用壯而不得中，雖以剛居上，猶不可行，況在下乎？《易傳》

新安朱氏曰：趾在下而進(jìn)，動(dòng)之物也。剛陽(yáng)處下而當(dāng)壯時(shí)，壯于進(jìn)者也，故有此象。居下而壯于進(jìn)，其兇必矣，故其占又如此。《本義》

東萊呂氏曰：以九居初，二者皆是陽(yáng)，又居乾體，三陽(yáng)同居。若以其壯，勇敢躁進(jìn)，則必致乎兇。此有孚與他卦有孚不同。征兇，有孚，謂其兇無(wú)疑也。然既以壯名卦，則三陽(yáng)正合卦體，何故兇？蓋體既壯，能用以自治，克己復(fù)禮，則吉。若用此勇銳躁進(jìn)，安能不兇？趾者，如足趾之在下而好動(dòng)。大抵在上之人，有勢(shì)有位，猶可以有為。既處卑下，居貧賤，而恃其強(qiáng)壯，躁於求進(jìn)，信乎其兇也。猶人始學(xué)之初，稍有剛強(qiáng)，制遏不定，便欲奮然作為，見(jiàn)於行事。其行而得兇，蓋理之必信而無(wú)疑者也，故謂之有孚。蓋不能自制其壯，遽欲作為，是反為壯之所使矣。此弱也，非壯也。《易說(shuō)》

【原文】大壯?九二：

九二：貞吉。

象曰：九二貞吉，以中也。

伊川先生曰：二雖以陽(yáng)剛當(dāng)大壯之時(shí)，然居柔而處中，是剛?cè)岬弥?，不過(guò)於壯得貞正而吉也?；蛟唬贺懛且跃啪佣榻浜酰吭唬阂兹∷鶆贋榱x，以陽(yáng)剛健體，當(dāng)大壯之時(shí)，處得中道，無(wú)不正也。在四則有不正之戒，人能識(shí)時(shí)義之輕重，則可以學(xué)易矣。九二所以貞正而吉者，以其得中道也。中則不失正，況陽(yáng)剛【一有壯字】而乾體乎？【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰：九二以陽(yáng)居隂，以謙居壯者也。又不失其中，居之安矣。

龜山楊氏曰：居大壯之時(shí)，而剛得中，故為吉。蓋大者之正，惟有九二盡之，故曰貞吉而已。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：卦辭言利貞，然得其貞者，九二也。九二之貞，謂固守大壯之道也。天之德以剛中為正，九二以剛居中，是以能固守而貞吉也。居卦之下位為不足，未能究天德之用，故特曰貞吉而已，蓋非禮弗履之士也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：九二剛中，壯而處中，其動(dòng)也正，正則吉。正吉者，以中也。蓋剛正而不中者有矣。中庸曰：中立而不倚，強(qiáng)哉矯。其九二乎！易傳曰：居柔處中，不過(guò)乎壯者也。《易傳》

新安朱氏曰：以陽(yáng)居隂，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正。故戒占者，使因中以求正，然後可以得吉也。《本義》

東萊呂氏曰：九二之爻，聖人不加一辭，而直謂之貞吉者，蓋直指大壯之體以示人也。人見(jiàn)說(shuō)大壯，將謂直是猛厲，卻不知只在柔中處。二，柔也；九，剛也。以九居二，是君子所謂剛者，只在柔中處。二與初皆九，資質(zhì)略同，何在初則兇而二則吉？蓋二雖是以剛居乾體，其所以異於初九者，二用壯以中，居中而正，是學(xué)而有成者也。學(xué)者當(dāng)以初九、九二二爻參看。譬如兩人，其剛決氣質(zhì)雖同，一人剛而不知處中，一人雖剛而能處中，則吉兇分矣。九既居二之中，能明理以自裁其過(guò)，所以正吉。觀此二爻，則知人之氣質(zhì)雖同，要當(dāng)明理方可。《易說(shuō)》

【原文】大壯?九三：

九三：小人用壯，君子用罔。貞厲，羝羊觸藩，羸其角。

象曰：小人用壯，君子罔也。

伊川先生曰：九三以剛居陽(yáng)而處壯，又當(dāng)乾體之終，壯之極者也。極壯如此，在小人則為用壯，在君子則為用罔。小人尚力，故用其壯勇；君子志剛，故用罔。罔，無(wú)也，猶云蔑也。以其志剛，蔑視於事，而無(wú)所忌憚也。君子小人以地言，如君子有勇而無(wú)義為亂，剛?cè)岬弥校瑒t不折不屈，施於天下而無(wú)不宜。茍剛之太過(guò)，則無(wú)和順之德，多傷，莫與貞固，守此則危道也。凡物莫不用其壯，齒者齧，角者觸，蹄者踶。羊壯於首，羝為喜觸，故取為象。羊喜觸藩籬，以藩籬當(dāng)其前也。蓋所當(dāng)必觸，喜用壯如此，必羸困其角也。猶人尚剛壯，所當(dāng)必用，必至摧困也。三壯甚如此，而不至兇，何也？曰：如三之為，其往足以致兇，而方言其危，故未及於兇也。凡可以致兇而未至者，則曰厲也。在小人則為用其強(qiáng)壯之力，在君子則為用罔，志氣剛強(qiáng)，蔑視於事，靡所顧憚也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：以陽(yáng)居陽(yáng)，正也。然乘下之剛，故危。小人用此而進(jìn)，如羝羊觸藩以為壯，故多見(jiàn)困。君子知幾則否。藩以喻四三有應(yīng)，所志在進(jìn)，而位正理直。小人處之，必以剛動(dòng)。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九三居健之極，以陽(yáng)居陽(yáng)。小人恃勢(shì)以陵物，故曰用壯；君子居勢(shì)以自檢，故曰用罔。罔謂羅制其奔軼也。君子居安而畏危，故曰貞厲；小人恃勢(shì)狠以陵物，物莫之與，則反為所困，故曰羝羊觸藩，羸其角。藩謂四也。

龜山楊氏曰：至剛而不中，非大者正也，小人則用壯而已，在君子則罔也。焉有仁人在位，罔人而可為乎？故雖正亦厲。剛雖不中，未足以極其壯，故羝羊觸藩，羸其角。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：剛至三而壯矣。小人務(wù)勝人，故喜壯而用之。君子務(wù)在勝己之私，不失天命之性，是以勿用壯於外也。以用壯為正，則危矣。羊狠而喜觸，用壯之象也。觸藩羸其角，用壯而厲也。其厲如此，凡以小人不知壯有天道之大故也。君子用罔者，君子罔以壯為用也。先儒或?yàn)榱_罔之罔，失之矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：九三不動(dòng)，陽(yáng)為君子；九動(dòng)變六，隂為小人。小人處極，剛而有應(yīng)，必用其壯，故曰小人用壯。君子處此，自守其正，有剛而不用。太玄曰：罔者有之，舍罔非無(wú)也，有在其中矣，故曰君子用罔。然剛極矣，處兩剛之間，雖正亦厲，正而濟(jì)之以和說(shuō)可也，故曰貞厲。此君子所以用罔歟！震為萑葦，為竹木，在外為藩。兌為羊，前剛為角。震為反生羊，角反生為羝羊。羝羊，也。三往觸上，剛絓於藩，六來(lái)乘之，兌毀，羊喪其狠。此小人用極之禍，可不戒哉！京房曰：壯不可極，極則敗；物不可極，極則反。故曰羝羊觸藩，羸其角。壯一也，小人用之，君子有而不用，故曰小人用壯，君子罔也。《易傳》

新安朱氏曰：過(guò)剛不中，當(dāng)壯之時(shí)，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無(wú)也。視有如無(wú)，君子之過(guò)於勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。小人以壯敗，君子以罔困。【並《本義》】

東萊呂氏曰：九三以陽(yáng)居陽(yáng)，又處?kù)肚w之極，是極於壯者也。然所謂壯則一，所以用壯則二。小人居三，則惟恃力向前。君子則高視一世，無(wú)所顧忌。小人則恃其強(qiáng)暴以犯上，而躁於有為，固不可也。君子亦恃其強(qiáng)壯，蔑視天下之事，尤不可也。以此為固守之正，厲也。大抵經(jīng)傳稱(chēng)君子有二：以賢愚言，則君子喻於義，小人喻於利之類(lèi)；以貴賤言，則君子勞心，小人勞力之類(lèi)。此爻之君子小人，是以貴賤論。雖貴賤不同，其剛陽(yáng)太過(guò)則一。大凡用剛太過(guò)則必折。三以剛遇四，是以剛遇剛。譬如羊之狠，恃其角以觸藩籬，未有不羸者也。三之觸四，二者皆剛。三暴進(jìn)而四設(shè)籬以禦之，二者鬭而三獨(dú)傷者，以其有以創(chuàng)之也。天下之理，始之者鮮不受害。亦如用兵爭(zhēng)訟，先犯者必兇。《易說(shuō)》

【原文】大壯?九四：

九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。

象曰：藩決不羸，尚往也。

伊川先生曰：四陽(yáng)剛長(zhǎng)，盛壯已過(guò)中，壯之甚也。然居四為不正，方君子道長(zhǎng)之時(shí)，豈可有不正也？故戒以貞則吉，為悔亡。蓋方道長(zhǎng)之時(shí)，小失則害亨進(jìn)之勢(shì)，是有悔也。若在他卦，重剛而居柔，未必不為善也，大過(guò)是也。藩所以限隔也，藩籬決開(kāi)，不復(fù)羸困其壯也。高大之車(chē)，輪輹強(qiáng)壯，其行之利可知，故云壯于大輿之輹。輹，輪之要處也。車(chē)之?dāng)〕Ｔ谡圯暎晧褎t車(chē)強(qiáng)矣。云壯于輹，謂壯於進(jìn)也。輹與輻同，剛陽(yáng)之長(zhǎng)，必至於極，四雖己盛，然其往未正也。以至盛之陽(yáng)，用壯而進(jìn)，故莫有當(dāng)之。藩決開(kāi)而不羸困，其力也尚往，其進(jìn)不己也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：乘剛本有悔，不用其壯，故貞吉。三以四為藩，九四上無(wú)陽(yáng)爻，故曰藩決壯輿之輹，往無(wú)咎也。四能不為隂累，守己以正則吉，而無(wú)乘剛之悔，且得衆(zhòng)陽(yáng)之助，以銷(xiāo)隂慝。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：剛以動(dòng)，吉兇悔吝之所生也。惟貞吉乃悔亡。隂在前，不足以禦其壯也，故藩決不羸。有剛動(dòng)之才，故壯于大輿之輹。輹，車(chē)之軸轉(zhuǎn)也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九四處三陽(yáng)之上，居動(dòng)之始，壯之甚者，而以陽(yáng)居隂，亦以謙居壯者也。壯宜有悔，由謙故貞吉。貞吉，悔乃亡也。上有二隂，不為藩以阻已也。以剛居動(dòng)之始，壯輿之輹也。故藩決不羸，進(jìn)無(wú)阻也。壯于大輿之輹，行無(wú)病也，尚往無(wú)疑矣。

白雲(yún)郭氏曰：剛至四而愈壯，而曰貞吉悔亡，何哉？蓋四居上體之下，能舍衆(zhòng)剛，而與上有承柔載上之志，是以貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹也。然九四之壯，雖非大壯，特用得其宜耳。輿輹當(dāng)用壯之物也，又況大輿之輹乎？壯于大輿之輹，是為得其宜也。得其宜，故貞吉悔亡，藩決不羸。君子之所以能任重者以此。伊川曰：輹與輻同。虞翻為腹，非也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：四陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)中，壯之甚也，而不正。君子道長(zhǎng)之時(shí)，四以不正在上，宜有悔，故戒以貞。貞則類(lèi)進(jìn)之吉，無(wú)用壯之悔，故貞吉悔亡。震在內(nèi)外之際為藩，四動(dòng)往之五，藩決，剛得中，羣陽(yáng)自下進(jìn)而不括，故曰藩決不羸，尚往也。曰不羸者，因九三為象也。坤為輿，震木在輿下為輹，車(chē)之毀折，常在於輹。九四陽(yáng)壯，壯于大輿之輹，則何惡於壯乎？大輿而輹壯，其往利矣。壯以任重，道行於上之象也。貞吉悔亡，故藩決不羸。往而之五，藩決不羸，以壯于大輿之輹，利往也，故象辭如此。《易傳》

新安朱氏曰：貞吉悔亡，與咸九四同占。藩決不羸，承上文而言也。決，開(kāi)也。三前有四，猶有藩焉。四前二隂，則藩決矣。壯于大輿之輹，亦可進(jìn)之象也。以陽(yáng)居隂，不極其剛，故其象如此。《本義》

問(wèn)大壯卦。先生曰：此卦如九二貞吉，只是自守而不進(jìn)。九四藩決不羸，壯于大輿之輹，卻是有可進(jìn)之象，此卦爻之好者。蓋以陽(yáng)居陰，不極其剛，而前遇二隂，有藩決之象，所以為進(jìn)。非如九二前有三、四，二陽(yáng)隔之，不得進(jìn)也。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：九四在三陽(yáng)之上，處陽(yáng)之極，壯道之盛者也。大抵天下之事，惟壯然後有所濟(jì)。四居壯之盛，所以貞吉而無(wú)悔。然亦當(dāng)與九三參看，三亦陽(yáng)也，而羸其角，此則不羸，何也？蓋三雖以陽(yáng)上進(jìn)，遇四陽(yáng)之剛，所以羸其角。九四四陽(yáng)並進(jìn)，上二爻以隂柔之質(zhì)，焉能禦剛強(qiáng)之陽(yáng)哉？故藩決不羸，壯于大輿之輹，此君子道盛之時(shí)。蓋在下之三陽(yáng)皆不言往，此獨(dú)言尚往，非取其道之盛而可往乎？《易說(shuō)》

【原文】大壯?六五：

六五：?jiǎn)恃蛴谝?，無(wú)悔。

象曰：?jiǎn)恃蛴谝?，位不?dāng)也。

伊川先生曰：羊羣行而喜觸，以象諸陽(yáng)並進(jìn)。四陽(yáng)方長(zhǎng)而並進(jìn)，五以柔居上，若以力制，則難勝而有悔。惟和易以待之，則羣陽(yáng)無(wú)所用其剛，是喪其壯於和易也，如此則可以無(wú)悔。五以位言則正，以德言則中，故能用和易之道，使羣陽(yáng)雖壯，無(wú)所用也。所以必用柔和者，以隂柔居尊位故也。若以陽(yáng)剛中正得【一作居】尊位，則下無(wú)壯矣。以六五位不當(dāng)也，故設(shè)喪羊于易之義。然大率治壯不可用剛。夫君臣上下之勢(shì)不相侔也，茍君之權(quán)足以制乎下，則雖有強(qiáng)壯跋扈之人，不足謂之壯也。必人君之勢(shì)有所不足，然後謂之治壯，故治壯之道不可以剛也?！緛K易傳】，喪羊于易。羊羣行而觸物，大壯衆(zhòng)陽(yáng)並進(jìn)，六五以隂居位，惟和易然後可以喪羊。易非難易之易，乃和易樂(lè)易之易。【楊遵道録】。

橫渠先生曰：羊外柔而內(nèi)狠，六五以隂處陽(yáng)，羊喪之象也。能去其內(nèi)剛，不拒來(lái)者，則無(wú)悔，故曰喪羊于易，無(wú)悔。履柔危之地，乘壯動(dòng)之剛，固之必悔者，位非其所堪也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：六五羊性壯狠。壯，陽(yáng)之象。四陽(yáng)至壯而上進(jìn)，六五之柔不足以制之，雖不當(dāng)位而居乎中，能度可否者也。知不可制而不制，藩決不羸，陽(yáng)得進(jìn)往，故曰喪羊于易。能知可否，不與物競(jìng)，故無(wú)悔也。

龜山楊氏曰：居得尊位而下乘四剛，其用壯也，物孰禦之？可謂無(wú)難矣，而不用，所謂喪羊于易也。莊子曰：於羊棄意。喪羊之謂也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：羊之用壯，無(wú)異於小人。不務(wù)勝已於內(nèi)，而欲觸物於外，一往若此，其害深矣。是以非禮弗履之人，務(wù)在克己而喪其羊也?？思?jiǎn)恃颍嗳酥y能，而六五初無(wú)甚難，則其無(wú)悔宜矣。位不當(dāng)者，德不足而位有餘。不能究天德之大，以成堯、舜、三王之治，徒喪羊無(wú)悔，僅能成已而已。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：兌為羊，羊羣行，善觸諸陽(yáng)並進(jìn)之象。六五柔不當(dāng)位，陽(yáng)剛方長(zhǎng)，宜有悔。然持以和易，則諸陽(yáng)無(wú)所用其壯，而剛強(qiáng)暴戾之氣屈矣，此所以無(wú)悔歟？四五相易，兌毀，喪羊于易，和易亦兌也。蓋位尊則能制下，德中則和而不流，以此用和，其誰(shuí)不服？光武曰：吾治天下亦柔道。六五之謂乎？易傳曰：治壯不可以剛。人君之勢(shì)不足，而後有治壯之道。《易傳》

新安朱氏曰：卦體似兌，有羊象焉，外柔而內(nèi)剛者也。獨(dú)六五以柔居中，不能抵觸，雖失其壯，然亦無(wú)所悔矣。其象如此，而占亦與咸九五同。易，容易之意，言忽然不覺(jué)其亡也?；蜃鹘畧?chǎng)之場(chǎng)，亦通。漢食貨志場(chǎng)作易。《本義》

喪羊于易，不若作疆場(chǎng)之易。漢食貨志疆場(chǎng)之場(chǎng)正作易，蓋後面有喪牛于易，亦同此義。今本義所注，只是從前所說(shuō)如此，只且仍舊耳。《語(yǔ)録》

【原文】大壯?上六：

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。

象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長(zhǎng)也。

伊川先生曰：羝羊但取其用【一無(wú)用字】。壯，故隂爻亦稱(chēng)之。六以隂處震終，而當(dāng)壯極，其過(guò)可知。如羝羊之觸藩籬，進(jìn)則礙身，退則防角，進(jìn)退皆不可也。才本隂柔，故不能勝已以就義，是不能退也。隂柔之人，雖極用壯之心，然必不能終其壯，有摧必縮，是不能遂也。其所為如此，無(wú)所往而利也。隂柔處壯，不能固其守，若遇艱困，必失其壯，失其壯則反得【一有其字】。柔弱之分矣，是艱則得吉也。用壯則不利，知艱而處柔則吉也。居壯之終，有變之義也。非其處而處，故進(jìn)退不能，是其自處之不詳慎也。艱則吉，柔遇艱難，又居壯終，自當(dāng)變矣。變則得其分，過(guò)咎不長(zhǎng)，乃吉也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：剛競(jìng)用觸，則進(jìn)退皆?xún)?；危懼求全，則咎有時(shí)而息也。然上六以隂居上，不詳事宜，用壯而觸，故進(jìn)退不能。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：壯窮必衰，不可長(zhǎng)也。四陽(yáng)上進(jìn)，羝羊也。上六，居外藩也。不能退，剛長(zhǎng)不已也。不能遂，上窮也。窮極其壯，不衰不已，故無(wú)攸利也。六五、上六皆柔，不足以制剛。五以易而喪羊，上以難而獲吉。上處窮極，不敢以柔而自易，抑其壯而不使遂也。

白雲(yún)郭氏曰：居動(dòng)之極，以柔用壯，雖無(wú)羸角之厲，而進(jìn)退不能，何所利哉？不能遂者，進(jìn)不足以勝人也。不能退者，退不足以自勝也。此豈不能審於度德量力之事者歟？故曰不詳也。聖人兢兢業(yè)業(yè)，其難其慎，以不矜不伐為己任，又安有用壯之厲乎？是以艱則吉也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：上六動(dòng)成九，前剛也。前剛，角之象。兌為羊，震為反，生羊角，反生羝羊也。震為萑葦，竹木在外為藩，上動(dòng)觸藩，羸絓其角，不能遂也。退則三不應(yīng)，不能退也。決事者當(dāng)於其始詳慮之，可則進(jìn)，否則退。上六妄動(dòng)，不能退，不能遂，自處之不詳審也，何往而利哉？然壯終則變，能艱難守正，自處以柔則吉。妄動(dòng)之咎不長(zhǎng)也，在我而已。巽為長(zhǎng)，震者巽之反，故曰不長(zhǎng)。《易傳》

新安朱氏曰：壯終動(dòng)極，故觸藩而不能退。然其質(zhì)本柔，故又不能遂其進(jìn)也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。《本義》上六，取喻甚巧。蓋壯終動(dòng)極，無(wú)可去處，如羝羊之角，絓於藩上，不能退遂。然艱則吉者，畢竟有可進(jìn)之理，但必艱始吉耳。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：上六以六居上，是以柔而居壯之極。大凡居壯貴乎陽(yáng)剛，則能有濟(jì)，進(jìn)亦有所成。今上六以隂柔居壯之極，如羝羊之觸藩，進(jìn)則傷其身，退則羸其角，進(jìn)退不能無(wú)往而利。然天下未嘗有不可必之事，若看上六一爻，進(jìn)退不利，是聖人於此有不可用力處。然聖人於不能退、不能遂之時(shí)，又自有以處之。惟艱難自處，不為玩易，則復(fù)可獲其吉。故象曰：艱則吉，咎不長(zhǎng)也。言能艱難處之，而不敢玩易，則前日無(wú)攸利之咎，必不長(zhǎng)也。《易說(shuō)》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三十八

<經(jīng)部,易類(lèi),合訂刪補(bǔ)大易集義粹言>

欽定四庫(kù)全書(shū)

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